Voici la dernière partie du chapitre 14 des Proverbes (Mishlei), comprenant quatre versets qui constituent chacun tout un monde en soi : le sort de l'impie et du juste face au malheur et à la mort, la place de la sagesse dans le cœur de l'homme avisé et au milieu des insensés, la grandeur de la charité (tsédaka) et la nature de la « bienveillance des nations », et enfin, la faveur du roi envers le serviteur avisé. Nous suivrons l'ordre des versets en nous appuyant sur les commentaires de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna, de Rachi, du Ralbag et du Malbim.
בְּרָעָתוֹ יִדָּחֶה רָשָׁע וְחֹסֶה בְמוֹתוֹ צַדִּיק׃ (לב) - Par son propre malheur le méchant est renversé, mais le juste trouve un refuge même dans sa mort.
Rabbénou Yona cite le verset des Psaumes : « Le malheur fait mourir le méchant », ainsi que le verset : « Car sept fois le juste tombe et se relève, mais les méchants trébuchent dans le malheur ». C'est exactement ce qui est énoncé ici : « Par son propre malheur l'impie est renversé » - un seul malheur suffit pour sceller le sort de l'impie, à plus forte raison s'il en survient sept. En revanche, le juste tombe sept fois et se relève. Le méchant trébuche face à une seule épreuve, et elle l'anéantit.
Et que signifie « mais le juste trouve un refuge même dans sa mort » ? Rabbénou Yona explique : il n'est point besoin de préciser que le juste trouve refuge au moment de l'adversité et qu'il n'y succombe pas, car cela a déjà été dit - « sept fois le juste tombe et se relève », et quelle que soit l'adversité qui l'atteigne, il s'en relèvera assurément. Le verset nous enseigne en réalité une vérité plus profonde encore : même face au plus grand des malheurs, auquel nul être humain n'échappe - la mort -, le juste trouve encore refuge auprès d'Hachem, béni soit-Il. Le Saint, béni soit-Il, a le pouvoir de le sauver même de cela et de prolonger ses jours, comme il est écrit : « et la tsédaka délivre de la mort » - qu'il s'agisse de l'aumône matérielle ou des actes de piété et de droiture en général, « ou s'Il préserve son âme de la fosse ». Certains parviennent même aux portes de la mort, et au tout dernier instant, Hachem les délivre - « Toi qui me relèves des portes de la mort ». Il en fut ainsi pour le roi Ézéchias (Hizkiyahou), à qui l'on avait annoncé : « car tu vas mourir et tu ne vivras pas » ; il pria, et nos Sages ont rapporté ses paroles : J'ai reçu cette tradition de mes ancêtres, même lorsqu'une épée tranchante est posée sur le cou d'un homme, qu'il ne désespère jamais de la miséricorde divine.
Résumons les propos de Rabbénou Yona : quant à l'impie, un seul malheur suffit à le balayer. Quant au juste, non seulement il n'est pas abattu par l'adversité, mais même face à la plus redoutable des épreuves, que tout être humain finit par affronter, il trouve un refuge en Hachem, béni soit-Il, qui peut éloigner de lui l'heure de la mort : par la tsédaka, par les bonnes actions, par la téchouva.
Le Gaon de Vilna propose une explication différente : « Par son propre malheur » - par le mal que l'impie a lui-même tramé contre le juste. « Il creuse une fosse, il la rend profonde, et il tombe dans l'abîme qu'il a préparé » - la fosse même que tu as creusée pour y faire choir le juste se retournera contre toi. Tout comme Haman, qui avait dressé une potence pour y pendre Mardochée (Mordékhaï) le juste, et sur laquelle il fut finalement pendu lui-même. C'est par les stratagèmes mêmes avec lesquels il cherchait à nuire au juste qu'il est anéanti. D'autre part, « mais le juste trouve un refuge même dans sa mort » - les bonnes actions et actes de piété qu'il a accomplis l'accompagnent à l'heure du trépas et protègent également ses enfants. Le méchant qui accomplit une bonne action reçoit sa récompense ici-bas en ce monde, tandis que pour le juste, tout ce qu'il a accompli lui est réservé après son départ de ce monde, pour la vie du Monde Futur.
Le Malbim commente : l'impie, même lorsqu'il se trouve à un rang élevé, est précipité de son trône et renversé au fond de l'abîme à cause de sa méchanceté. Et pourquoi ? « Par son propre malheur » - le mal qu'il a perpétré se retourne contre lui, dans le sens de « Ta propre malice te châtiera » : qui réclame justice contre l'homme ? Les forces destructrices qu'il a lui-même engendrées par ses mauvaises actions. En revanche, le juste, non seulement n'est pas renversé de son vivant, mais même au seuil de la mort, il sait en qui placer sa confiance : il s'abrite auprès d'Hachem, béni soit-Il, sous les ailes de la Présence divine (Chékhina). L'impie s'élève en ce monde pour être ensuite précipité de haut en bas, tandis que pour le juste, aucun malheur ne l'atteindra, même dans le Monde Futur, mais bien au contraire - seul le bien l'accompagnera.
בְּלֵב נָבוֹן תָּנוּחַ חָכְמָה וּבְקֶרֶב כְּסִילִים תִּוָּדֵעַ׃ (לג) - Dans le cœur de l'homme avisé repose la sagesse, mais au milieu des insensés elle s'étale au grand jour.
Rabbénou Yona explique : l'homme qui s'adonne à la sagesse en reconnaît la valeur inestimable, et cette sagesse demeure enfouie en lui tel un trésor de perles précieuses. Même lorsqu'il l'enseigne, il ne la transmet qu'à des personnes dignes, aptes à l'entendre et capables d'en faire bon usage. Il ne prononce aucune parole hors de propos, ni à un moment inapproprié, ni devant des personnes qui n'ont pas à l'entendre. Et quand bien même nul ne saurait rien de sa sagesse, cela ne l'empêcherait aucunement de s'en réjouir comme d'un immense butin, sans chercher à impressionner autrui. « Dans le cœur de l'homme avisé repose la sagesse » - il ne ressent aucun besoin de l'exhiber continuellement au dehors.
En revanche, « ובקרב כסילים תיוודע » : les insensés (kessilim) ne gardent pas la sagesse au fond d'eux-mêmes ; ils parlent, même quand ce n'est pas le moment opportun, et même lorsqu'il aurait fallu garder le silence. Pourquoi ? Parce que tout leur intérêt pour la sagesse est de la faire valoir : regardez combien je suis sage, voyez ce que je sais, constatez à quel point je comprends ! C'est semblable à la parabole de nos Sages - « istra balguina kish kish karia » : une seule pièce dans une cruche fait un grand vacarme dès qu'on la secoue. Mais une pièce placée à sa véritable place, dans une bourse en cuir, ne fait aucun bruit si on la secoue. Une sagesse qui se trouve dans un lieu qui ne lui convient pas, chez les insensés, fait beaucoup de bruit. En tout lieu, il a besoin de montrer ce qu'il sait et ce qu'il comprend ; que ce soit nécessaire ou non, que ce soit le moment ou pas, il sera toujours là pour parler. Des propos justes, à demi justes, en rapport avec le sujet ou sans aucun lien - tel est le kessil, qui cherche constamment à proclamer et à étaler ce qu'il a.
Et comme on l'a déjà fait remarquer : lorsqu'un homme vient et qu'en cinq minutes il vous a débité tout ce qu'il sait, la conclusion est que c'est véritablement là tout son savoir. Il a tout vidé, il n'y a plus rien en réserve. S'il possédait quelque chose de plus, il l'aurait également sorti sur-le-champ. En revanche, le sage a beaucoup à dire sur chaque sujet, mais il ne ressent pas le besoin d'exprimer et d'étaler à chaque instant les perles de sa sagesse.
Et pour dissiper tout malentendu : nous ne parlons pas ici de celui qui étudie la Torah, ni d'une situation où s'applique l'adage « là où il n'y a point d'hommes, efforce-toi d'être un homme ». S'il se trouve à un repas de fête et qu'il y a l'occasion d'enseigner des paroles de Torah - bien au contraire, qu'il soit le premier à se lever pour faire mériter l'assemblée ; et s'il y a d'autres personnes, qu'il leur cède la parole ; et s'il y a plus grand que lui, qu'il s'efface devant eux. De même, celui qui marche avec un ami en chemin et partage avec lui des paroles de Torah au lieu de parler de politique et de futilités - c'est excellent. Nous parlons de ceux dont toute la préoccupation est d'exhiber en permanence leur savoir et de faire étalage devant tous de ce qu'ils connaissent.
Rabbénou Yona propose une autre explication : « בלב נבון תנוח חכמה » - la sagesse repose dans son cœur et il ne la publie pas ; et pourtant, « ובקרב כסילים תיוודע ». Pourquoi ? Parce que les insensés voient que sa conduite est différente. Eux multiplient les railleries et les comportements futiles, et ils constatent qu'il n'agit pas comme tout le monde. Ainsi, sans même qu'il ait formulé sa sagesse par la parole, c'est précisément au milieu des insensés que sa sagesse se fait connaître : l'homme doué de discernement (navon) se distingue des insensés par sa conduite, et on le reconnaît à ses manières. Cela ressemble au parfum de la myrrhe, dont la bonne odeur se fait bien plus ressentir dans un lieu souillé : dans un endroit propre, on ne remarque pas autant la valeur de ce bon parfum ; mais dans un lieu nauséabond, son excellence éclate au grand jour. Ou encore, exemple plus familier : la valeur d'une bougie se remarque précisément dans l'obscurité et les ténèbres. « Cheraga betihara mei ahani » - une bougie en plein jour ne sert à rien, mais la nuit, sa lueur se distingue nettement. De même, la sagesse du sage ressort avec éclat lorsqu'il se trouve parmi des sots.
Le Gaon de Vilna explique ce verset selon la voie de la Cabbale. Il est connu qu'il existe dix Sefirot, et leur agencement est décrit dans le texte de « Pata'h Eliyahou » : Keter au sommet ; 'Hokhma et Bina de part et d'autre - les deux cerveaux (mo'hin), formant la tête ; puis « 'Hessed deroa yemina » (le bras droit), « Guevoura deroa semala » (le bras gauche), « Tiferet ihou goufa » (le corps) - de la poitrine jusqu'au ventre ; Netsa'h et Hod - les deux jambes (terine chokine) ; Yessod ; et Malkhout, qui est la couronne de Yessod.
Les Partsoufim (configurations divines) sont divisés globalement en cinq (bien qu'en Cabbale on en dénombre jusqu'à douze) : Arich Anpine - correspondant à Keter ; Abba (le père) - 'Hokhma, la lettre Youd du Nom Divin, la 'Hokhma première ; Imma (la mère) - Bina ; Zeïr Anpine - les six extrémités (Vak), 'Hagat Nehy : 'Hessed, Guevoura, Tiferet, Netsa'h, Hod, Yessod ; et la configuration inférieure, la Noukba, qui est Malkhout. Abba dispense son influx à Imma, Imma à Zeïr Anpine, Zeïr Anpine à la Noukba, et depuis Malkhout descendent tous les flux vers ce monde-ci. Et Malkhout ne possède rien en propre, sinon ce qu'elle reçoit et transmet.
Il est enseigné dans les livres de Cabbale : « Abba ganiz go Imma » - la Sefira de 'Hokhma est dissimulée à l'intérieur de Bina. En effet, les Sefirot sont structurées sous forme de revêtements successifs, les uns par-dessus les autres : Arich est le plus intérieur, revêtu par Abba, sur lequel se revêt Imma, puis Zeïr Anpine par-dessus, et enfin la Noukba. Chaque vêtement constitue une contraction (tsimtsoum) de la lumière, car sans ces revêtements, nous serions incapables de recevoir la lumière d'Arich Anpine - une lumière immense -, ni même celle d'Abba. Il faut qu'elle passe à travers Imma, puis d'Imma à Zeïr Anpine, de là à Malkhout, et c'est seulement à partir de là que nous pouvons commencer à la recevoir.
Dès lors, explique le Gaon de Vilna : la Bina est le récipient (le keli) de la 'Hokhma. Tout élément extérieur est considéré comme un ustensile par rapport à ce qui est intérieur, et le récipient est accessoire par rapport à l'essentiel - tout comme la bouteille est secondaire par rapport à la boisson qu'elle contient ; la source est assimilée à la lumière, et ce qui l'enveloppe a le statut de réceptacle. C'est le sens de « בלב נבון תנוח חכמה » : si tu as façonné un réceptacle - qui est le cœur doué de discernement (lev navon) -, la sagesse y reposera, à la manière dont Abba est dissimulé au sein d'Imma. Elle demeure alors cachée dans son cœur et ne se révèle à personne.
Mais les insensés ne possèdent ni 'Hokhma ni Bina, qui sont les deux facultés cérébrales supérieures de la tête. Il existe encore un degré, le Da'at, qui n'est compté parmi les dix Sefirot que si l'on ne compte pas Keter (puisque le Sefer Yetsira enseigne « dix Sefirot beli-ma », et pas davantage : si l'on compte Keter, on n'inclut pas Da'at, et si l'on compte Da'at, on n'inclut pas Keter). Le Da'at reçoit de 'Hokhma et de Bina, se tenant au-dessous d'elles et entre les deux, à la manière d'un ségol. Or, les kessilim ne possèdent même pas le Da'at. C'est pourquoi rien de tout cela ne repose en eux. Et tel est le sens de « ובקרב כסילים תיוודע » : il devient évident pour tous qu'ils ne possèdent ni 'Hokhma ni Bina pour la dissimuler. En effet, s'ils possédaient la Bina, ils cacheraient la sagesse, tout comme la 'Hokhma est dissimulée au sein de Bina. Et le Gaon remarque la précision du terme « be-kèrev » : la Bina réside dans le cœur et le Da'at dans les entrailles (keravaïm) ; or, même ce Da'at qui réside dans les entrailles, les insensés sont incapables de le dissimuler et de le garder pour eux : ils s'empressent de l'étaler au grand jour.
Le Malbim, fidèle à sa méthode tout au long du livre, fait la distinction entre le 'hakham (le sage) et le navon (l'homme doué de discernement). Le 'hakham a reçu les règles de la sagesse de ses maîtres - et nous avons déjà expliqué que ces lois de la sagesse sont celles transmises par tradition et qu'on ne peut déduire par soi-même, car elles relèvent de l'éthique et de la morale : ce qu'il convient de faire et ce qu'il faut éviter, la manière dont il sied d'agir ou non. Cela se reçoit de ses maîtres, ou directement de la Sagesse infinie d'Hachem, béni soit-Il. Cependant, lorsqu'il a cette sagesse gravée dans le cœur et cherche à tout accomplir, s'éveillent en lui des désirs contraires aux impératifs de la sagesse, donnant naissance à une lutte intérieure intense : doit-il suivre les penchants de son cœur ou les lois de la sagesse ?
Mais l'homme doué de discernement (le navone), c'est celui qui déduit une chose à partir d'une autre et qui approfondit les sujets. Il ne se contente pas de dire : "C'est ainsi que j'ai reçu la tradition et c'est ainsi que j'agis", car alors, lorsque le combat survient, il peine à faire face. Au contraire, il comprend, approfondit et sait comment lutter contre le penchant au mal et contre les désirs qui s'opposent aux lois de la sagesse. La bina (le discernement) lui sert de bouclier, et grâce à cela, la sagesse peut trouver le repos, car la bina mène son combat pour elle. C'est le sens de "Dans le cœur de l'homme avisé repose la sagesse" : lorsque le cœur est perspicace, la sagesse n'a pas besoin de lutter en permanence.
Quant aux insensés (les kessilim), la passion et le mauvais penchant dominent en eux, et ils ne placent pas la sagesse dans leur cœur. Or le cœur, comme le Malbim l'a expliqué à plusieurs reprises, est le maître de tout. Bien au contraire, ils utilisent leur sagesse pour faire le mal, s'en servant pour nuire et aller à l'encontre des voies de la sagesse. Rappelons la distinction déjà établie par le Malbim entre le kessil et l'évil : le kessil peut être un grand sage intellectuellement, mais il n'agit pas selon sa sagesse - dans son esprit, il sait tout, mais il vit à l'opposé, au gré des désirs de son cœur. L'évil, quant à lui, doute réellement, ne sachant pas si les lois de la sagesse sont vraies et s'il en existe des preuves - "évil" venant de l'idée d'"oulai" (peut-être). Et ici, le verset parle bien du kessil.
C'est pourquoi le verset dit : "mais au milieu des insensés elle se fait connaître" : les lois de la sagesse se trouvent en son for intérieur (bekirbo), mais pas dans son cœur. Pourquoi ? Parce que dans son cœur règnent les désirs et le penchant, et le cœur ne permet pas à la sagesse d'y résider. En effet, si la sagesse était dans le cœur - le cœur gouvernant tout -, elle dirigerait l'ensemble de sa conduite. Or l'insensé refuse cela ; il veut se conduire à la manière des sots, n'en faire qu'à sa tête et suivre ses pulsions. Il chasse donc la sagesse de son cœur et la relègue "au milieu de lui" - comme on dit d'une personne qui agit de façon purement viscérale. La sagesse est stockée en lui, mais lui vit autrement, son cœur vit autrement, et il n'agit pas selon les principes de la sagesse.
צְדָקָה תְרוֹמֵם גּוֹי וְחֶסֶד לְאֻמִּים חַטָּאת׃ (לד) - La justice élève une nation, mais la générosité des peuples est une faute. (34)
Rachi explique : "La justice élève une nation" - il s'agit d'Israël ; "mais la générosité des peuples est une faute" - la bonté des nations du monde est pour elles un péché, car elles prennent à l'un pour donner à l'autre. Et comme c'est remarquable : on dirait que Rachi connaissait Robin des Bois ! C'est l'exemple classique de la générosité des nations : voler les riches, sous prétexte qu'ils ont beaucoup, pour donner aux pauvres. Ce n'est pas là la bonté d'un Juif. Qui donc a donné cette richesse au riche ? Le Saint, béni soit-Il. Est-ce à vous de réorganiser le monde en prenant à l'un pour donner à l'autre ? Si vous voulez être généreux, donnez de vos propres biens.
Il y avait jadis de tels hommes de "bienfaisance", éloignés des mitsvot, qui manifestaient contre la hausse du prix du pain : ils allaient dans les épiceries de quartier, s'emparaient de caisses de pain et les distribuaient aux indigents. Quelle générosité, quel bon cœur, c'est tout simplement émouvant ! Seulement, il faut se poser la question : à qui volez-vous ? Passons sur le fait que les petits épiciers ne sont pas des millionnaires, ni les patrons de grandes chaînes accumulant des fortunes, mais qu'ils luttent pour leur survie face aux supermarchés. Même en supposant que l'on vole une grande enseigne, n'est-ce pas un vol ? Qui vous l'a permis ? Même en cas de danger de mort (pikouah nefesh), la question de savoir s'il est permis de voler fait l'objet d'un débat halakhique - en pratique c'est permis, mais on comprend bien que ce n'est pas anodin ni évident d'emblée. À plus forte raison, faire preuve de charité aux dépens d'autrui est inadmissible. C'est cela, la "générosité des peuples" : on prend à l'un pour donner à l'autre.
Rabbénou Yona explique que le mot "goy" désigne ici n'importe quelle nation. Même si les nations ne savent faire la charité que pour s'en glorifier, elles connaîtront le succès et s'enrichiront par le mérite de cette aumône. Quant à "la générosité des peuples est un hatat", il interprète le mot hatat dans le sens d'un sacrifice expiatoire : cette bonté expie leurs fautes involontaires comme un sacrifice de hatat. Tout comme le sacrifice expie, la générosité accomplie par les nations a la force de leur apporter une expiation.
Le Gaon de Vilna explique : lorsque les non-Juifs font la tsédaka, la nation s'élève par cet acte, comme il est écrit : "Il prodigue, il donne aux pauvres... sa puissance s'élève avec honneur". Mais "la générosité des peuples est hatat" : s'il accomplit également un véritable acte de bonté (héssed), non seulement il s'élève, mais cela devient, à Dieu ne plaise, un préjudice et une déficience pour Israël. "Hatat" vient de la racine de la faute, et la faute désigne un manque, comme dans l'expression "et moi et mon fils Salomon nous serons des manchants" (dépourvus de royauté), ou comme manquer sa cible. Le héssed accompli par les nations entraîne une déficience pour nous, car il diminue les mérites d'Israël.
Pourquoi cela ? Parce que dès lors qu'un non-Juif accomplit un acte de bonté, il faut lui en accorder la récompense. Et où reçoit-il son salaire ? N'étant pas un juste voué au monde futur, il le perçoit ici-bas, dans ce monde-ci, or la récompense d'une mitsva est immense. L'exemple typique en est Nabuchodonosor : il a accompli une bonne action en faisant trois pas en l'honneur du Nom divin, et il en a reçu le salaire dans ce monde par une dynastie royale durant trois générations. Et qu'en est-il résulté pour nous ? Il a régné, a détruit le Temple de Jérusalem, et nous avons souffert sous son joug ; il est écrit qu'aucun sourire n'illuminait le visage des hommes à son époque, tant ce roi était un tyran redoutable. Vous voyez ainsi ce qui se produit lorsqu'une nation accomplit un acte méritoire : c'est un préjudice et une déficience pour Israël. En récompense de trois petits pas, on lui a accordé la domination sur le monde entier, et il a détruit le Temple et massacré nos pieux fidèles, tout cela pour que sa volonté s'accomplisse et que son salaire terrestre soit pleinement acquitté.
C'est pour cette raison, ainsi que l'enseigne également le Zohar, qu'il ne faut pas chercher à procurer au non-Juif le mérite d'accomplir un acte de bienfaisance envers Israël. Bien au contraire, il est préjudiciable pour Israël que les nations fassent preuve de bonté envers nous, car elles captent pour ainsi dire l'abondance qui nous est destinée, et de surcroît, le Saint, béni soit-Il, pourrait leur payer leur salaire à nos dépens. C'est pourquoi, a priori, on ne va pas solliciter de dons auprès de non-Juifs pour des yéchivot ou d'autres besoins communautaires, et même s'ils souhaitaient donner, on s'en abstient.
Le Ralbag propose ici une explication originale : "La justice élève une nation" ne fait pas référence à l'aumône financière, mais à une conduite empreinte de justice et de droiture ; et c'est elle qui élève le peuple d'Israël ("nation" désignant ici le peuple juif) au-dessus de tous les peuples de la terre. "Mais la générosité des peuples est une faute" : ce que font les nations ne relève pas de la justice - qui est la droiture et la rigueur de la loi -, mais du héssed, c'est-à-dire de la piété ascétique et du dépassement de la stricte obligation. Le Ralbag affirme que même s'ils s'infligeaient d'extraordinaires mortifications, des roulades dans la neige et toutes sortes d'actes d'ascétisme et de rigueurs qu'ils s'imposeraient à eux-mêmes, cela demeurerait une déficience et non un mérite dans le service divin, même si leur intention était purement désintéressée. C'est là un enseignement majeur : Israël, en agissant simplement selon la stricte justice sans même aller au-delà, voit son statut s'élever, tandis que le non-Juif, même s'il accomplit des actes de piété extrême, cela ne lui est compté pour rien.
Le Malbim distingue trois notions : « léom » désigne une nation régie par des lois, une nation organisée dotée d'une constitution et d'une religion structurée. « Âm » désigne un peuple ayant un roi, mais dépourvu de lois fixes. Et « goy » est le niveau le plus élémentaire : un rassemblement d'individus sans roi et sans loi, à l'image des peuplades des forêts vierges d'Afrique. De nos jours, ces éléments vont généralement ensemble - là où il y a un souverain ou un gouvernement, il y a aussi une constitution -, mais à l'époque, ce n'était pas nécessairement le cas : quelle était la loi ? « La loi, c'est moi, je suis le roi, ce que je décide est ma volonté, et en un instant je tranche et je change d'avis ».
C'est pourquoi le verset déclare : « La justice élève une nation [goy] » - même le goy, le plus rudimentaire de tous, qui n'a même pas de roi et n'est pas constitué en nation policée, s'il suit le chemin de la justice et de l'intégrité, s'élèvera de son état médiocre et acquerra l'honneur. « Mais la bonté [‘hessed] des peuples [leoumim] est une faute » - les peuples policés, qui sont au degré le plus élevé, qui ont des lois et où tout est ordonné : si « faute » il y a, c'est-à-dire s'ils manquent le but et dévient du chemin de la sagesse et de la justice, cela devient pour eux « ‘hessed ». Et quel est le sens de ‘hessed ici ? Comme le traduit le Targoum, « ‘hissouda », c'est-à-dire une honte, un opprobre. Il s'avère donc que si ces nations policées s'écartent du droit chemin et n'agissent pas selon la justice, c'est pour elles une infamie, une honte et une déchéance.
רְצוֹן מֶלֶךְ לְעֶבֶד מַשְׂכִּיל וְעֶבְרָתוֹ תִּהְיֶה מֵבִישׁ׃ (לה) - La bienveillance du roi va au serviteur avisé, mais son courroux atteint celui qui fait honte.
Au sens littéral du verset : à qui va la faveur du roi ? Au serviteur avisé - celui qui comprend immédiatement le désir du roi et le sert avec intelligence et discernement. En revanche, son courroux et sa colère s'abattent sur le serviteur décevant : bien qu'il l'ait servi, il manque de discernement et n'accomplit pas ce qui est attendu ni ce que le roi désire.
Il en va de même envers Hachem, béni soit-Il. Rabbénou Yona explique : Sa faveur va à ceux qui sont avisés - ceux qui agissent par amour et par crainte révérencielle ; mais Il ne prend pas plaisir à ceux qui agissent par ostentation, pour plaire ou pour faire impression, ni à ceux dont la piété n'est qu'« une tradition humaine apprise machinalement » - qui accomplissent les mitsvot par simple habitude, parce que leur père agissait ainsi et qu'eux-mêmes continuent par mimétisme. Certes, ils recevront une récompense, car le Saint, béni soit-Il, ne prive aucune créature de son salaire ; mais la véritable bienveillance est tout autre. Comme nous le disons dans la prière : « Et Toi, dans Ton immense miséricorde, désire-nous et agrée-nous » - l'aspiration suprême du juste est de trouver grâce et agrément auprès d'Hachem, qu'Il se plaise en lui et l'agrée. Tel est le désir du Roi : que le serviteur soit avisé, qu'il serve par amour et par crainte, et non à la manière d'un fils décevant, qui n'agit que par contrainte, par convenance ou pour toute autre raison superficielle.
Le Gaon de Vilna interprète ce verset d'une autre manière. La colère du roi renvoie au Roi du monde, le Saint, béni soit-Il ; et qui exécute Son courroux ? L'ange de la mort. Or, un homme sage et juste apaise la colère d'Hachem : le Saint, béni soit-Il, voulait envoyer une épidémie, un malheur ou la mort à Dieu ne plaise, et le juste détourne ce courroux qui devait frapper le peuple d'Israël, à Dieu ne plaise. On pourrait demander : l'ordre du Saint, béni soit-Il, ne doit-il pas s'accomplir, et le décret ne doit-il pas être exécuté ? Le Gaon répond : il s'exécute bel et bien, mais le Saint, béni soit-Il, dépêche l'ange de la mort vers un autre individu, réprouvé devant Hachem. L'ange de la mort ne repart jamais les mains vides - s'il a été envoyé, il revient avec une prise : soit la personne initialement visée, soit, si le juste a réussi à détourner le décret de celle-ci, quelqu'un d'autre.
C'est analogue à ce que nous avons appris à propos de Job, au sujet des différentes époques où les Sages débattent de sa présence : selon un avis, il vivait à l'époque de l'ouverture de la mer Rouge. Lorsque le Satan voulut accuser Israël lors de la sortie d'Égypte, que fit le Saint, béni soit-Il ? Il lui livra Job : prends-le et occupe-toi de lui. Le Satan alla alors tourmenter Job et s'abstint d'accuser Israël lors de la sortie d'Égypte et du passage de la mer Rouge, renonçant à son réquisitoire initial : « Les uns sont des idolâtres et les autres sont des idolâtres, en quoi sont-ils différents ? ». Hachem lui jeta, pour ainsi dire, un os à ronger. Cela ne se fit pas sans raison, comme cela a déjà été expliqué en détail, et il ne faut surtout pas croire que Job fut une victime arbitraire - ce n'est assurément pas le sens profond. Mais en tout cas, le principe demeure : l'ange de la mort ne revient jamais les mains vides.
Et c'est là le sens de « La bienveillance du roi va au serviteur avisé » : lorsque le Roi est en colère, qu'est-ce qui L'apaise ? Le serviteur avisé. Le juste, véritable serviteur d'Hachem, prie, implore et se dresse sur la brèche ; il attire ainsi la bienveillance divine et annule le décret, de sorte que le Saint, béni soit-Il, ne le fait pas s'abattre sur cette personne. Mais que devient l'ange de la mort, qui a été mandaté - repartira-t-il les mains vides ? C'est pourquoi le verset ajoute : « mais son courroux atteint celui qui fait honte ». Cette colère envoyée, ces anges de rigueur, frapperont le fils décevant, l'insensé qui l'a mérité. Jusqu'à présent, on usait peut-être de patience envers lui, mais à présent que l'ange de la mort a besoin d'une « tâche » - puisque le juste lui a arraché sa proie -, il trouvera en fin de compte un autre lieu où se poser, et le courroux divin s'abattra sur un autre homme. Tout cela s'accomplit selon la stricte justice, et il ne faut surtout pas penser que ce soit arbitraire.
Le Malbim offre une autre interprétation : « maskil » (avisé) désigne celui qui est prompt dans sa tâche, qui agit avec réflexion - il discerne la finalité de chaque chose et agit en conséquence. « Mévich » est son opposé, et voici une explication novatrice : « mévich » dérive de « bochech », celui qui tarde et s'attarde. Il ne prévoit pas l'aboutissement. Prenons un exemple simple : il ne voit pas que s'il tarde, il manquera son train. Mais l'homme avisé se dit : je ne prends aucun risque, j'arriverai cinq minutes plus tôt, je partirai en avance. L'homme avisé est prompt et accomplit ce qui lui incombe avec empressement. Lorsque le roi a des serviteurs, sa bienveillance comble le serviteur avisé, tandis que contre le serviteur négligent - celui qui s'attarde -, son courroux s'enflamme.
Mais remarquez bien : le Malbim explique constamment que le terme « evra » (courroux débordant) dans la langue sainte diffère de la simple colère (« ka'as ») ou d'autres expressions d'emportement. En quoi ? « Evra » provient de « avar » (passer outre, déborder) : c'est lorsqu'une colère dirigée contre un seul individu déborde et s'étend à tous - « Un seul homme pécherait-il, et Tu T'irriteras contre toute la communauté ? ». La colère enfle, et à cause de la fureur envers un seul, le jugement s'abat sur la collectivité. C'est le sens de ce verset : lorsqu'il y a un serviteur décevant qui s'attarde, sache que le courroux ne touchera pas uniquement le fautif, mais s'étendra à l'ensemble. Cela rejoint l'enseignement de nos Sages : un homme doit toujours considérer le monde comme à moitié méritant et à moitié coupable - s'il accomplit une mitsva, il fait pencher sa propre balance et celle du monde entier du côté du mérite ; à Dieu ne plaise, s'il commet une faute, il fait pencher sa balance et celle du monde entier du côté du blâme. C'est là la dimension d'« evra » : par une transgression, on déclenche un courroux qui déborde sur toute la communauté. En revanche, grâce au serviteur avisé, la bienveillance du Roi suprême est suscitée - non pas seulement pour lui-même, car il fait pencher sa balance et celle du monde entier du côté du mérite, attirant ainsi l'abondance sur l'ensemble de la création.
Les quatre versets devant nous enseignent une même ligne directrice : pour le méchant, un seul malheur suffit à provoquer sa chute, et il est repoussé par ses propres actes ainsi que dans la fosse qu'il avait creusée pour le juste ; tandis que le juste tombe et se relève, et jusque dans sa mort il trouve un refuge en Hachem et dans ses mérites. La véritable sagesse repose au cœur de l'homme avisé et n'a nul besoin de bruit, car le discernement est son instrument et c'est lui qui combat pour elle ; tandis que chez les insensés, elle est reléguée vers la querelle et vers l'extérieur, sans gouverner le cœur. La charité élève même le plus humble des peuples, alors que la « bonté des nations » - une bienveillance consistant à prendre à l'un pour donner à l'autre, ou une faveur dont nous payerons le prix - n'est que péché et opprobre. Et enfin : la faveur du Roi suprême va au serviteur avisé, zélé, qui agit par amour et par crainte, qui se tient sur la brèche, écarte les décrets et fait pencher le monde entier du côté du mérite ; tandis que celui qui fait honte, qui tarde et se déshonore, attise un courroux qui ne s'arrête pas à lui, mais se propage à la collectivité tout entière.