Introduction
Au chapitre 14, le roi Salomon continue de dresser devant nous la comparaison entre le sage et l'insensé, entre l'homme droit et le pervers, et entre celui qui maîtrise son esprit et celui dont l'esprit prend le dessus. Dans cette partie du chapitre, nous aborderons quatre versets qui partagent un même thème : la puissance de l'ordre intérieur - dans la conduite de la royauté, dans la maîtrise des traits de caractère, dans le gouvernement du cœur et dans l'attitude envers le pauvre et l'indigent. Nous suivrons l'ordre des versets, en présentant le commentaire du Malbim, enrichi des enseignements de Rabbénou Yona et du Gaon de Vilna.
La splendeur du roi et la faiblesse du législateur
בְּרׇב־עָם הַדְרַת־מֶלֶךְ וּבְאֶפֶס לְאֹם מְחִתַּת רָזוֹן׃ (כח) - La multitude d'un peuple fait la splendeur du roi, mais le manque de nation cause la ruine du prince.
Le Malbim apporte ici une nuance précise sur les différents termes. Un rassemblement d'individus soumis à un roi est appelé « 'am » (un peuple). Un « goy » désigne un ensemble d'individus, même sans monarque. En revanche, un « le'om » représente un degré supérieur : une communauté dotée de lois organisées et de règles de gouvernance établies - la forme la plus structurée des nations.
De même, il existe une distinction entre un conseiller (yo'ets) et un prince législateur (rozen). Le conseiller s'occupe des affaires de l'État : comment se conduire, comment agir, et de toutes les questions relatives à la politique publique - son conseil est ouvert et manifeste. Le rozen, en revanche, est le conseiller des affaires secrètes, qui conseille le roi dans les mystères du pouvoir. Cela englobe notamment les questions de loi et de justice, comme il est écrit : « et les princes décrètent la justice ». Les conseillers orientent la politique de l'État, mais ce ne sont pas eux qui légifèrent.
À présent, nous pouvons comprendre le verset. Il y a une différence entre « hod », qui relève d'une dignité intérieure, et « hadar », qui est un apparat extérieur. La splendeur extérieure du roi s'accroît à mesure que le nombre de ses sujets augmente. Dans un petit royaume, quel honneur peut-il bien y avoir ? Mais dans un grand empire, les hommages rendus au souverain sont considérables. C'est pourquoi « la multitude d'un peuple fait la splendeur du roi » : l'abondance du peuple, même composé de gens simples, confère déjà une majesté extérieure au monarque.
Cependant, « mais le manque de nation cause la ruine du prince ». Le « razon » désigne le rozen, le haut dignitaire préposé aux lois et aux principes de la société. S'il n'y a point de véritable nation - s'il n'y a pas d'hommes soucieux de respecter les lois et conscients que celles-ci sont instituées pour leur propre bien - la loi ainsi promulguée s'effondre, se détériore et perd toute utilité. À quoi sert-il d'édicter une loi si personne ne l'observe, si nul ne la fait appliquer et si le peuple ne l'accepte pas ? Certes, la multitude du peuple profite au roi, mais elle n'apporte aucun bénéfice au législateur. Ce dernier ne trouve d'utilité que lorsqu'il a affaire à une véritable nation, c'est-à-dire quand la collectivité aspire elle-même à ces lois, désire les observer et souhaite que le législateur légifère pour le bien commun. Sans cela, il aura beau décréter, nul ne s'y conformera.
La patience engendre l'intelligence
אֶרֶךְ אַפַּיִם רַב־תְּבוּנָה וּקְצַר־רוּחַ מֵרִים אִוֶּלֶת׃ (כט) - Celui qui est lent à la colère est riche d'intelligence, mais celui dont l'esprit est impatient exalte la folie.
Rabbénou Yona explique : celui qui maîtrise sa colère et sait patienter, qui ne se venge pas tant que son courroux brûle en lui, mais attend d'avoir retrouvé sa sérénité afin de peser les choses de façon posée et rationnelle - cet homme parviendra, grâce à cette vertu, à devenir « riche d'intelligence ». Et comment cette qualité engendre-t-elle l'intelligence ? Parce qu'un homme impatient ne parviendra jamais à une véritable analyse approfondie. Quiconque cherche à élucider un sujet, qu'il s'agisse de réalités matérielles ou de questions de Torah, s'il est impatient, n'aboutira jamais aux conclusions justes, car il s'en tiendra à la première pensée qui lui traversera l'esprit. « Cette direction me paraît la bonne », dit-il, et l'affaire est classée. As-tu examiné la question sous tous ses angles ? As-tu vérifié d'autres hypothèses ? As-tu approfondi la réflexion et consulté d'autres opinions ? Non, car il est impatient. À l'inverse, l'homme patient et tempérant observe chaque élément, l'étudie avec l'attention requise et avec sérénité, et parvient ainsi à la vérité de la recherche.
Rabbénou Yona ajoute : celui qui manque de sagesse, dès qu'une première réponse lui vient à l'esprit, se l'approprie aussitôt. Et s'il entend quelqu'un réfuter ses propos, il argumentera et dira « tu as tort », uniquement pour se justifier. Il ne se demande nullement si sa conclusion est exacte, ni si les propos de son interlocuteur ne sont pas plus véridiques. Il s'avère donc que le trait de caractère qui élève l'homme au rang de la patience - la vertu de modération et de retenue - est précisément celui qui fait de lui un homme riche d'intelligence, pesant chaque chose au trébuchet, avec logique et pondération ; et c'est là l'essentiel pour parvenir à la juste conclusion.
De plus, un homme impatient, lorsqu'il entend une idée qui ne lui paraît pas recevable au premier abord, la rejette immédiatement : « C'est faux, c'est impossible ». En revanche, celui qui est lent à la colère (érekh apayim) ne tranche pas sur-le-champ. Il se dit : à première vue, cela ne me semble pas exact, mais je souhaite vérifier ; il se peut que tes propos soient fondés. L'homme doué de discernement (tébouna) approfondit et examine, et découvre parfois que précisément ce qui lui paraissait illogique constitue la vérité et l'exactitude. On voit ainsi combien la patience et la retenue sont essentielles à l'acquisition du discernement et de la sagesse, et combien l'impatience et le manque de sang-froid sont destructeurs.
Il y a également ici une dimension de causalité spirituelle (ségoulit). Il est enseigné que pour quiconque se met en colère, s'il est sage, sa sagesse le quitte. Celui qui manque de patience et s'emporte facilement, que chaque détail agace et irrite, perd métaphysiquement sa sagesse. Et qui est qualifié de « plein de discernement » (rav tébouna) ? Celui qui est lent à la colère. Mais l'homme prompt à s'emporter, fût-il aussi sage que Moshé Rabbénou, voit sa sagesse s'évanouir ; si l'on vient alors lui poser une question, il ne saura que répondre. En d'autres termes, même si l'on était le plus grand érudit au monde, céder à l'emportement fait disparaître la sagesse.
Et si l'on prétend : « Mais je ne suis pas impatient en permanence, seulement de temps à autre », cet argument ne tient pas. La réalité montre en effet qu'il se trouvera toujours des motifs d'irritation. L'homme nerveux et impatient n'a pas besoin de raisons majeures pour s'irriter ; bien souvent, on ne comprend même pas ce qui le contrarie, mais lui trouve toujours un prétexte. Pourquoi n'a-t-on pas rangé ceci, pourquoi n'a-t-on pas fait cela, j'avais pourtant demandé à un tel, et qui est le malin qui a agi ainsi ? Il trouvera constamment matière à critique et à énervement, quelque chose clochera toujours à ses yeux. Et s'il ne trouve rien, il s'agacera de la météo. Dès lors, cet homme perd toute sa sagesse, car il est continuellement irrité, et la colère chasse la sagesse de l'homme. C'est pourquoi seul celui qui est lent à la colère est « plein de discernement », tandis que l'homme prompt à s'emporter relève de la sottise (ivélèt), car il égare son bon sens et sa sagesse.
« Élevant la folie » - ce qui se manifeste au grand jour
Au sujet des mots « et l'homme impatient exalte la folie » (ou-khetsar roua'h mérim ivélèt), Rabbénou Yona explique : l'homme impatient, au moment de sa colère, déverse tout ce qu'il a sur le cœur, tel un volcan crachant sa lave. Ses lèvres expriment ce qui réside en son for intérieur : la folie enfouie dans son cœur s'élève et sort au grand jour. Et bien souvent, cela lui cause un tort considérable. Par exemple, si quelqu'un vous a causé un dommage et que vous planifiez la façon de minimiser la perte ou de récupérer votre bien : dès lors que la colère vous gagne, vous vous écriez : « Je vais lui montrer, je vais lui faire ceci ou cela ! » - quelle stupidité ! L'autre entend désormais vos intentions, se tient sur ses gardes et vous ne pourrez plus rien faire. On vous a dérobé un bien, et vous annoncez publiquement que vous allez le reprendre : l'adversaire prendra ses précautions et vous en empêchera. Si vous aviez gardé le silence, vous auriez pu, à la première opportunité, réparer votre préjudice. Il s'avère donc que l'homme prompt à s'emporter hisse ses projets au grand jour ; ceux qui l'écoutent s'en méfient, et il ne peut plus mettre ses desseins à exécution.
De plus, l'« ivélèt » (la sottise) désigne ici les mauvais traits de caractère (middot) enfouis dans l'homme. Tant que l'on garde le silence, ils ne s'extériorisent pas ; dès que l'on parle, ils éclatent au grand jour. Et cela est d'une profonde vérité. On remarque que les personnes réservées et maîtresses d'elles-mêmes sont perçues comme ayant de meilleures vertus, bien que ce ne soit pas nécessairement le cas, car le trait de caractère relève de l'intériorité. Même si une personne mesurée nourrit une mauvaise disposition de cœur, elle ne la manifestera pas au dehors ; même si on l'a fortement irritée, elle ne lui donnera aucune expression extérieure, et la noirceur restera confinée en elle. En revanche, l'homme impatient élève la folie qui l'habite et lui donne aussitôt une traduction concrète : par des paroles blessantes, des malédictions et toutes sortes d'actes. Ce qui, chez le premier, demeure scellé dans le cœur, jaillit déjà au grand jour chez le second. C'est là le sens de « mérim ivélèt » : ce qui était en bas, enfoui, se redresse désormais. Bien plus encore : par ce mécanisme, le défaut s'enracine dans sa nature. Tant qu'un trait reste purement intérieur, il n'est pas encore fermement ancré ; dès lors qu'on commence à le concrétiser et à l'appliquer, ce n'est plus une simple théorie mais une mise en pratique, un entraînement sur le terrain. Il devient alors infiniment plus difficile d'extirper ce trait de caractère de soi.
Le Gaon de Vilna explique : celui qui ne se met pas en colère et temporise est un grand sage, un homme de profond discernement. En revanche, pour celui qui s'emporte et s'irrite, il ne suffit pas de dire qu'il manque de sagesse ou qu'il est sot : il « élève la folie », faisant en sorte que chacun entende sa sottise. C'est également une réalité quotidienne. Lorsqu'un homme subit un préjudice ou une offense : s'il encaisse la chose en silence, aucune honte n'en rejaillira sur lui ; mais s'il provoque un scandale, il attirera l'opprobre sur lui-même. C'est ce que l'on observe dans l'épisode d'Amnon et Tamar, où son frère lui conseilla de garder le silence : cela n'ajoutera rien à ton honneur d'aller crier partout que tu as été victime des agissements d'Amnon. L'homme impatient ne réalise pas que la publicité même de l'affaire lui porte un tort préjudiciable.
Donnons un exemple bien connu du monde des affaires. Il arrive fréquemment qu'une entreprise subisse certains préjudices et qu'elle préfère ne pas les ébruiter pour ne pas se nuire à elle-même ; elle est prête à absorber la perte financière pourvu qu'elle n'en fasse pas d'étalage public. Par exemple, si quelqu'un a piraté les serveurs de l'entreprise et subtilisé des fonds sur les cartes bancaires des clients, la société réglera souvent l'affaire en indemnisant discrètement toutes ces personnes, afin de ne pas susciter de scandale ni déclencher une enquête retentissante qui ferait fuir sa clientèle. Il en va de même dans de nombreux domaines : lorsqu'on règle une affaire en toute discrétion, on s'en trouve bien mieux. À l'inverse, lorsqu'on proclame sur tous les toits : « On m'a lésé, on m'a insulté, on m'a fait du mal, on m'a frappé », l'entourage finit par le considérer avec mépris et dédain, et la publicité donnée aux faits rabaisse la personne elle-même. Tel est l'homme prompt à s'emporter : non seulement son impatience est en soi une folie, mais il l'élève et la clame pour que chacun l'entende, ce qui s'avère indubitablement néfaste.
Être lent à la colère tout en étant prompt d'esprit - l'explication du Malbim
Le Malbim explique que le « lent à la colère » (érekh apayim) est un homme qui ne se venge pas immédiatement, ce qui relève des lois du discernement (tébouna). Et pour préciser ces notions, il convient de comparer avec le verset précédent :
קְצַר־אַפַּיִם יַעֲשֶׂה אִוֶּלֶת וְאִישׁ מְזִמּוֹת יִשָּׂנֵא׃ (יז) - L'homme prompt à s'emporter commet la folie, et l'homme aux desseins sournois sera haï. (17)
Quelle est la nuance entre « ketsar apayim » (prompt à la colère) dans ce verset, et « ketsar roua'h » (au souffle court, impatient) dans le nôtre ? Le Malbim explique : le terme « apayim » renvoie à la colère manifeste et visible, de la racine désignant le nez ou les narines frémissantes, comme dans « car un feu s'est allumé dans Ma narine » (ki ech kad'ha vé'api) - c'est l'homme qui extériorise sa colère. En revanche, « ketsar roua'h » désigne celui dont la colère est intériorisée : il bouillonne intérieurement, son esprit intime ne trouve aucun repos. Dès lors, il est tout à fait possible d'être à la fois « érekh apayim » et « ketsar roua'h » : dans son cœur, l'homme ne trouve pas la paix, le brasier crépite au fond de lui, mais il ne le traduit pas en actes et ne donne pas libre cours à sa fureur. Tandis que « l'homme prompt à s'emporter (ketsar apayim) commet la folie » : il expulse aussitôt sa colère, et cela constitue une folie - la fureur réside en toi, et tu la jettes au dehors.
C'est ainsi que le Malbim explique notre verset : « Celui qui a l'esprit impatient exalte la folie » - il fait monter la sottise enfouie en lui jusqu'à son cœur, bien qu'elle ne sorte pas encore de sa bouche. On distingue ici trois étapes : la sottise qui réside en son for intérieur ; de là, il l'élève jusqu'au cœur, c'est-à-dire qu'il commence à y prêter attention, à s'énerver et à bouillonner intérieurement ; et après lui vient l'homme prompt à la colère qui l'extériorise, laissant paraître un feu brûlant dans ses narines. C'est pourquoi le Malbim déclare : celui qui est lent à la colère et ne se venge pas sur-le-champ fait preuve de sagesse, mais sache que si tu gardes encore cette colère au plus profond de toi et que tu es impatient d'esprit, tu élèves la sottise jusqu'au niveau du cœur, et elle prend le contrôle de ton cœur - ce qui est également négatif. Ainsi, même si tu es lent à la colère, cela ne suffit pas. Il convient grandement de s'éloigner aussi de l'impatience d'esprit, et d'être à la fois patient et serein d'esprit, afin de ne même pas éprouver de colère intérieurement.
Un cœur apaisé est la vie du corps
חַיֵּי בְשָׂרִים לֵב מַרְפֵּא וּרְקַב עֲצָמוֹת קִנְאָה׃ (ל) - Un cœur serein est la vie du corps, mais l'envie est la pourriture des os.
Rabbénou Yona explique : la plupart des remèdes agissent favorablement sur certains organes tout en nuisant à d'autres. Celui qui peut se passer de médicaments - tant mieux pour lui, il préserve son âme des tourments. Le médicament aide certes certains organes, mais en abîme d'autres, car tout remède induit une altération dans les structures de l'organisme, et cette modification est bénéfique à un endroit mais néfaste ailleurs. En revanche, la patience... le cœur est la vie de tous les organes. « Vie de la chair » désigne l'ensemble des organes, et « un cœur qui guérit » - quel est le cœur qui guérit tous les organes ? Le cœur patient. Celui qui est lent à la colère, qui sait temporiser dans son cœur et ne s'emporte pas rapidement - son cœur est un remède pour tous ses organes, le guérissant de la colère et du chagrin. C'est ainsi que dit le verset : « Écarte le dépit de ton cœur », et quelle en est la suite ? « Et éloigne le mal de ta chair » - l'un dépend directement de l'autre : quiconque s'irrite attire le malheur sur sa propre chair. De plus, cela guérit également autrui : « Une réponse douce calme la fureur » - lorsque je ne m'emporte pas, j'apaise aussi ta colère, et de même : « la langue des sages est guérison ».
Nous avons déjà rappelé à maintes reprises que la colère est nocive pour l'homme et abrège ses jours, « court de jours et rassasié d'inquiétudes ». C'est d'ailleurs ce que confirment aujourd'hui les études scientifiques : la majorité des maladies résultent du fait que l'homme n'est pas serein, qu'il vit sous un stress permanent et que la moindre chose suscite en lui agitation et contrariété. Et nous avons déjà souligné que se mettre en colère revient à se punir soi-même des fautes commises par les autres, car en définitive, c'est celui qui s'emporte qui en subit le préjudice, s'infligeant à lui-même un dommage réel.
« Mais l'envie est la pourriture des os » - il ne suffit pas que la chair du jaloux dépérisse et perde de sa substance, mais même les os, qui sont plus internes et solides, vont se dessécher et pourrir. Et c'est une réalité tangible. Comment qualifie-t-on une personne jalouse ? On dit qu'elle « se ronge les sangs » ou « se dévore elle-même ». C'est à prendre au sens propre : la jalousie qui l'habite, les mauvais traits de caractère, le ressentiment envers autrui le consument de l'intérieur et font pourrir ses os. Comme l'a dit un jour un sage : ce qui te tuera n'est pas ce que tu manges, mais ce qui te dévore. Prends bien garde à ce que certaines choses ne te tourmentent pas outre mesure, car c'est cela même qui engendre la pourriture des os.
Rabbénou Yona propose une autre explication : un « cœur bienfaisant » est un cœur généreux qui recherche le bien de son prochain. Un tel homme, qui ne désire constamment que le bien d'autrui - voilà ce qui constitue la « vie de la chair », car il insuffle la vie à son propre corps. Pourquoi donc ? Parce que celui qui a un mauvais cœur s'attire de nombreux ennemis et beaucoup de gens qui lui veulent du mal, en raison de sa méchanceté foncière. Les gens n'ont aucune envie de lui faire du bien, fuient sa compagnie et cherchent à lui nuire. Qu'est-ce qui te permettra alors de vivre paisiblement et à ta chair de reposer en sécurité sans craindre d'ennemis ni d'agresseurs ? Un « cœur bienfaisant » - celui qui possède un cœur bon, qui rayonne sur les autres et apaise chacun, n'exerçant qu'une influence bienfaisante autour de lui, procure une véritable guérison à son propre corps, car nul ne le jalousera ni ne le haïra.
Le Gaon de Vilna explique le terme « marpé » au sens d'apaisement et de conciliation : il arrive que quelqu'un soit en colère contre toi et que tu saches sa colère justifiée, car tu as réellement mal agi et il a de bonnes raisons de s'indigner. Si tu viens et dis : « C'est vrai, tu as raison, j'ai eu tort, je n'ai pas agi correctement, je te présente mes excuses » - par cette attitude, tu préserves aussi la vie de ta chair. En effet, en apaisant ton interlocuteur, celui-ci se calme et cesse de t'en vouloir, ce qui est une source de vie pour ton corps. En revanche, si tu réponds : « Non, j'avais parfaitement raison », tu attises encore davantage sa fureur - au lieu de t'excuser et de reconnaître ton erreur, tu tentes de justifier ton comportement. Et c'est là « la pourriture des os de la jalousie », qui excite l'animosité et l'amertume de son prochain contre lui. Mais s'il apaise, c'est-à-dire s'il lui parle avec douceur et lui présente des excuses - cela donnera vie à sa chair.
Le Malbim relie ce verset au précédent. Nous avons vu que « l'esprit impatient exalte la folie », et celui qui nourrit de la jalousie dans son cœur pèse lourdement sur cet organe ; or, au-delà du fait que la folie s'oppose à la sagesse, sache que le cœur est la source qui vivifie et entretient toute la chair. Qu'est-ce qui permet à notre organisme de fonctionner harmonieusement ? Cette pompe centrale qui distribue le sang et la vitalité à l'ensemble du corps humain. Vois ce qui advient lorsqu'un membre ne reçoit pas suffisamment de sang - que D.ieu nous en préserve, chez les diabétiques se développe une nécrose et le membre doit être amputé, que le Ciel nous garde. On comprend ainsi que la « vie de la chair », c'est le cœur, et c'est lui qui maintient l'existence de l'homme : lorsque le cœur est vigoureux et sain, il fait jaillir ses sources en ruisseaux, qui s'écoulent à flots à travers les artères pour irriguer la chair et lui insuffler la vie.
Il s'ensuit que celui qui élève l'envie jusqu'à son cœur et perturbe son bon fonctionnement - parce qu'il jalouse autrui et que son esprit se demande constamment pourquoi un tel possède ce que lui n'a pas, d'où il tire ses ressources et pourquoi il agit ainsi - cause un tort direct à sa chair, car le cœur n'irrigue plus convenablement le corps en sang. Bien plus encore, il fait pourrir ses os et détruit son organisme ; ne crois pas qu'il s'agisse seulement d'un déficit de vitalité, mais d'une véritable avancée de la mort. Comme il est écrit : « Plus que toute autre chose, garde ton cœur, car de lui jaillissent les sources de la vie ». Le cœur procure la santé à toute chair en envoyant ses flots bienfaisants, et s'il s'affaiblit sous l'effet de l'envie et des ressentiments envers autrui - c'est l'ensemble du corps qui en subit les ravages.
Opprimer le pauvre, c'est outrager son Créateur
עֹשֵׁק דָּל חֵרֵף עֹשֵׂהוּ וּמְכַבְּדוֹ חֹנֵן אֶבְיוֹן׃ (לא) - Opprimer l'indigent, c'est outrager Celui qui l'a fait, mais Lui faire honneur, c'est prendre en pitié le nécessiteux.
Rabbénou Yona explique : quiconque opprime le pauvre et l'outrage, qu'il se moque de son apparence physique ou de sa misère et de sa pauvreté, on lui dit : sache qui tu insultes ! Le Saint, béni soit-Il, que le Ciel nous en préserve. Car que prétends-tu au fond ? Hachem n'aurait-Il pas pu le créer plus beau ? Lorsque l'on traite quelqu'un de laid, on vous répond aussitôt : « Va trouver l'Artisan qui m'a façonné - c'est l'Artisan qui m'a créé qui m'a fait ainsi ». Et que dis-tu en réalité ? Maître du monde, il y a un défaut dans Ta fabrication, cet homme est sorti défectueux. Pourrait-on, à Dieu ne plaise, émettre des réclamations envers le Saint, béni soit-Il ? Il s'ensuit qu'il y a là un outrage envers le Kadosh Baroukh Hou : celui qui opprime l'indigent par des paroles blessantes n'insulte pas seulement le pauvre, mais Hachem Lui-même, béni soit-Il. En revanche, « et celui qui use de bienveillance envers l'indigent Lui fait honneur » : celui qui accorde ses faveurs au nécessiteux rend par là même gloire à Hachem, béni soit-Il.
Le Gaon de Vilna explique, d'après ce qui est enseigné dans le Zohar 'Hadach : concernant l'indigent, l'évion, il est inconcevable de lui extorquer quoi que ce soit, car il ne possède absolument rien. De quoi a-t-il besoin ? Qu'on lui donne, qu'on lui fasse des dons. C'est pourquoi, à l'égard de l'indigent, il est dit que quiconque use de grâce envers lui et lui accorde un don gratuit honore Hachem, béni soit-Il, car grâce à cela le pauvre ne proférera pas de plaintes amères contre le Créateur, et Hachem, béni soit-Il, n'aura pas à châtier ce pauvre.
Explication du Malbim : chaque créature et sa subsistance
Le Malbim explique : le Saint, béni soit-Il, n'a pas créé l'homme pour son malheur mais pour son bien, et par conséquent, Il a préparé pour chaque créature de quoi pourvoir à ses besoins, ainsi que les outils par lesquels elle pourra se procurer cette subsistance. Si le lion a besoin de se nourrir de gazelles, le Saint, béni soit-Il, lui a donné la force de les poursuivre et la puissance de les terrasser, et il en va de même pour chaque animal : Hachem lui a octroyé les capacités nécessaires pour obtenir sa nourriture.
Tout cela participe de la gloire du Créateur, béni soit-Il, car le Saint, béni soit-Il, a tout créé pour le bien des créatures, afin qu'elles soient heureuses en ce monde. S'Il avait créé un animal incapable de trouver sa nourriture, Il aurait pour ainsi dire créé une œuvre imparfaite. En vérité, quiconque lit des ouvrages sur la nature découvrira des merveilles, en voyant avec quelle sagesse infinie le Saint, béni soit-Il, a conçu les animaux pour qu'ils puissent pourvoir à leur subsistance. Il existe même une fleur qui se nourrit d'insectes, une plante carnivore. Comment s'en nourrit-elle ? Elle possède une sorte d'urne, son pétale s'ouvre et exhale un parfum, attirant ainsi les insectes qui pénètrent à l'intérieur. Certaines sécrètent une substance gluante qui retient le captif, d'autres se referment d'un coup - il suffit parfois de frôler la plante pour la voir se refermer à la seconde même, emprisonnant l'insecte. Avec le temps, celui-ci meurt et se décompose, fournissant la nourriture dont la plante subsiste. On constate ainsi que le Saint, béni soit-Il, a veillé pour chaque créature à lui procurer un moyen de subsistance : les poissons, les chiens, les chats, les serpents, pour chacun d'eux, Hachem a tracé la voie pour trouver sa nourriture. Et c'est là la gloire d'Hachem, béni soit-Il : avoir créé un être tout en pourvoyant à ses besoins. Engendrer une créature sans subvenir à ses nécessités serait une imperfection et un manquement.
Et s'il se trouve un homme dont la subsistance est difficile, qui se trouve dans la catégorie de l'indigent (dal), le Saint, béni soit-Il, lui a également aménagé une voie pour vivre. Quelle est-elle ? Il a instauré une réalité où existe un homme riche, afin que l'un subvienne aux besoins de l'autre. Comme il est écrit : « Le riche et le pauvre se rencontrent », et que dit la suite ? « C'est Hachem qui les a faits tous deux » - le Saint, béni soit-Il, a créé l'un et l'autre. Et pourquoi a-t-Il créé le riche ? Pour subvenir aux nécessités du pauvre. Que personne ne vienne prétendre que le Saint, béni soit-Il, aurait créé une créature sans lui donner de quoi pourvoir à ses besoins : ce n'est pas exact, car c'est précisément dans ce but que le riche a été créé, pour venir en aide au démuni.
Comment cela s'opère-t-il ? Le riche emploie le pauvre (dal) pour accomplir un travail. Le riche a besoin de nombreux ouvriers, car ses biens sont considérables, et le pauvre travaille à son service, trouvant ainsi son gagne-pain. Quant à l'indigent extrême (évion), incapable même de travailler et manquant de tout, il reçoit la tsédaka sous forme de don gratuit de la main du riche. Il en résulte que pour l'évion également, le Saint, béni soit-Il, a pourvu pour ainsi dire à une source de subsistance, une ressource qui assure sa vitalité.
Dès lors, celui qui opprime le travailleur pauvre (dal) - or, ce pauvre est employé par le riche, et en quoi le riche peut-il le léser ? En retenant son salaire. C'est là l'oppression du dal. Et celui qui spolie ainsi le pauvre en refusant de lui verser son dû « outrage son Créateur ». On lui dit : par cet acte, tu outrages le Kadosh Baroukh Hou. Car ce serait une grande imperfection de créer un être sans assurer sa pitance, et par ton geste, c'est comme si tu disais : voilà, le Saint, béni soit-Il, a fait un pauvre sans lui assurer de pain, c'est ce que je constate, il n'a rien à manger ! Or, qui en est la cause ? Toi, le riche, qui as retenu son salaire. Il s'avère donc que celui qui opprime le travailleur pauvre amène le mépris sur le Nom divin, comme si le Saint, béni soit-Il, n'avait pas assigné à ce pauvre une source de vie pour subsister. Et nos Sages ont enseigné : « Celui qui donne la vie donne la subsistance » - Celui qui accorde le souffle donne naturellement de quoi le nourrir.
« Et celui qui use de bienveillance envers l'indigent Lui fait honneur » : celui qui accorde un don gracieux à l'évion, qui est incapable de travailler, que ce soit en raison de son grand âge ou d'autres épreuves, honore véritablement le Saint, béni soit-Il. Car voici que le Créateur a façonné une créature et a prévu de quoi pourvoir à ses besoins, par l'entremise du riche qui lui accorde un don généreux.
En conclusion :
Dans ces versets, Chlomo HaMélekh nous enseigne que toute saine direction repose sur un ordre intérieur. La splendeur du roi réside certes dans la multitude du peuple, mais l'efficacité du législateur dépend d'une nation qui accepte les lois et les respecte. L'homme doué d'une grande raison est lent à la colère, car sa patience lui permet d'analyser, d'approfondir et d'atteindre la vérité, tandis que l'homme prompt à s'emporter fait monter en son cœur et sur ses lèvres la folie enfouie en lui, perdant sa sagesse et s'attirant dommage et déshonneur. Un cœur patient et bienveillant est un remède pour tous les membres du corps, alors que la jalousie carie les os et dévore l'homme de l'intérieur. Enfin, l'attitude envers le pauvre et l'indigent reflète le rapport avec le Créateur Lui-même : celui qui opprime le travailleur indigent outrage son Auteur, comme si le Saint, béni soit-Il, n'avait pas prévu la nourriture de Ses créatures, tandis que celui qui use de bonté envers le miséreux honore Hachem, béni soit-Il, devenant lui-même l'instrument par lequel le Créateur pourvoit aux nécessités de Sa créature.