Le chapitre 14 des Proverbes poursuit la démarche de Chlomo HaMelekh en dressant des contrastes saisissants entre la voie de la sagesse et celle de la folie. Dans ce passage, nous abordons trois versets dont chacun touche à un fondement majeur du service de l'homme : la valeur du temps et du zèle face à la perte de temps et aux paroles superflues ; la nature de la véritable richesse et l'identité du véritable riche ; ainsi que la force d'un témoignage véridique face à l'accoutumance au mensonge. Suivons l'ordre des versets à la lumière des explications de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim.
בְּכָל עֶצֶב יִהְיֶה מוֹתָר וּדְבַר שְׂפָתַיִם אַךְ לְמַחְסוֹר׃ (כג) - Dans tout labeur il y aura un profit, mais la parole des lèvres ne mène qu'à l'indigence.
Rabbénou Yona explique que ce verset exhorte à la vertu du zèle (zérizout). L'homme trouvera toujours un avantage à son labeur car, chaque fois qu'il fait un effort - qu'il soit modeste ou considérable, qu'il s'agisse de sagesse ou de Derekh Erets, c'est-à-dire d'un travail profane -, il en tirera nécessairement un bénéfice. Le mot « ‘étsev » est employé ici dans le sens d'un effort pénible, d'une action menée dans l'abattement. Quand une personne est triste, elle est démoralisée, comme éteinte à soixante-dix pour cent. Et lorsqu'on dit qu'elle est « éteinte », cela ne concerne pas seulement son sentiment intérieur, mais l'ensemble de ses actes : ils manquent désormais d'entrain et de vitalité. Qui agit avec vitalité ? Celui qui est dans la joie, qui porte en lui une véritable vivacité. En revanche, celui qui est triste est comme éteint : toutes ses actions sont accomplies dans la morosité, la peine et la tristesse. C'est pourquoi Rabbénou Yona enseigne que le profit du labeur ne se concrétise pleinement que lorsque l'homme accomplit ses actes avec zèle.
C'est précisément ce que l'on observe chez les grands maîtres de la Torah, dont la grandeur résidait dans cette vertu particulière : le temps que d'autres commencent à s'organiser, eux sont déjà pleinement engagés dans l'action. Un membre de l'entourage du Rav Ovadia Yossef racontait ainsi que lors des déplacements consacrés au rapprochement du judaïsme et à l'éveil spirituel du peuple à travers le pays, le Rav n'avait pas encore posé le pied dans la voiture qu'il avait déjà ouvert un livre d'étude. De retour à la maison, avant même que les accompagnateurs n'aient eu le temps de retirer leur veste, de ranger leurs affaires ou de préparer une boisson, le Rav Ovadia était déjà totalement plongé dans la rédaction d'une réponse halakhique. C'est la vivacité de ces grandes figures qui leur permettait d'exploiter chaque instant jusqu'au bout.
Un homme raconta également s'être rendu à l'hôpital Chaaré Tsédek pour visiter un proche malade. En entrant dans l'ascenseur, il croisa Rabbi Chlomo Zalman Auerbach qui descendait, venu lui aussi rendre visite à un malade hospitalisé dans le même bâtiment. En montant dans la chambre, cet homme dit au malade : « J'ai aperçu Rabbi Chlomo Zalman ici. » Le malade lui répondit : « En effet, c'est déjà la troisième fois qu'il vient me voir ! » Cet homme se dit alors en lui-même : « Quelle leçon ! Mon emploi du temps n'est pourtant pas aussi chargé que celui de Rabbi Chlomo Zalman, avec tous les cours qu'il dispense, le public qu'il reçoit et les responsa qu'il rédige ; et pourtant, il a trouvé le temps de venir à trois reprises, alors que je ne trouve le temps que maintenant. » Les grands maîtres trouvent du temps pour tout, car ils accomplissent chaque chose avec promptitude. Mais lorsqu'on fait les choses avec tristesse et sans entrain, on n'en retire aucun véritable profit.
L'homme trouvera toujours une perte dans les bavardages futiles. Rabbénou Yona souligne que la conversation oiseuse est le plus souvent la cause directe de l'oisiveté, dont la gravité a déjà été exposée en maints endroits. Et pourquoi les propos futiles sont-ils associés aux lèvres - « la parole des lèvres » ? Parce qu'ils ne méritent nullement de pénétrer le cœur. Le grand drame des bavardages futiles réside dans la perte de temps. Le Gaon de Vilna écrit qu'il s'agit là du plus redoutable mauvais penchant qui soit. Et qu'y a-t-il à l'opposé ? La plus haute élévation au monde : les paroles de Torah. L'un fait face à l'autre : que tente d'accomplir le mauvais penchant par tous les moyens ? Entraîner l'homme vers la futilité des bavardages.
Autrefois, on parlait de « bavardages futiles ». De nos jours, on n'a même plus besoin d'interlocuteur : on converse avec son smartphone, et c'est là l'épreuve la plus redoutable. Quel est l'enjeu fondamental ? La valorisation du temps : chérir chaque instant, accorder du prix à chaque seconde. Certains semblent disposer d'un surplus infini de cette denrée qu'on appelle le temps : ils en perdent un peu ici, un peu là, consultent ceci, naviguent vers cela. Et cela s'entend même en l'absence de toute transgression : sans commettre la moindre faute, on cherche simplement à « se tenir informé ». Que chacun examine combien de temps il consacre chaque jour à suivre l'actualité - ce qui s'est produit ici, ce qui s'est passé là et comment les événements évoluent. On consulte son écran et l'on gaspille des heures au quotidien. Une personne raconta un jour s'être débarrassée de son smartphone. Lorsqu'on lui demanda la raison d'un tel geste, alors qu'elle ne commettait aucune faute, elle répondit : « Une application indiquait le temps de connexion, et j'ai réalisé que je gaspillais des heures chaque jour à manipuler cet appareil. Je l'ai donc jeté : je veux être un homme libre, je refuse de vivre asservi. » Tel est le sens de « mais la parole des lèvres ne mène qu'à l'indigence » : la perte de temps et l'éparpillement dans des futilités en dehors de la Torah constituent une perte irrémédiable, et selon le Gaon de Vilna, c'est là le plus puissant yetser hara de l'homme : se détourner de l'étude de la Torah.
Autre explication : « la parole des lèvres » désigne l'homme qui se vante de ce qu'il projette d'accomplir, déclarant : « J'ai un projet, je vais faire telle et telle chose. » Nos Sages enseignent : « La pensée agit [pour nuire], même à l'égard des paroles de Torah » (Sanhédrin 26b). C'est une notion que beaucoup ignorent, à tel point que des méthodes diamétralement opposées sont diffusées de nos jours. Il existe aujourd'hui un livre et une théorie élaborés par un auteur non-juif que certains cherchent à judaïser, et que des conférenciers relayent au sein de notre public : « Pensez positivement, visualisez votre réussite, imaginez que tout va bien, et tout ira bien. » À quelqu'un qui demandait si une telle idée reposait sur des sources authentiques, la réponse fut claire : les sources traditionnelles enseignent précisément le contraire. Nos Sages affirment que trop anticiper par la pensée nuit, même pour les choses saintes de la Torah, et Rachi y explique que lorsqu'un homme planifie : « Je ferai ceci et cela » en s'imaginant déjà réussir, cela contribue à faire échouer son dessein. Lorsqu'une personne s'adonne à cette forme d'« imagerie mentale », non seulement cela ne lui est d'aucune utilité, mais cela produit l'effet inverse. C'est ce qu'exprime le verset : « mais la parole des lèvres ne mène qu'à l'indigence ». Quand l'homme extériorise ses projets par ses lèvres en disant : « Je vais réaliser ceci ou cela », il suscite une accusation céleste qui annule son projet.
Le Ciel suscite alors des obstacles pour l'empêcher d'aboutir. C'est pourquoi il ne faut pas proclamer ses projets par la parole. On peut certes envisager d'agir, mais s'imaginer en pleine réussite et se comporter comme si le succès était déjà acquis constitue une erreur. Il faut plutôt prier le Saint, béni soit-Il, pour qu'Il nous accorde Son aide et Son soutien, et c'est alors que l'on réussira. Certains objectent : « N'est-il pas écrit : Pense bien, et tout ira bien ? » La première question à se poser est la suivante : où cela est-il écrit ? Ce n'est consigné dans aucun texte des Sages ; il s'agit d'une maxime hassidique attribuée à un maître de 'Habad. Et lorsqu'on l'interrogea sur le sens de cette formule, il expliqua : « Pense bien, et tout ira bien » signifie que si l'on place sa confiance (bita'hon) en Hachem, béni soit-Il, alors tout ira bien. Mais se contenter d'entretenir de vagues pensées positives en affirmant que tout s'arrangera, qui a dit qu'il en serait ainsi ? Le Saint, béni soit-Il, est-il tenu de se conformer à nos plans ? Ce n'est pas parce qu'un homme a formé une pensée que le Maître du monde doit s'y plier. La véritable signification de « penser bien » est de placer sa confiance en Hachem afin qu'Il nous vienne en aide, et c'est ainsi que le bien adviendra. En revanche, imaginer que l'on puisse susciter le bien par la seule force de la pensée n'a aucun fondement chez nos Sages. Le principe fondamental demeure : pour toute idée dont on cherche la source, il faut examiner si nos Sages l'ont formulée ou non. Or, dans ce cas précis, ils ont affirmé exactement le contraire. Des développements halakhiques entiers ont été consacrés à ce sujet, et de grandes autorités rabbiniques se sont élevées contre cette dérive consistant à adopter une théorie issue du monde non-juif pour la diffuser auprès du public observant, comme s'il s'agissait d'une authentique notion juive, alors qu'elle n'a aucun rapport avec la tradition d'Israël.
Le Gra explique : « En toute peine il y a un profit » - dans toute tâche qu'un homme accomplit dans son travail, il y a un « profit », un gain. Mais « les vains propos », le fait de trop parler, non seulement n'apportent aucun profit, mais causent au contraire une perte, une disette. Il en va de même dans la Torah : toute chose pour laquelle l'homme « peine », c'est-à-dire se fatigue et s'efforce dans la difficulté pour accomplir une étude de Torah ou une mitsva, constitue un « profit », il en retirera un avantage et une récompense. En revanche, celui qui se contente de déclarer avec ses lèvres qu'il fera telle ou telle chose n'en récoltera que du manque. Les paroles empêchent l'action : ne parle pas, va et fais. Lorsque l'on parle de ce que l'on compte faire, cela risque d'aboutir au fait que, finalement, on ne le fera pas.
Le Malbim explique ce verset à la lumière de la parole de nos Sages : « Agra dévé tamia chetikouta » (la récompense de la maison de deuil réside dans le silence). Quelle est la récompense que l'on reçoit dans la maison d'un endeuillé ? C'est pour le fait de garder le silence. En effet, face à tout malheur qui frappe l'homme, il convient qu'il s'afflige en son cœur et se rappelle : « C'est à cause de mes fautes », « Ce sont mes fautes qui ont détourné ces bienfaits », « Vois, Hachem, ma misère et ma peine, et pardonne tous mes péchés ». Devant chaque épreuve qui lui arrive, l'homme doit dire : « Maître du monde, regarde ma détresse et, par ce mérite, pardonne mes fautes », et faire une introspection menant à la téchouva. Telle est la véritable nature de la douleur et du deuil : garder le silence et reconnaître que nos fautes ont causé cela. C'est également ce qu'ont enseigné nos Sages : « Mieux vaut aller dans une maison de deuil... et le vivant prendra la chose à cœur », de sorte qu'en toute affliction il y ait pour lui un profit et un mérite. Pour chaque tristesse de ce genre, où l'homme assume la responsabilité de la faute et reconnaît que cela provient de ses péchés, il recevra une récompense.
Mais tout cela doit rester dans son cœur. En revanche, « les vains propos » désignent celui qui multiplie les paroles et s'insurge contre la volonté d'Hachem : « Pourquoi Hachem nous a-t-Il fait cela ? Pourquoi a-t-Il fait fondre sur nous un tel malheur ? Ce tsadik, pourquoi méritait-il cela ? » - tout ceci « ne mène qu'à la disette », cela ne produit que perte et préjudice. Et quelle a été la récompense reçue par Aharon ? « Et Aharon garda le silence » - Aharon s'est tu et a été récompensé pour cela. Agra dévé tamia chetikouta : tais-toi et accepte le jugement céleste avec amour, et tu recevras par là une récompense infiniment plus grande. La plainte, au contraire, ne lui attirera que de nouvelles épreuves et souffrances.
עֲטֶרֶת חֲכָמִים עָשְׁרָם אִוֶּלֶת כְּסִילִים אִוֶּלֶת׃ (כד) - La couronne des sages est leur richesse, la folie des insensés reste de la folie. (24)
Rabbénou Yona explique : la richesse est une couronne pour les sages, un diadème. En effet, « la sagesse du pauvre est méprisée » - le pauvre, aussi perspicace et sage soit-il, voit sa sagesse dédaignée. Il s'avère donc qu'il est bon que le sage dispose de richesses, car c'est ainsi que ses paroles sont appréciées et écoutées. De plus, lorsque les sages réussissent matériellement, ils inspirent l'amour d'Hachem, Sa crainte et Son service dans le monde, tout en contribuant à rabaisser les méchants et les hypocrites, et à rehausser la gloire de la vérité sur terre.
Mais la richesse chez les insensés est pour eux une folie, une chose néfaste et préjudiciable. Premièrement, à cause de sa fortune, son cœur s'enorgueillit. Deuxièmement, les gens voient que cet homme réussit et s'enrichit, et ils suivent sa voie : tout comme ces personnes sont insensées, le peuple adoptera la voie des insensés ; tout comme ils sont déraisonnables, le peuple marchera dans la déraison. Or, nous avons déjà souligné par le passé que les termes d'insensés (kessilim) et de sots (évilim) ne désignent pas des personnes aux capacités intellectuelles limitées, mais des individus qui choisissent la voie du mal et de la sottise morale. Dès lors, affirme Rabbénou Yona, en devenant riches, le peuple s'attachera à eux et imitera leur mauvaise conduite, car la nature humaine tend à s'attacher à ceux qui réussissent et à copier les riches. Troisièmement, la richesse elle-même met à leur disposition les moyens de satisfaire tous leurs désirs matériels avec leur argent. C'est une raison supplémentaire pour laquelle la richesse confiée aux insensés n'est que nuisance sans aucune utilité. Et pourquoi le verset répète-t-il le mot « folie... folie » ? Rabbénou Yona explique que c'est pour renforcer l'idée, à la manière dont on serre un nœud sur un autre nœud : la folie des insensés demeure une folie absolue, et la richesse entre leurs mains ne produit que des ravages.
Rabbénou Yona ajoute : lorsque les sages sont dans une condition humble, la folie des insensés n'est pas reconnue sur terre. Pourquoi ? Parce que les gens choisissent la voie de l'impiété et sont pourtant considérés comme avisés. Si l'on demande à des personnes éloignées des mitsvot si la mauvaise voie est négative, elles répondront : « Pas du tout, c'est une voie positive - profite de la vie, pense à toi, sois libre ! » Elles transforment une voie dévoyée et méprisable en une norme idéale et respectable. Mais si « la couronne des sages était leur richesse », si les sages possédaient la fortune et l'autorité, tout le monde reconnaîtrait que la folie des insensés est véritablement une aberration, et personne ne la tiendrait pour un modèle à suivre. Pourquoi en juge-t-on ainsi aujourd'hui ? Parce que la richesse a été accordée aux insensés et aux déraisonnables, et l'on a dès lors l'impression que la folie des insensés n'est pas une folie mais une sagesse, une façon légitime de vivre, puisqu'ils sont les ministres du pays, les dirigeants et les puissants. Mais si les sages étaient les guides, chacun comprendrait que cette folie est une voie corrompue dont il faut impérativement s'écarter.
Le Gra explique : la couronne et le rempart des sages, c'est la richesse. Elle les protège et les honore, afin qu'ils ne soient point méprisés aux yeux de la foule. Comme l'affirme la Guémara : un ignorant dont profite un talmid 'hakham le considère à ses yeux comme un ustensile d'argile qui, une fois brisé, ne peut plus être réparé. Il en ressort que lorsque le sage est dans une position inférieure vis-à-vis du riche, ce dernier méprise le sage et l'homme d'étude, car il a le sentiment de le faire vivre. De même, quand le sage bénéficie des biens du riche, le riche le déconsidère : « Tu vois, il a eu besoin de moi et est venu me solliciter ». C'est pourquoi, lorsque les sages possèdent la richesse, cela leur sied admirablement et leur sert de protection pour ne pas être humiliés.
Et il en va de même dans la Torah : les sages sont riches en Torah, car ils ont beaucoup étudié. Or, « les paroles de la Torah sont pauvres en un endroit et riches en un autre », et le sage qui a étudié de nombreux passages est riche en Torah, ce qui constitue pour lui une couronne. En revanche, pour ce qui est de « la sottise des insensés » : l'insensé (kessil) ne sait pas, et lorsqu'on lui pose une question, il répond par des sottises. Pourquoi ? Parce qu'il n'a appris que de manière ponctuelle, seulement telle Halakha précise, et quand on l'interroge, il tente de répondre d'emblée à partir du peu qu'il a sous la main. Mais il ignore qu'il existe d'autres sources et d'autres développements, et qu'il faut embrasser l'ensemble du sujet pour connaître la bonne réponse. Telle est la sottise : ils savent peu, ils sont pauvres en Torah, et c'est pourquoi leur réponse est une réponse insensée. Il ne vérifie pas et ne découvre pas qu'il existe une immense richesse dans la Torah dont il n'a pas conscience, et s'imagine donc que ce qu'il sait représente toute la Torah.
Le Malbim explique : la couronne que portent les sages est le signe de leur richesse. Cela signifie qu'il ne s'agit pas ici d'une richesse matérielle, mais de la véritable acquisition. Et si la véritable acquisition est la Torah, au sujet de laquelle il est dit : « Elle est plus précieuse que les perles », qui est alors le plus grand riche du monde ? Le sage. Car il détient ce qui est plus précieux que toutes les perles, plus précieux que tout ce qui a de la valeur en ce monde. Les sages portaient autrefois une couronne spéciale et un vêtement distinctif en signe de leur sagesse, et cela témoignait en soi de leur immense richesse - la véritable richesse, la richesse dans la Torah.
C'est comme cette histoire d'un grand sage en Torah qui était extrêmement pauvre et voyageait sur un bateau avec de nombreux marchands. Chacun d'eux racontait quelle marchandise il transportait et combien de conteneurs il possédait, tandis que le sage restait assis à l'écart à étudier. Ils décidèrent de se moquer de lui et lui demandèrent : « Et toi, qu'as-tu apporté ? Quelle est ta marchandise ? » Il leur répondit : « Moi, j'ai le conteneur 48. » « Quel conteneur 48 ? Il n'y a aucun conteneur de ce genre ici ! » Ils se mirent à rire de lui, et se moquèrent de lui tout au long du voyage. Quelque temps plus tard, une tempête éclata en mer, le navire fut secoué et fit naufrage. Des habitants d'une contrée lointaine vinrent les secourir et les recueillirent chez eux ; toute la fortune des marchands avait sombré, et ils se retrouvèrent démunis en terre étrangère. Voyant que l'un d'eux était un érudit en Torah, les sauveteurs le firent venir et il prononça pour eux une deracha la veille de Chabbat. Ils s'exclamèrent : « Quelle perle précieuse que cet homme ! » Ils lui demandèrent : « Accepteriez-vous d'officier comme rabbin chez nous ? Nous n'avons pas de rabbin pour organiser et diriger les affaires de la communauté. » Il répondit : « Avec joie, j'aurai au moins le mérite d'être utile à la collectivité ici. » Ils lui promirent un salaire et lui donnèrent bien au-delà de ses attentes, un logement et tout ce dont il avait besoin. Il insista auprès d'eux pour qu'ils viennent également en aide aux autres réfugiés, qui étaient eux aussi juifs, et ils les aidèrent en effet. Lorsqu'il les recroisa, il leur dit : « Comprenez-vous maintenant ce qu'est le conteneur 48 ? 48 correspond en guématria à Moa'h (מ"ח), c'est-à-dire le cerveau. Vous m'avez demandé où était ma marchandise, je vous ai répondu qu'elle était ici, dans l'esprit. Quant à la vôtre, elle est au fond des mers, allez donc la chercher ! La marchandise matérielle est extérieure à l'homme, mais la Torah fait partie intégrante de nous. Même si vous arrivez seul et dépouillé de tout, la Torah témoigne pour vous. » C'est le sens de « La couronne des sages est leur richesse » : la couronne sur la tête du sage montre qu'il est le plus riche de tous, grâce à la sainte Torah qui est plus précieuse que les perles.
Le Malbim explique également : la richesse des sages est pour eux une couronne, car par la sagesse, les sages s'écartent des passions de ce monde et se réjouissent de leur part. Et qui est le véritable riche ? « Qui est riche ? Celui qui se réjouit de son sort. » Le riche n'est pas celui qui possède davantage, mais celui qui se satisfait de ce qu'il a et n'aspire pas à plus. Car l'homme riche plein de convoitises, dit le Malbim, est en vérité un indigent, car il manque perpétuellement de quelque chose.
Le Rav Eliezer Ben David racontait qu'il s'était rendu un jour en Perse à l'époque du Chah, alors qu'il était encore possible d'y voyager - et d'en revenir. Il alla solliciter des dons auprès des grands fortunés de la communauté et leur prononça une allocution. Il leur dit : « Vous pensez être riches ? Je suis plus riche que vous. » Ils le regardèrent et commencèrent à ricaner entre eux : il a certainement un découvert à la banque et il prétend être plus riche que nous ! Or, il s'agissait d'hommes immensément fortunés. Il leur dit : « Attendez, laissez-moi vous expliquer. Quelle est la définition d'un pauvre ? Quelqu'un à qui il manque quelque chose. Et quelle est la définition d'un riche ? Quelqu'un à qui rien ne manque. Maintenant, observez : moi, je n'ai pas beaucoup d'argent. Si quelqu'un vient me dire : fais telle tâche et reçois mille chekels, c'est formidable, je serai prêt à le faire, car il me manque mille chekels. Mais si l'on vient vous proposer cent mille chekels, vous direz : laissez tomber, pour cent mille, je ne sors même pas de mon bureau. Pour quelques millions, d'accord, vous êtes prêt à écouter de quelle transaction il s'agit. Mais quelques centaines de milliers de chekels ne vous intéressent même pas. Quelle en est la conclusion ? Qu'il me manque mille chekels, tandis qu'à vous, il vous manque deux millions. Qui est le plus pauvre, vous ou moi ? Vous êtes bien plus pauvre que moi. » Nous apprenons de là qu'un pauvre est un homme à qui il manque quelque chose. Et c'est ce que dit le Malbim : le riche insatiable, dont les yeux ne se rassasient jamais de richesse, est le véritable indigent, car il est constamment en manque, en veut toujours plus et cherche sans cesse à acquérir. Et qui est véritablement riche ? Celui qui se réjouit de son sort, à qui ce qu'il possède suffit. « La couronne des sages est leur richesse » : la couronne des sages réside dans le fait qu'ils se contentent de peu, et c'est là en soi la plus grande des richesses.
Quel est le sens de la fin du verset ? Le Malbim explique : nous avons déjà vu plus haut qu'il existe une distinction entre le kessil (l'insensé) et l'évile (l'homme du doute). Le kessil est une personne qui connaît les règles de la sagesse et les comprend parfaitement, mais malgré cela, les désirs de son cœur prennent le dessus et il va à l'encontre de la sagesse, à l'encontre de la Halakha et à l'encontre de ce qu'il sait pertinemment. Il peut être très intelligent et être pourtant un kessil : savoir une chose et faire exactement l'inverse. En revanche, l'évile est le sceptique, celui qui doute : « Qui l'a dit ? Quelle en est la preuve ? D'où le sais-tu ? Quelle preuve y a-t-il qu'Hachem a donné la Torah ? Quelle preuve y a-t-il que la Torah est contraignante ? » L'évile est l'homme du « peut-être ».
Dès lors, lorsqu'on s'adresse au kessil pour lui demander pourquoi il ne pratique pas, que va-t-il répondre ? « Parce que j'ai des désirs » ? Ce ne serait pas digne. Qu'on dise de lui qu'il suit les pulsions de son cœur, qu'il est incapable de se maîtriser et qu'il a un caractère faible ? Il vous dira donc plutôt : « Écoute, il n'y a pas de preuves, ce n'est pas clair, on ne peut rien prouver. » En d'autres termes, le kessil feint le doute et se présente comme un sceptique. Il ne vous avouera jamais sa vraie nature ; il se pare au contraire des attributs de l'évile : « Si tout cela était évident, j'accomplirais certainement, mais rien n'est clair et les preuves manquent. » Or, c'est une imposture, car au fond, il n'est pas un homme en proie au doute, mais un insensé guidé par ses passions. C'est ce qui est dit ailleurs : « et l'insensé étale sa sottise » - le kessil étend sur sa propre folie un voile de doute feint, la recouvrant d'arguments sceptiques.
Et c'est le sens de « la sottise des insensés est sottise » : la prétendue incertitude qu'affichent les insensés, sache qu'elle n'est elle-même que pure feinte, c'est-à-dire qu'elle n'a rien d'une conviction réelle chez lui. Chez celui qui doute sincèrement, le doute est authentique : il ignore véritablement la réponse, et à un tel homme, on peut apporter des preuves : « Tu doutes ? Viens, je vais te le prouver. » Mais chez le kessil, le doute n'est pas sincère ; il ne sert qu'à masquer sa défaillance morale, le fait qu'il veuille suivre les désirs de son cœur tout en prétendant ne pas être sûr. Il s'ensuit que son scepticisme même est factice : il ne doute pas réellement, il fait semblant de douter, et cela relève de la tromperie. La prétendue sottise des insensés n'est pas une ignorance véritable, mais un faux-semblant et une ruse, et son doute n'a aucune réalité profonde.
מַצִּיל נְפָשׁוֹת עֵד אֱמֶת וְיָפִחַ כְּזָבִים מִרְמָה׃ (כה) - Le témoin de vérité sauve des âmes, mais celui qui exhale des mensonges profère la tromperie.
Rabbénou Yona et le Gaon de Vilna apportent ici une même explication. Le verset ne dit pas « sauve une âme » (matsil nefesh), mais « des âmes » (nefachot) au pluriel, pour enseigner que celui qui porte un témoignage véridique sauve deux âmes. Comment cela ? S'il y a un litige entre Réouven et Chimon portant sur cent shekels, et que vous venez témoigner fidèlement à qui appartient cet argent, vous sauvez deux âmes. D'abord, vous sauvez la victime du vol dont elle allait faire l'objet, en lui permettant de récupérer son bien. Ensuite, vous sauvez également le spoliateur, en lui épargnant la faute de vol. C'est là le sens de « Le témoin de vérité sauve des âmes ».
« Celui qui exhale des mensonges profère la tromperie » - explique Rabbénou Yona : un individu habitué à mentir constamment, à qui l'on ne peut accorder aucun crédit, débitant sans cesse des histoires et des faussetés, jusqu'à ce que cela devienne pour lui une seconde nature. Même s'il n'a pas encore porté de faux témoignage en justice, et même si ses mensonges ne sont que de soi-disant « mensonges blancs » sans préjudice direct, il a pris le pli de la tromperie. Il brode sur tout, exagère en toute circonstance, et la vérité ne guide plus sa conduite. Le mensonge ne lui répugne plus et ne lui paraît pas lointain : il est devenu son compagnon familier. C'est pourquoi, le jour où il sera confronté à l'épreuve d'un faux témoignage, il en sera tout à fait capable. Vous direz : « À Dieu ne plaise, un faux témoignage ? » Eh bien oui. Dès lors qu'il « exhale des mensonges », il agira aussi par « tromperie », et il trompera lorsqu'il sera question de vol, de spoliation ou d'escroquerie. Il n'aura aucun scrupule à abuser son semblable ni à porter un faux témoignage, car le mensonge ne le dégoûte plus et lui est familier ; il pourra tromper autrui ouvertement et sans pudeur, s'étant lui-même façonné au mensonge.
Les trois versets que nous avons étudiés dressent trois piliers dans le service de l'homme. « De toute peine découle un profit » - tout labeur et tout effort portent leurs fruits, à condition d'être menés avec empressement et vitalité, et non dans la tristesse ; tandis que « les vaines paroles » - les bavardages futiles, le temps perdu et les vaines promesses sur l'avenir - ne mènent qu'à la disette. Selon le Malbim, cela vise aussi les récriminations contre les voies du Saint béni soit-Il dans l'épreuve, alors que le mérite suprême réside au contraire dans le silence et l'acceptation de la sentence, à l'exemple de « Et Aharon garda le silence ». « La couronne des sages est leur richesse » - la richesse confiée aux sages leur sert de protection et élève la vérité dans le monde, et au sens profond, la véritable richesse est l'acquisition de la Torah et le contentement de peu, car le riche consumé de convoitise reste pauvre ; quant à la folie des insensés, elle n'est qu'un masque destiné à dissimuler leurs pulsions. Enfin, « Le témoin de vérité sauve des âmes » - un témoignage véridique sauve tout à la fois le lésé et le spoliateur, alors que celui qui s'accoutume à mentir finit par faire du mensonge et de la tromperie une règle de vie.