Introduction
Dans cette partie du chapitre, le roi Salomon aborde la relation entre le riche et le pauvre, entre le juste simple et l'homme qui réussit et jouit de la notoriété, ainsi que les pensées qu'un homme trame dans son cœur, pour le mal ou pour le bien. Trois versets consécutifs (19-22) s'unissent ici en un même développement, porteur d'une profonde leçon morale sur la différence entre l'estime superficielle et la véritable valeur, et entre les actions accomplies au grand jour et celles menées dans la discrétion.
« Qui méprise son prochain commet une faute » - Que le riche ne méprise pas le pauvre
בָּז־לְרֵעֵהוּ חוֹטֵא וּמְחוֹנֵן עֲנָוִים אַשְׁרָיו׃ (כא) - Qui méprise son prochain commet une faute, mais heureux celui qui a pitié des humbles. (21)
Rabbénou Yona explique : « Qui méprise son prochain commet une faute » - c'est pourquoi il ne convient pas que le riche méprise l'indigent, même s'il a le dessus sur lui. Le verset précédent déclare : « Même par son compagnon le pauvre est détesté, tandis que nombreux sont les amis du riche » (20). Lorsque les amis du riche sont nombreux, il a le sentiment d'avoir le droit de s'élever au-dessus du pauvre. Au contraire, dit Rabbénou Yona : puisque l'on comprend que l'indigent est délaissé même par ses proches, le riche se doit de le rapprocher et de le traiter avec égards.
Rabbénou Yona explique également que le verset « Même par son compagnon le pauvre est détesté » fait écho à ce qui a été énoncé auparavant : « Les méchants s'inclinent devant les bons, et les impies aux portes du juste » (19). Qu'on ne prétende pas que la situation inverse prévaut : car le juste est lui aussi rabaissé aux yeux de l'impie, puisque le méchant n'est nullement impressionné par le juste et ne voit en lui qu'un être insignifiant. À cela vient la réponse : le juste ne fait aucun cas du méchant et ne s'émerveille pas de son faste - et c'est là un jugement véridique ; tandis que le dédain du méchant envers le juste n'est qu'une distorsion de la réalité. La preuve en est : « Même par son compagnon le pauvre est détesté » - même un homme semblable à lui rejette le pauvre, ce qui montre à quel point le jugement humain est faussé.
Une réalité regrettable : on sait qui a de la valeur, mais on choisit l'autre
Rabbénou Yona fait une remarque percutante : la plupart des hommes, tout en reconnaissant l'éminence de la crainte du péché et de la piété chez un pauvre, et bien qu'ils croient à la supériorité de ces vertus sur la richesse et les honneurs, dès lors qu'ils voient ce pauvre méprisé par les créatures et sans réussite matérielle, ne lui accordent aucune considération, et il n'a à leurs yeux ni grâce ni éclat.
C'est là une réalité des plus affligeantes. Si l'on demande qui est l'homme intègre, on répondra sans hésiter : le pauvre. Si l'on demande qui ne l'est pas, on dira : le riche se permet des choses douteuses, c'est un homme d'affaires dont les transactions ne sont pas toujours limpides, ici un frôlement de profanation du Chabbat, là des compromis avec des non-juifs, et ainsi de suite. Pourtant, lorsqu'on lui propose un chiddoukh, vers qui se tourne-t-il ? Vers la famille la plus en vue, vers le riche. Et il ne s'agit pas de personnes éloignées de la pratique, mais bien de gens observants des mitsvot. On dira : certes, ce prétendant est un avrekh, un ben Torah, un homme craignant le Ciel - mais que faire, il est démuni.
Combien notre perception est déformée, alors même que nous savons qui compte véritablement, qui est précieux aux yeux du Ciel ! On préférera la proximité du riche et une alliance matrimoniale avec lui, alors que si l'on regarde la vérité en face : qui a éduqué ses enfants dans la Torah, le contentement du nécessaire et la crainte du Ciel ? Qui a les midot et l'éducation les plus raffinées ? Le fils de l'avrekh. Malgré tout, on préférera l'autre : « C'est une famille plus honorable », « On parlera de moi différemment », « Son nom paraît de temps en temps dans le journal ». L'autre étudie au kollel - c'est vrai, mais...
À quel point cela montre que nous vivons dans un monde superficiel, un monde de mensonge ! Car c'est précisément à ce pauvre qu'il aurait fallu témoigner honneur et déférence. C'est lui le tsadik, lui qui craint le Ciel, lui qui sert véritablement Hachem, sans faux-semblants, sans artifices ni recherche de prestige - c'est lui le juste authentique. Pour l'autre, en revanche, on use de flatteries, on le couvre d'égards, on lui consacrera peut-être un yahrzeit en écrivant à son sujet : « Poursuivant la tsédaka et la bonté ».
« Poursuivant la tsédaka et la bonté » - Selon ce qu'Hachem a accordé
Un jour, on demanda au Rav Steinman s'il était permis d'écrire au sujet d'un certain notable qu'il était "poursuivant la tsedaka et le hessed". Il leur répondit : poursuivant la tsedaka et le hessed ? Dites-moi, cet homme a-t-il donné son maaser ? Un avrekh de Bné Brak vaut déjà mieux que lui, car l'avrekh, lui, donne ses maaserot. Ce riche vous a jeté deux millions, mais cette année il en a gagné deux cents. Selon ce que Hachem lui a donné, il aurait dû en donner vingt millions, mais "vingt millions, c'est beaucoup". Et il se sent merveilleux, "poursuivant la tsedaka et le hessed", alors qu'en réalité il n'a même pas donné selon son devoir. Mais telle est la nature humaine : on s'émerveille de l'extérieur, tandis que ce juste craignant le Ciel, qui a l'air simple et habite un appartement de deux ou trois pièces, on ne lui accorde ni honneur ni éclat.
Celui dont le désir tend vers la crainte de Hachem, c'est lui qui élèvera l'homme simple
Rabbenou Yona poursuit : celui dont le désir et l'attrait sont tournés vers la crainte de Hachem et Son service, et que Hachem a élevé d'entre les êtres matériels, c'est-à-dire qu'Il l'a élevé pour qu'il ne soit pas un homme grossier, qu'il ne vive pas selon la nature, lorsqu'il reconnaîtra par la Torah et par l'intelligence la valeur de l'humilité et la valeur de toute qualité désirable devant Hachem, il verra cet homme beau et magnifique à ses yeux, et il l'élèvera et le grandira. C'est précisément l'homme simple, autour de qui il n'y a ni bruit ni médiatisation, c'est précisément lui qu'il élèvera et qui aura de la splendeur à ses yeux.
"Et s'il est très méprisé aux yeux des gens" : il accordera son estime aux qualités et non aux réussites des vanités de ce monde. Même s'il est méprisé aux yeux des gens ; va savoir qu'il vit dans la difficulté, que son costume a été acheté il y a cinq ans, qu'il n'a rien d'extérieur qui "impressionne". Mais celui qui sait ce qu'est la véritable valeur demande : sais-tu combien de Torah il possède ? Combien de crainte du Ciel ? Combien de service de Hachem ? C'est cela qu'il honorera. Et la condition en est que son désir et son attrait soient tournés vers la crainte de Hachem et Son service, que Hachem l'élève d'entre les êtres matériels, qu'il ne soit pas grossier et ne vive pas selon la nature mais selon la crainte du Ciel. Car celui qui agit ainsi, la douceur des bonnes qualités lui est déjà acquise, et sa nature le conduira vers le but de son désir. De là que le mépris des mauvais est une faute ; tandis que la splendeur et la grâce, c'est précisément aux humbles et aux modestes que tu les accorderas, et c'est à ce sujet qu'il est dit "heureux est-il", car tu es parvenu au véritable bonheur.
Sécurité économique ou sécurité spirituelle
Toute la question est là : qu'est-ce qui compte le plus, la sécurité économique ou la sécurité spirituelle ? Ici, Rabbenou Yona pointe notre défaut : nous préférerons toujours la sécurité économique, et nous préférerons toujours celui qui donne une meilleure image dans les médias et dans la communauté à celui qui donne une meilleure image auprès du Saint béni soit-Il. Dans notre société, on sait apprécier les bné Torah, et pourtant l'homme calcule toujours "de quoi cela a-t-il l'air" et "quelle impression cela donne".
Un jour, un homme vint trouver le Rav Steinman et lui dit qu'on proposait à sa fille trois partis, et qu'il ne savait par lequel commencer : celui-ci a telle qualité, celui-là telle autre. Il demanda : qu'est-ce qui est important ? Le Rav Steinman lui répondit : tout est important, sauf une seule chose : "le qu'en-dira-t-on". Cela n'a aucune importance. Cet homme raconta : j'ai vu quelle sagesse il y avait dans cette réponse, car lorsque j'ai examiné les trois propositions, j'ai vu que dans chacune d'elles le défaut que j'avais trouvé était un défaut de "qu'en-dira-t-on". Tout est beau, mais il a un frère, et comment cela sera-t-il perçu ; le père était comme ceci et comme cela, et comment cela sera-t-il perçu ; la yeshiva n'est pas parmi les plus prestigieuses du monde des yeshivot, bien qu'il étudie excellemment, et de nouveau "qu'en-dira-t-on". Il s'avère donc que les trois partis sont convenables et adaptés, à condition d'ôter le "qu'en-dira-t-on". Et l'homme doit savoir que c'est là l'essentiel : ne tiens pas compte du qu'en-dira-t-on, mais sache ce qui est important aux yeux de Hachem, et prends le ben Torah, le craignant du Ciel, celui qui sert Hachem véritablement, et non celui qui s'arrange bien dans les médias et la communauté. Le Rav Steinman dit : cela est comme un tesson de poterie brisée, cela n'a aucune valeur.
Le Gaon de Vilna : "fauteur" au sens de manque
Le Gaon de Vilna explique : "Celui qui méprise son prochain est un fauteur" : celui qui méprise son prochain devient "fauteur" ("hoté") au sens de manque ("haser"). Si tu blesses ton prochain, par cela il te manquera. Et la réalité le prouve : quels sont les gens qui ont le plus d'amis ? Les humbles et les modestes. Non pas les hommes de bruit et de médiatisation. Remarquez quelle est la nature d'un homme dont tout le monde aime être en compagnie : c'est l'homme modeste, qui ne blesse pas les autres, qui ne cherche pas leur défaut et ne cherche pas sans cesse à montrer en quoi il est meilleur qu'eux. Celui qui méprise son prochain faute et fait manquer : il se prive lui-même de cet ami, qui ne sera plus son ami. Et "son prochain" signifie en sa présence : il le méprise devant lui, et par là celui-ci ressent qu'il est mal à l'aise en sa compagnie, et le quitte.
"Et celui qui a pitié des humbles, heureux est-il" : la formulation du verset est à la forme causative : non pas "il a pitié des humbles" mais "il fait avoir pitié", c'est-à-dire qu'il fait en sorte que d'autres aient pitié des humbles, qu'ils leur donnent et leur prodiguent du bien. "Heureux est-il" : heureux en ce monde, comme il est dit "heureux es-tu en ce monde", et il est aussi bien pour lui dans le monde à venir.
Pauvres ou humbles : donner sans espérance de récompense
Il est écrit "aniyim" (pauvres) et on lit "anavim" (humbles). Que vient enseigner cela ? Que la sagesse consiste à avoir pitié et à donner à celui dont je n'ai aucune espérance de récompense. Lorsque tu donnes selon le principe "jette ton pain sur la face des eaux", il y a en fin de compte aussi un intérêt : certes, l'acte de don en lui-même est beau, mais au bout du compte cela me rapporte, et à un moment le bienfait me reviendra. Mais "celui qui a pitié des pauvres" donne sans espérance de récompense, et alors le don est un don complet qui le conduira véritablement au bonheur.
En général, le pauvre est aussi humble - c'est souvent le cas, bien que ce ne soit pas systématique. On raconte que le Rav de Brisk donnait à quiconque lui tendait la main, ne fût-ce qu'une petite pièce, de peur de transgresser, à Dieu ne plaise, l'avertissement de la Torah : « et que ton œil soit sans pitié pour ton frère indigent » et « tu ne fermeras pas ta main ». Pourquoi donc ne craignons-nous pas cela aujourd'hui ? La Guémara explique qu'il faut savoir gré aux imposteurs, car ils nous sauvent : puisqu'il existe des fraudeurs, on ne sait jamais si celui qui demande n'en fait pas partie. Mais le Rav de Brisk ne s'appuyait apparemment pas là-dessus et disait : on ne peut pas compter sur les imposteurs, c'est pourquoi je donne à quiconque tend la main.
Un jour, un homme lui tendit la main, et le Rav lui donna une petite pièce. L'homme lui dit : « Quoi, c'est tout ce que vous me donnez ? » Le Rav lui répondit : « Rends-la-moi. » L'homme rendit la pièce, le Rav la remit dans sa poche et s'en alla. Son serviteur s'étonna : le Rav craint pourtant toujours l'interdit de « tu ne fermeras pas ta main », pourquoi lui a-t-il repris la pièce ? Le Rav lui dit : « Ce n'est pas un indigent. » Le serviteur demanda : « Par inspiration divine (Roua'h Hakodech) ? » Il répondit : « Non, c'est le roi Salomon qui me l'a révélé : "Le riche répond avec insolence". Un indigent s'exprime avec humilité, tandis que celui qui parle avec arrogance n'est pas un pauvre. Un homme qui n'a rien pour son petit-déjeuner, avec ce shekel et un autre reçu d'un passant, a déjà de quoi s'acheter un pain et un repas. Mais celui-ci ne pense pas à son petit-déjeuner, il voit bien au-delà : c'est le signe qu'il n'entre pas dans la catégorie des pauvres, et dès lors, qu'il rende l'argent ! »
Cela rappelle l'anecdote de cette personne chez qui un quémandeur frappa à la porte - quelqu'un qui n'arborait manifestement une kippa que pour inspirer confiance - et qui refusa de lui faire l'aumône. Quand on lui demanda pourquoi, il expliqua : « Il est arrivé avec un smartphone bien plus sophistiqué que le mien ! » On lui fit remarquer qu'il le soupçonnait peut-être à tort, l'appareil n'étant peut-être pas à lui. Quoi qu'il en soit, un homme qui sollicite la tsédaka tout en étant parfaitement à l'aise et en s'autorisant des dépenses superflues n'est pas véritablement pauvre, et nous n'avons nulle obligation de lui venir en aide. En revanche, envers celui qui est réellement démuni, il faut bien au contraire donner largement.
« Ne s'égarent-ils pas, ceux qui trament le mal ? » - Les mauvaises pensées sur le pauvre
הֲלוֹא־יִתְעוּ חֹרְשֵׁי רָע וְחֶסֶד וֶאֱמֶת חֹרְשֵׁי טוֹב׃ (כב) - Ne s'égarent-ils pas, ceux qui méditent le mal ? Mais la bonté et la vérité sont pour ceux qui méditent le bien.
Il ne s'agit pas ici de laboureurs au sens agricole, mais d'hommes qui forgent des pensées : celui qui conçoit de mauvais desseins, et celui qui médite le bien. Rabbénou Yona applique l'expression « ceux qui méditent le mal » à ceux qui nourrissent de mauvaises pensées, dans la continuité de ce qui précède : en voyant la misère des pauvres, ils les méprisent et se disent en leur cœur qu'ils ne doivent pas être si vertueux que cela, car « si Dieu l'avait agréé, tout cela ne lui serait pas arrivé ». Si son état est si pitoyable, pensent-ils, c'est que le Ciel lui a infligé cette pauvreté en punition de ses actes.
C'est exactement l'argument que tinrent les compagnons de Job lorsque les épreuves s'abattirent sur lui : ils le condamnèrent en lui disant : « Souviens-toi : quel est l'innocent qui ait péri ? » Connais-tu un seul juste qui ait été détruit ? S'il t'arrive une telle chose, c'est le signe que tu n'es pas juste ! Or, le Saint, béni soit-Il, leur reprocha : « Vous n'avez pas parlé de Moi avec droiture, comme l'a fait Mon serviteur Job », et Il leur ordonna de lui demander d'intercéder pour eux et de leur pardonner. C'est pourquoi le verset affirme : « Ne s'égarent-ils pas, ceux qui méditent le mal ? » : celui qui porte un jugement malveillant sur le pauvre et s'imagine que Dieu l'a rejeté pour ses péchés entretient des pensées erronées et coupables.
D'autant plus que l'histoire nous montre d'immenses maîtres plongés dans la pauvreté. La Guémara raconte ainsi au sujet de Rabbi Elazar ben Pedat que le jour où il subit une saignée, il n'avait rien d'autre à manger qu'une gousse d'ail - un dénuement extrême, au point qu'il en devint affaibli et prématurément vieilli. Le Saint, béni soit-Il, lui apparut, et Rabbi Elazar Lui demanda : « Jusqu'à quand devrai-je souffrir en ce monde ? » Le Tout-Puissant lui répondit : « Si tu le souhaites, Je peux bouleverser le monde et te recréer sous une constellation de richesse. » Rabbi Elazar demanda alors : « Quelle part est la plus grande, les années que j'ai déjà vécues ou celles qu'il me reste à vivre ? » Dieu lui dit : « Ce que tu as déjà vécu. » Il répondit : « Dès lors, Maître du monde, laisse l'univers tel qu'il est, je supporterai le reste. » Voilà un tsadik exceptionnel, cité des centaines de fois dans le Talmud, qui vécut pourtant dans une profonde misère. En conclura-t-on pour autant que tout indigent est coupable aux yeux du Créateur ? Il se peut fort bien que ce soit là sa réparation (tikoun) et son décret céleste ; nous ignorons tout des réincarnations antérieures, et le Saint, béni soit-Il, a pu lui assigner cette condition sans aucun lien avec de mauvaises actions, à Dieu ne plaise.
Celui qui conseille le mal finit par s'égarer lui-même
Rabbénou Yona propose une autre explication : « Ne s'égarent-ils pas, ceux qui méditent le mal ? » désigne ceux qui dispensent de mauvais conseils et entraînent le public dans la faute ; au bout du compte, ils s'égareront eux aussi. Cela rappelle la fable bien connue de Djoha : excédé par les enfants qui le taquinaient, il leur lança : « Que faites-vous encore ici ? Au bout du village, on distribue des friandises ! » Les enfants le crurent et s'élancèrent en courant ; en les voyant détaler, Djoha se mit à courir à leur suite en se disant : « Si l'on distribue des bonbons, que va-t-il me rester ?! » De même, il arrive qu'un homme égare autrui et finisse par tomber lui-même dans son propre mensonge.
Et où le constate-t-on ? Nos Sages enseignent : quant à celui qui fait pécher la multitude, on ne lui donne pas l'occasion de faire Techouva. Il s'enracinera dans la faute et atteindra un point de non-retour, afin qu'il ne se trouve pas au Gan Eden alors que ses disciples seraient au Guéhinnom. Ainsi, celui qui entraîne un autre dans le péché finira par fauter et se corrompre lui-même. Même s'il prétend : « Pour ma part, je ne le fais pas », dès lors qu'il conseille aux autres d'agir ainsi, il finira inévitablement par s'y laisser prendre.
Le Gaon de Vilna explique pour sa part : « Ne s'égarent-ils pas, ceux qui méditent le mal ? » signifie que lorsqu'une personne complote contre son prochain, le Saint, béni soit-Il, fait en sorte qu'elle s'égare précisément dans ce dessein malveillant et s'y effondre, à l'image d'Aman. Aman fit ériger une potence pour y pendre Mordékhaï, et finalement : « Et ils pendirent Aman à la potence qu'il avait préparée pour Mordékhaï, et la colère du roi s'apaisa ». C'est l'illustration de la maxime « qui creuse une fosse y tombera » : le piège même que l'on préparait pour son semblable devient l'écueil dans lequel le Saint, béni soit-Il, nous fait trébucher.
Quelle est la différence entre ‘Hessed et Émet ?
« Et bonté et vérité pour ceux qui méditent le bien ». Quelle est la différence entre le ‘Hessed (la bonté) et l’Émet (la vérité) ? Le Gaon de Vilna explique : le ‘Hessed consiste à faire pour autrui ce à quoi l'on n'est nullement tenu ; l’Émet est une chose établie et obligatoire, ce dont on est déjà redevable et que l'on donne. C'est pourquoi il est dit : « Tu accorderas la vérité à Jacob, la bonté à Abraham » : au commencement, lorsque le Saint, béni soit-Il, vint vers Abraham et lui fit des promesses alors qu'Il ne lui devait rien, c'était du ‘Hessed ; mais par la suite, l'accomplissement de cette promesse envers Jacob relève déjà de l’Émet, puisqu'Il y est tenu en vertu de Son engagement.
De là découle également la règle halakhique : si quelqu'un vous a rendu service, suffit-il de lui rendre la pareille dans la même mesure ? Non. Il convient de lui donner davantage. La Guémara enseigne que celui qui répond au salut d'un ami doit y ajouter une bénédiction supplémentaire. La raison en est simple : lorsque j'ai accompli une bonté envers toi, je t'ai donné sans y être aucunement obligé ; mais quand tu me rends la pareille, tu ne fais qu'acquitter une dette. Quand l'acte redeviendra-t-il équivalent ? Lorsque tu me rendras au-delà - car alors, toi aussi, tu auras fait pour moi une chose à laquelle tu n'étais pas tenu. Rendre à part égale relève donc de l’« Émet », tandis que le surplus relève du « ‘Hessed ».
À quoi cela ressemble-t-il ? Vous avez rendu service à un ami, et celui-ci éprouve naturellement de la gratitude envers vous. À présent, s'il vous voit en panne, peut-être n'aurait-il pas changé votre roue de lui-même, mais désormais il ne peut s'en dispenser : il se sent redevable. Changer la roue relève alors de l’Émet et non du ‘Hessed, car le premier a donné sans obligation, tandis que le second n'agit qu'en débiteur. En revanche, s'il prend aussi l'initiative de faire votre plein de carburant - ce surplus relève véritablement du ‘Hessed.
Il convient toutefois de souligner que tout cela ne s'applique pas lorsqu'il s'agit d'un prêt. Celui qui emprunte un verre de sucre et rend un paquet entier commet une infraction d'usure (Ribit), et il faut y être très attentif. Pour un prêt de denrées, il n'est certes pas nécessaire d'être méticuleux au gramme près, une quantité approximative suffit et une différence minime est tolérée ; en revanche, emprunter un œuf de petit calibre et en rendre un de gros calibre constitue deux choses totalement différentes, et cela relève de l'usure. Or, face à l'usure, ni le cadeau ni le renoncement (mé'hila) n'ont de valeur légale.
C'est précisément le sens de l'enseignement de nos Sages : celui à qui un ami a donné des lentilles à manger ne doit pas lui rendre de simples lentilles, mais une légumineuse plus raffinée. Si Réouven a offert des lentilles à Chimon, lorsque Chimon le rétribue, il ne doit pas lui redonner des lentilles - car rendre la même chose relève seulement de l'Émet : le premier a fait preuve de ‘Hessed, et le second ne fait qu'accomplir un acte d'Émet. Il doit plutôt lui donner une légumineuse d'une qualité supérieure et plus coûteuse. Tel est le sens de : « Et bonté et vérité pour ceux qui méditent le bien » : à ceux qui recherchent constamment le bien, le Saint, béni soit-Il, accorde pour salaire le ‘Hessed et l’Émet - la récompense méritée, qui est l'Émet, et bien au-delà encore, ce qui constitue le ‘Hessed.
Le Malbim : en silence pour le mal, en silence pour le bien
Le Malbim explique l'expression « ceux qui forgent le mal » (‘horché ra) d'après la racine ‘herech, qui signifie le silence, la discrétion : il s'agit d'un homme qui complote ses méfaits en secret, à l'insu de tous. C'est à son sujet qu'il est dit : « Ne s'égareront-ils point ? ». Celui qui s'égare en plein jour, là où les gens le voient, peut être remis sur le droit chemin ; on lui dira : « Monsieur, votre Waze s'est trompé, vous roulez dans la mauvaise direction, faites demi-tour pour atteindre votre destination ». Mais celui qui trame le mal en secret, personne n'est là pour le corriger, car nul ne sait sur quelle mauvaise route il s'est engagé dans les ténèbres. Dès lors, son égarement sera permanent.
À titre d'exemple : un jeune homme qui commence à glisser sur le plan spirituel. Si cela se remarque extérieurement, à travers ses vêtements et toutes sortes de modes, le Machgui'ah peut lui parler, discerner ce qu'il traverse et tenter de l'aider, afin qu'il reste à la yéchiva et se reprenne. En revanche, si son apparence reste scrupuleusement la même alors qu'au fond de lui il dissimule son jeu, qu'une dégradation intérieure s'est amorcée sans que personne n'en sache rien - soudainement, au bout de quatre mois, il quitte la yéchiva et nul ne comprend ce qui s'est produit. Le mal a gangrené de l'intérieur, et personne ne s'est éveillé à temps pour le redresser.
À l'inverse : « Et bonté et vérité pour ceux qui méditent le bien » - ceux qui forgent le bien, c'est-à-dire ceux qui accomplissent leurs bonnes actions en silence et dans le secret, méritent le ‘Hessed et l’Émet. En effet, c'est dans la discrétion et la retenue qu'il convient d'accomplir le bien ; celui qui agit au grand jour attend des retours, des approbations, l'estime de son entourage, des honneurs et du prestige. En revanche, celui qui agit en cachette prouve qu'il sait que la récompense ne vient que de Lui, béni soit-Il, et que c'est uniquement auprès de Lui qu'il l'attend. Chez un tel homme, la mesure du ‘Hessed et de l’Émet a prévalu : il sait que la vérité est que la rétribution ne se trouve qu'En-haut.
Ainsi, celui qui forge le bien et accomplit ses actes en silence et dans le secret, qu'il en soit loué ! C'est à ce propos qu'il est enseigné : « L'homme n'est brûlé que par la ‘houppa (le dais céleste) de son prochain » - c'est-à-dire par ce qui était couvert (mékhoupé) et caché chez son prochain. Plus son compagnon a agi de façon discrète et accompli ses bonnes œuvres dans le secret, plus son rang sera élevé En-haut, ce qui causera des brûlures de regret à son voisin : « Pourquoi n'ai-je pas moi aussi dissimulé mes actes ? Pourquoi n'ai-je pas agi avec moins d'ostentation, pour mériter moi aussi une telle récompense ? » Chez celui qui agit dans le secret, la vertu du ‘Hessed et de l’Émet s'est enracinée dans l'âme, tandis que celui qui agit pour paraître se prive lui-même de la récompense éternelle.
En conclusion :
Les versets qui s'offrent à nous nous enseignent à renverser l'échelle superficielle des valeurs : ne pas mépriser le pauvre, car « celui qui méprise son prochain est fautif » et se prive de l'affection des siens, mais accorder considération et respect à celui qui en est véritablement digne - à celui qui craint le Ciel, à l'homme humble, à celui qui sert Hachem avec simplicité, et non à celui qui bénéficie d'une belle image dans les médias ou au sein de la communauté. « Heureux celui qui fait grâce aux humbles » - le don véritable est celui qui s'accomplit sans espoir de rétribution. Et face aux « artisans du mal », qu'il s'agisse de ceux qui nourrissent de mauvaises pensées envers le pauvre ou de ceux qui agissent mal en secret - voués à s'égarer sans que nul ne puisse les redresser -, les « artisans du bien », qui accomplissent leurs bienfaits dans la discrétion, méritent quant à eux bonté et vérité : la récompense qui leur est due ainsi qu'un surcroît bien au-delà, une rétribution éternelle accordée par Hachem, béni soit-Il.