Introduction
Dans cette partie du chapitre 14, nous abordons plusieurs versets traitant des devoirs et des traits de caractère régissant les relations humaines : la colère et la rancune, la différence entre celui qui réagit sur-le-champ et celui qui accumule en son cœur, la distinction entre le naïf qui accepte tout sans discernement et l'homme avisé qui scrute sa voie, le rapport entre l'impie et le juste, ainsi que l'attitude de la société envers le pauvre et le riche. Nous suivrons l'ordre des versets, à la lumière des explications de Rachi, Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim.
L'homme prompt à la colère commet la sottise - Les ravages de la colère
קְצַר־אַפַּיִם יַעֲשֶׂה אִוֶּלֶת וְאִישׁ מְזִמּוֹת יִשָּׂנֵא׃ (יז) - L'homme prompt à la colère commet la sottise, et l'homme aux desseins sournois sera haï.
Rabbénou Yona explique ce verset dans la continuité de ce qui a été énoncé plus haut, à savoir que l'insensé « s'emporte » constamment - c'est-à-dire se met en colère - sans redouter le préjudice qui peut en résulter. Il existe trois degrés dans la colère : l'homme qui bouillonne uniquement dans son cœur ; celui qui extériorise son irritation par des paroles ou par son attitude corporelle ; et celui qui passe à l'acte - assénant une gifle, se montrant violent, brisant des objets ou se déchaînant sous l'emprise de sa fureur intérieure. Rabbénou Yona souligne : vois combien les ravages de la colère sont immenses, car l'homme colérique ne peut s'empêcher de la traduire en actes. Dès que quelque chose l'irrite, il est incapable de se contenir ; au contraire, « l'homme prompt à la colère commet la sottise » - dès qu'il s'emporte, il accomplit une folie. Il ne se limite pas à penser, il agit : il commet des inepties au point de reconnaître plus tard lui-même quelle sottise cela a été d'agir ainsi.
Et que provoque-t-il par là ? Il s'attire la haine d'autrui. N'ayant pas la force de dissimuler ses pulsions et ses désirs, tout ce qui s'agite en lui se révèle immédiatement au grand jour. S'il possédait du bon sens, il ne laisserait rien paraître à l'extérieur de ses tourments intérieurs ; mais parce qu'il s'emporte vite, chacun perçoit et voit clairement ce qui le traverse, comme il est écrit : « De ses lèvres l'ennemi se fait reconnaître », ou à travers ses gestes et l'expression de son visage. Dès lors, « l'homme aux desseins sournois sera haï » - on constate qu'il trame le mal en son for intérieur, qu'il projette de se venger de celui qui l'a contrarié et qu'il veut lui faire payer le prix fort. Ainsi, la méchanceté de son cœur saute aux yeux de tous et chacun le prend en haine, voyant que la moindre contrariété fait aussitôt naître chez lui des envies de revanche et la recherche de moyens pour exécuter ses sombres desseins.
L'explication du Gaon de Vilna : deux sortes d'impies
Le Gaon de Vilna explique qu'il existe deux catégories de méchants : l'homme ouvertement malfaisant (« ra ») et l'homme fourbe (« mirma »). Celui qui est prompt à la colère commet sa sottise sur-le-champ, sans réflexion, sans peser le pour et le contre, sans se demander si cela lui apportera du tort ou du profit. À la seconde où son patron l'irrite, il explose et hurle, sans songer un instant que cela finira par lui nuire avec le temps. C'est là le méchant absolu. En revanche, « l'homme aux desseins sournois » - un individu plein de fausseté, qui nourrit de mauvaises pensées en son cœur sans les extérioriser - sera lui aussi haï. Et comment cela se produit-il ? Le Gaon cite le verset : « Comme dans l'eau le visage répond au visage, ainsi le cœur de l'homme répond au cœur de l'homme ». Dans la mesure où tu le détestes en ton for intérieur, même si rien n'est visible au-dehors, l'autre développe à son tour de la haine envers toi. Sache donc que l'on te haïra, et il ne te servira à rien d'avoir enfoui ta duplicité dans le secret de ton cœur. Certes, son comportement diffère de celui de l'homme impulsif qui réagit tout de suite et fait le mal concrètement ; mais si tu dis : « Moi, je ne passe pas à l'acte, je garde tout pour moi », on te répond : on te haïra tout autant, car il y a ici un effet de réciprocité : de même que tu le hais dans les machinations de ton cœur, lui aussi te vouera de la haine en son cœur.
L'explication du Malbim : l'homme prompt à la colère et l'esprit impatient
Le Malbim observe : il est dans la nature même du discernement de différer sa colère, et de ne point chercher querelle ni vengeance sur l'instant, comme il est dit dans ce même chapitre :
אֶרֶךְ אַפַּיִם רַב־תְּבוּנָה וּקְצַר־רוּחַ מֵרִים אִוֶּלֶת׃ (כט) - L'homme lent à la colère abonde en intelligence, mais l'esprit impatient exalte la sottise.
C'est une réalité visible à chaque échelon de la société : l'homme le plus avisé, le plus sage, sait se maîtriser. Même s'il est profondément en colère et brûle de déverser tout ce qu'il a sur le cœur, il possède suffisamment d'intelligence pour comprendre que ce n'est ni le lieu ni le moment, et il retient son souffle. Telle est la voie du discernement. À l'inverse, ceux qui explosent appartiennent généralement aux couches les moins raffinées de la société - des individus dont le niveau de sagesse et de retenue est faible, ceux qui ont « la mèche courte ». L'homme plus éclairé sait sourire : il a encaissé le coup sans laisser paraître qu'il a été blessé, affichant une carapace insensible - mais l'affaire ne perd rien pour attendre.
Le Malbim explique : l'homme colérique (kétsar apayim) « commet la sottise », car il doute des voies de l'intelligence et de la raison, et relève donc du statut d'insensé (évil). Il ne réfléchit pas et accomplit aussitôt des sottises. Mais il existe une différence fondamentale entre « l'homme prompt à la colère » (kétsar apayim) et « l'esprit impatient » (kétsar roua'h). L'homme à l'esprit impatient peut tout à fait être lent à la colère extérieurement, retenir sa réaction immédiate, tout en ayant le souffle court intérieurement. La nuance sépare l'extérieur de l'intérieur : l'homme prompt à la colère a des réactions effrayantes ; à peine l'énerve-t-on qu'il s'emporte et perd le contrôle. En revanche, celui qui est lent à la colère semble extérieurement maître de lui-même, il ne s'emporte pas, mais au fond de lui l'émotion bouillonne, son souffle intérieur s'enflamme, et il est incapable de surmonter « les représentations qui montent au cœur », selon l'expression du Malbim. L'homme à l'esprit impatient ne peut apaiser son esprit, et dès l'instant où on l'a blessé, le plan est déjà enclenché : comment régler mes comptes avec lui, comment lui faire payer le prix - des représentations obsessionnelles de rancœur et de vengeance.
Et même s'il retient sa colère sur le moment, il existe un proverbe bédouin : la vengeance est un plat qui se mange froid. Ainsi, il est possible qu'après trente ans, cet individu attende l'autre au tournant pour l'assassiner : « Tu te souviens de ce qui s'est passé il y a trente ans ? » Une vengeance de sang. C'est là un trait propre aux nations, comme le rappelait le roi David : « Et sa fureur garde sa rancune à jamais », à propos de l'attitude impitoyable des Guib'onim.
Le Malbim poursuit : chez celui qui est prompt à la colère, les réactions impulsives vont directement à l'encontre des voies du bon sens et de la raison. Mais l'homme à l'esprit impatient, apparemment, ne contrevient pas à la raison puisqu'il maîtrise ses réactions extérieures et n'éclate pas. Pourtant, son attitude s'oppose aux lois profondes de la sagesse. En effet, qu'a-t-on gagné à se venger ? On a transgressé une interdiction formelle de la Torah et l'on s'est transformé en une personne mauvaise. Quelqu'un qui ne cesse de ruminer : comment vais-je me venger de celui-ci, comment cet autre va-t-il payer le prix, comment vais-je lui donner une bonne leçon, est un être profondément malheureux. Comme le disait un sage : ce n'est pas ce que tu manges qui te tuera, mais ce qui te ronge de l'intérieur. Et cet homme est véritablement à plaindre, car cela le dévore continuellement : ce que l'un lui a fait, le compte ouvert qu'il garde avec un autre, l'heure qui viendra pour le troisième contre qui le plan est déjà prêt... Tant de noirceur tourne sans cesse dans son cœur.
C'est pourquoi le Malbim enseigne que les lois de la sagesse exigent d'écarter de telles pensées du cœur, et de susciter à leur place des sentiments d'humilité et de pardon. C'est là le sens de ce qui est écrit : « mais l'homme à l'esprit impatient exalte la sottise » (oumarim ivélet). Bien qu'il n'accomplisse pas la sottise sur le moment, il « exalte » la folie : du plus profond de son cœur, il l'élève pour qu'elle domine ses sentiments, nourrissant son esprit d'images de représailles et de projets de vengeance, même s'il ne passe pas encore à l'acte. En revanche, l'homme prompt à la colère, qui s'emporte sur-le-champ et réagit brutalement, « commet » concrètement la sottise.
Et que signifie « l'homme d'intrigues » (ich mézimot) ? Le Malbim répond : celui qui trame de sombres complots pour nuire, comme il est écrit : « Celui qui médite de faire le mal sera appelé maître d'intrigues ». Et même s'il sait attendre son heure et n'a pas encore exercé sa vengeance dans les faits, mais la rumine sans fin dans son cœur, « il sera haï » (yissané), car ce genre d'individu est détesté de tous. Il en va ainsi dans la nature humaine : les gens n'aiment pas les êtres rancuniers et sournois, ceux qui attendent leur heure pour régler leurs comptes en secret. Même si l'on objecte qu'il n'a rien fait sur le coup, il vaut parfois mieux recevoir la gifle immédiatement plutôt que de vivre dans une incertitude permanente, sans savoir au détour de quel coin de rue le coup attend ni quel jour il s'abattra.
Nous avons déjà mentionné les paroles du rav Dessler : si un enfant doit recevoir une punition, il ne faut pas la différer en lui disant : « Je réfléchis encore à ce que je vais te faire ». S'il mérite une punition, donnez-la-lui aussitôt. La pensée angoissante : « Qu'est-ce que mon père va me faire ? » et la peur constante qui l'étreint dépassent de loin ce que méritait sa faute ; c'est un châtiment démesuré. C'était à une époque où l'on racontait qu'un enfant, terrifié par le châtiment terrible que son père s'apprêtait à lui infliger, était monté sur le toit et s'était suicidé ; une génération où l'on tremblait devant les parents. C'est pourquoi dire : « Je prépare ta punition et j'y réfléchis encore » est plus cruel que la punition elle-même. Si l'on doit punir, qu'on le fasse sans attendre, mais qu'on ne laisse pas l'autre dans l'angoisse de l'incertitude. Il en va de même ici : même si cet individu n'a encore commis aucun mal concret, parce qu'il est un homme d'intrigues et qu'il en est toujours aux préparatifs, il est détesté ; il est impossible d'accorder sa confiance et son affection à un tel être.
« Les naïfs ont hérité de la sottise » - La folie comme possession
נָחֲלוּ פְתָאיִם אִוֶּלֶת וַעֲרוּמִים יַכְתִּרוּ דָעַת׃ (יח) - Les naïfs ont reçu la folie en partage, mais les hommes avisés se couronnent de connaissance.
Rabbénou Yona explique : la sottise des naïfs (pétaïm) est leur héritage, elle est devenue pour eux comme une possession naturelle, un bien acquis. En revanche, les hommes avisés « se couronnent de connaissance » : ils s'en font une parure, et grâce à leur sagesse, ils s'élèvent en grandeur, de sorte qu'elle devient pour eux comme un diadème sur leur tête. Bien plus encore : ils rendent la connaissance désirable aux yeux de tous et la glorifient par leur sagesse. Lorsqu'on voit un homme intègre agir noblement, beaucoup désirent l'imiter, car il incarne un modèle, une référence. De même, les esprits avisés, perspicaces et sages, par leur attachement constant à la connaissance et aux lois de la sagesse, incitent les autres à être attirés par cette voie en voyant leur comportement exemplaire. Ils dressent une couronne pour la connaissance, si bien que chacun désire s'en approcher et devenir un homme de raison et de discernement, semblable à ces sages exemplaires.
Le Malbim commente ce verset à la lumière de ce qui a été dit plus haut : « Le naïf croit à toute parole ». Ce crédule se laisse séduire par tous les sots et les insensés. On lui affirme quelque chose, il l'adopte aussitôt ; on lui raconte une histoire, il plonge tête baissée. Cette sottise débitée par autrui, il la recueille comme un héritage, une possession indiscutable, sans jamais émettre le moindre doute : qui a dit cela ? ce conseil que tu me donnes est-il seulement judicieux ? Il absorbe ainsi tout ce qui vient des insensés, incapable de discerner le vrai du faux. Les hommes avisés, à l'inverse, examinent chaque chose avec rigueur ; ils n'entreprennent rien sans savoir précisément ce qu'ils font, si leur démarche est juste et appropriée. C'est pourquoi ils « se couronnent de connaissance » : ils n'agissent que forts d'une certitude éclairée. Les naïfs, eux, achètent toutes les sottises qu'on leur vend et suivent aveuglément les pires conseils.
L'abaissement des méchants devant les bons
שַׁחוּ רָעִים לִפְנֵי טוֹבִים וּרְשָׁעִים עַל־שַׁעֲרֵי צַדִּיק׃ (יט) - Les méchants courbent l'échine devant les bons, et les impies aux portes du juste.
Rabbenou Yona explique : les avisés, c'est-à-dire les sages qui s'enorgueillissent de la connaissance et possèdent une véritable élévation, ne se soucient guère du fait que les hommes vils ne reconnaissent pas leur sagesse ni leur valeur. Cela ne dérange nullement le sage : il a conscience de son niveau et cela lui suffit, sans avoir besoin que les personnes médiocres reconnaissent sa grandeur. Bien plus encore, la stature des nantis et des puissants ne fait aucune impression sur le sage ; elle ne suscite chez lui ni admiration ni sentiment d'infériorité. La puissance et les honneurs de ces derniers ne représentent aucune splendeur aux yeux des hommes de bien : les bons ne sont nullement impressionnés par ce que les méchants possèdent. Tel est le sens de « Les mauvais s'inclinent devant les bons » : les mauvais sont insignifiants aux yeux des bons, qui n'accordent aucune importance à leurs honneurs et à leur faste. « Et les impies aux portes du juste » : les méchants se courbent également en présence des justes ; lorsqu'un impie se trouve aux portes du juste, il est rabaissé, dépourvu de tout mérite face au Tsaddik, face au sage, face au maître de la Torah.
Le Gaon de Vilna approfondit encore l'explication. Il est enseigné que l'homme juste et bon envers autrui mange ses fruits dès ce monde-ci. En revanche, celui qui est mauvais envers ses semblables ne mange ses fruits que dans le monde futur, mais il est exclu qu'il en jouisse dans ce monde-ci. Il s'ensuit qu'un homme peut être pieux mais négligent dans ses devoirs envers son prochain (bein adam le'havero) : celui-ci ne jouira de ses fruits que dans l'au-delà. Inversement, un individu peut être impie envers le Créateur (bein adam laMakom), mais exemplaire envers ses semblables : celui-là mange ses fruits dans ce monde-ci. Ne nous y trompons pas : dans le monde futur, chacun rendra compte de ses actes, et la vertu sociale d'un homme ne l'exemptera nullement du châtiment dû aux transgressions commises envers le Ciel ; il répondra de toute profanation du Chabbat. Mais quant à la jouissance des fruits ici-bas, qui la mérite ? Seul celui qui excelle dans les devoirs envers autrui. Dans le monde futur, la justice divine s'applique avec rigueur ; mais dans ce monde-ci, qui perçoit les dividendes de ses actes ? Uniquement celui qui se conduit droitement envers ses semblables.
Soit dit en passant, il est en réalité très rare d'être impie envers D.ieu tout en étant un modèle d'intégrité envers ses semblables, pour une raison bien simple : celui qui ignore la Torah ne comprend pas ce qu'exigent véritablement les relations humaines. On lui fait remarquer : « Tu as fait du lachone hara sur lui », et il rétorque : « Mais c'est la vérité ! » - il ne commence même pas à concevoir la notion de médisance. On lui dit : « Tu lui as fait honte en public », et il répond : « Ce n'était que pour plaisanter ! » Ces concepts lui sont étrangers, et le langage des mitsvot et des fautes n'a pas de sens pour lui. Le cas envisagé ici concerne donc une personne qui a pleine conscience des devoirs envers le Ciel et envers son prochain, mais qui néglige les premiers tout en veillant scrupuleusement aux seconds. Pour un tel homme, il est fort probable que la vie soit paisible ici-bas et qu'il y récolte les fruits de ses bonnes actions.
Et c'est précisément ce que formule le verset, selon le Gaon de Vilna : « Les mauvais s'inclinent devant les bons » - celui qui est dur envers ses semblables, même s'il est dévoué envers D.ieu, sera rabaissé devant ceux qui sont bons envers autrui, fût-ce devant un impie ; et cela s'applique ici-bas. « Et les impies aux portes du juste » : en revanche, celui qui est impie envers le Créateur porte le titre d'impie (racha) et s'effondrera aux portes du juste. Que sont ces portes du juste ? Ce sont les portes du Gan Eden, le monde futur. Que nul ne s'imagine que ses égards envers autrui suffiront à lui éviter de rendre des comptes dans l'autre monde après avoir profité d'ici-bas : sachez que les impies devront ployer le genou aux portes du juste. C'est là, aux portes du Gan Eden, lorsque s'avancera la « nation juste et fidèle », qu'ils apparaîtront dans toute leur misère face aux véritables justes.
Le Malbim donne une autre explication : bien que le mal s'oppose au bien et que le méchant se dresse contre le juste, il demeure que dès que le mal se trouve face au bien, il s'incline et se soumet à lui ; de même, lorsque les impies atteignent les portes du juste, ils s'inclinent devant eux. Cela signifie que le mal est impuissant à résister devant le Tsaddik, devant l'homme droit et intègre, tout comme l'obscurité ne saurait tenir devant la lumière. Et même si l'on voit dans ce monde le mal faire grand fracas, il faut savoir qu'en réalité le mal ne tire aucune vitalité intrinsèque des sources de la sainteté. Seuls la sainteté, le bien, la vérité et la droiture s'abreuvent directement à cette source divine. C'est pourquoi l'impie devra toujours s'incliner devant le juste et lui rester inférieur : dépourvu de toute subsistance propre, il est contraint de puiser à la Merkavah de la sainteté - car ainsi que nous l'avons expliqué, la force de la Kelipah ne vit que par dérivation de la sainteté et ne dispose d'aucune source autonome d'abondance, de sorte qu'elle demeure perpétuellement asservie et inférieure devant elle.
Même pour son compagnon, le pauvre est un objet de haine
גַּם־לְרֵעֵהוּ יִשָּׂנֵא רָשׁ וְאֹהֲבֵי עָשִׁיר רַבִּים׃ (כ) - Même pour son ami le pauvre est odieux, mais nombreux sont les amis du riche.
Rachi explique les mots « même pour son ami » : cela désigne même ses garçons d'honneur et ses amis intimes, qui finissent eux aussi par le détester. Rachi propose une autre explication de « le pauvre est odieux » : cela vise également l'ignorant ('am haarets) qui ne sait pas comment se comporter convenablement.
Rabbenou Yona commente : « Même pour son ami » - même celui qui le côtoyait jadis et lui portait de l'affection, dès lors que cet homme tombe dans la pauvreté, le prend en aversion et feint de ne plus le reconnaître. Vous vous présentez : « C'est un tel », et l'autre répond : « Rappelez-moi votre nom... » Pourtant, lorsqu'il avait besoin d'un prêt, il se souvenait fort bien de vous ; tant que votre situation financière était florissante, il était un ami fidèle, et soudain, plus personne.
Il est écrit à propos de l'année du Jubilé : « Vous retournerez chacun dans sa possession foncière, et chacun dans sa famille vous retournerez ». Les commentateurs s'interrogent : « dans sa possession », on le comprend fort bien, l'homme reprend sa terre ; mais que signifie « chacun dans sa famille vous retournerez » ? Avait-il donc quitté les siens ? En vérité, lorsqu'un homme est contraint de vendre sa propriété et se ruine, il s'aperçoit bien vite qu'il a également perdu sa famille. Et lorsque les terres lui sont restituées, il découvre soudain qu'il a une famille nombreuse : celui-ci lui téléphone, un autre prend de ses nouvelles, et un cousin lointain s'écrie : « Cela fait des années que nous n'avons pas eu de tes nouvelles ! » Bien sûr : maintenant, vous avez de l'argent. Tel est le sens de « chacun dans sa famille vous retournerez » : non seulement vous retrouverez votre domaine, mais vous constaterez par la même occasion combien votre famille est vaste.
On raconte l'histoire d'un homme qui voulut faire donation de ses biens à ses enfants de son vivant : il ne souhaitait pas donner « les mains froides » de la mort, et estimait inutile d'attendre qu'ils atteignent quatre-vingt-dix ans pour hériter, voulant qu'ils en profitent pleinement. Il répartit donc son patrimoine : l'un reçut tel appartement, le second un autre logement, le troisième le commerce. Au bout d'un certain temps, le père remarqua que son téléphone ne sonnait plus jamais. Il le fit examiner par un réparateur, qui lui assura que l'appareil fonctionnait parfaitement. Le père s'étonna : « Alors pourquoi mes enfants n'appellent-ils plus ? » Il comprit bien vite que les enfants n'avaient plus aucun intérêt à l'appeler, maintenant que les biens étaient partagés. Il réunit alors toute la famille et déclara : « Mes chers enfants, sachez simplement une chose : ce que j'ai partagé ne concerne que mes biens immobiliers ; les millions qui se trouvent sur mes comptes en banque n'ont pas encore été distribués ! » Et subitement, par la grâce du Ciel, le téléphone se remit à sonner jour et nuit.
C'est là tout le sens de « Même pour son ami le pauvre est odieux » : lorsqu'on est démuni, qui a besoin de vous et qui vous accorde un regard ? Mais « nombreux sont les amis du riche » : quand un homme riche raconte une plaisanterie sans saveur, tout le monde s'esclaffe ; on cherche sa proximité dans l'espoir d'obtenir quelques miettes ou de tirer parti de son opulence. Le Gaon de Vilna précise : « nombreux sont les amis du riche », c'est-à-dire que même ceux qui ne sont pas ses amis aiment sa richesse, car les amateurs de richesse sont légion. En revanche, le pauvre est rejeté même par son propre ami, car on se dit : « Qu'ai-je à gagner auprès de lui ? » Et le Gaon applique cela à l'étude de la Torah : celui qui est pauvre en Torah, même son compagnon s'en détourne ; mais quant au Talmid 'Hakham, nombreux sont ceux qui s'en réclament : « Un tel Rav est mon parent », « ce grand Tsaddik fait partie de ma famille » - ses admirateurs sont innombrables.
Mépriser son prochain est une faute - L'explication du Malbim reliant les deux versets
בָּז־לְרֵעֵהוּ חוֹטֵא וּמְחוֹנֵן עֲנָוִים אַשְׁרָיו׃ (כא) - « Celui qui méprise son prochain commet une faute, mais heureux celui qui prend en grâce les humbles. » (21)
Le Malbim relie ces deux versets l'un à l'autre. La nature veut que les semblables s'aiment mutuellement. Qui aimons-nous ? Ceux qui nous ressemblent, ceux qui sont bâtis selon notre propre modèle. Pourquoi ? Parce que l'homme s'aime lui-même, et ce qu'il trouve en lui-même, il le voit aussi chez son semblable, et c'est pourquoi il l'aime. En revanche, lorsque la nature de quelqu'un est à l'opposé de la nôtre, nous ne nous entendons pas avec lui et nous ne l'aimons pas. Pourquoi les gens aiment-ils se retrouver avec ceux qui partagent leurs opinions, les gens de droite avec les gens de droite et ceux de gauche avec ceux de gauche ? Parce que l'autre fredonne constamment ce que vous pensez, et qu'il est agréable d'entendre que vos opinions sont justes, convenables et que vous réfléchissez avec logique. Mais lorsqu'on est confronté à un avis opposé, cela blesse et met mal à l'aise. Il en va de même en tout domaine : nous aimons être en compagnie de ceux qui nous ressemblent ; si j'ai envie d'une pizza à l'instant même, j'aime que l'autre en ait envie aussi, car s'il préfère un steak, une dispute éclate pour savoir où l'on va manger. Nous aimons toujours celui dont les désirs et les aspirations s'accordent aux nôtres.
Or ici, remarque le Malbim, nous constatons précisément l'inverse. « Le pauvre est détesté même de son compagnon » : le semblable du pauvre déteste le pauvre. Pourquoi le détestes-tu ? C'est ton semblable, et les semblables s'aiment naturellement, tu aurais donc dû l'aimer ! Et qui aiment-ils ? Le riche, qui ne leur ressemble nullement : toi tu es indigent, et lui est fortuné. Cela va à l'encontre des lois de la sagesse, selon lesquelles il faut aimer l'humilité et la modestie, accorder de la bienveillance aux humbles et haïr l'arrogance. Or ici, l'homme hait le pauvre parce qu'il le juge insignifiant et rabaissé, et il aime le riche bien que ce dernier s'élève, s'enorgueillisse et fasse preuve de vanité.
C'est à ce propos qu'il est dit : « Celui qui méprise son prochain commet une faute ». Ce que je t'ai dit plus tôt, à savoir que cet homme déteste le pauvre, sache bien que c'est une faute. Bien au contraire, c'est le pauvre que tu devrais aimer, car le pauvre incarne l'humble. Et qui le Saint, béni soit-Il, aime-t-Il ? Les opprimés et les humbles : « avec l'homme brisé et à l'esprit humble », c'est auprès de lui que Je réside, dit le Saint, béni soit-Il. C'est lui que tu aurais dû aimer. D'un autre côté, c'est l'orgueil que tu aurais dû haïr : les gens engagés dans la voie de la prétention, ceux qui appartiennent à la classe de ce riche arrogant, c'est d'eux et de leur attitude hautaine que tu aurais dû t'éloigner.
Et pourquoi est-il qualifié de « 'hoté » (fauteur) ? Le Malbim explique que l'on peut comprendre ce mot non pas nécessairement au sens d'un péché rituel, mais comme celui qui manque la cible des lois de la sagesse. Nous avons déjà mentionné ailleurs l'expression « et moi et mon fils Salomon nous serons des fauteurs ('hataïm) », ce qui signifie privés de la royauté. La racine 'het évoque un manque, une privation, comme dans l'expression « rater la cible » (manquer le but). Ainsi, « celui qui méprise son prochain commet un manquement » : tu manques aux lois élémentaires de la sagesse. « Mais heureux celui qui prend en grâce les humbles » : celui qui fait preuve de bienveillance envers les humbles connaîtra la félicité de l'âme, car son être intérieur aime perpétuellement l'humilité et rejette l'orgueil. C'est pourquoi il sera véritablement heureux, comblé (ashrav).
En conclusion :
Les versets étudiés nous enseignent une série de fondements essentiels dans le travail des traits de caractère (middot) : l'homme impulsif et colérique agit immédiatement avec folie et se fait haïr ; l'homme rancunier, même s'il conserve une maîtrise extérieure, nourrit la sottise dans son cœur en laissant grandir des pensées de vengeance qui le consument, et l'homme calculateur et comploteur est détesté de tous. L'homme naïf (péti) reçoit la folie en partage, tandis que l'homme avisé examine chaque chose avec lucidité et fait du savoir une couronne, au point d'entraîner autrui dans son sillage. Le mal ne possède aucune consistance face au bien, semblable à l'obscurité devant la lumière, car il ne dispose d'aucune vitalité propre issue des sources de la sainteté. Enfin, la société humaine agit souvent à l'encontre des lois de la sagesse : le pauvre est rejeté même par ses pairs, tandis que le riche s'attire de nombreux courtisans. Or, la droiture véritable exige d'aimer les humbles et de fuir l'orgueil ; et quiconque use de bienveillance envers les humbles est promis au bonheur véritable.