Introduction
Dans le passage qui s'ouvre à nous, le roi Salomon poursuit la ligne directrice amorcée précédemment : la distinction entre les apparences extérieures et ce que le cœur sait au fond de lui. Nous avons appris que le cœur de l'insensé lui souffle qu'il n'est pas dans le vrai, tandis que le cœur de l'homme droit lui atteste que ses actes sont agréés. Désormais, Salomon montre comment ce ressenti intérieur permet à l'homme de ne pas se laisser tromper par ce que voient ses yeux : ne pas s'émerveiller du succès des impies et ne pas s'effrayer de l'indigence des hommes droits. Nous allons étudier ces versets à la lumière des commentaires de Rachi, du Gaon de Vilna et du Malbim.
La maison des impies sera détruite : l'œil voit et le cœur sait
בֵּית רְשָׁעִים יִשָּׁמֵד וְאֹהֶל יְשָׁרִים יַפְרִיחַ׃ (יא) - La maison des impies sera détruite, mais la tente des hommes droits fleurira. (11)
Le Malbim poursuit ici dans la même veine : puisque ces ressentis résident au plus profond du cœur de l'homme, il connaît donc la vérité même quand ses yeux voient le contraire. Il contemple la maison des impies - c'est une maison solide, bâtie avec faste, un véritable palais - et pourtant, il ne laisse pas son regard l'abuser. Au fond de lui, il sait qu'elle est vouée à la destruction et qu'il n'en restera rien. D'un autre côté, il observe « la tente des hommes droits », l'homme intègre qui vit sous la tente, dans la pauvreté, persécuté - et malgré tout, il sait qu'en fin de compte, elle fleurira. Il ne possède pas de demeure permanente, ce n'est qu'une simple tente, mais elle est destinée à refleurir et à grandir considérablement.
Le cœur ne permet pas à l'homme de se bercer d'illusions lorsqu'il est droit. La vérité reste enfouie dans son for intérieur, il la sait au fond de lui, et parce qu'il fait preuve de droiture et d'honnêteté envers lui-même, il reconnaît cette vérité. C'est ce sentiment intérieur qui existe tant chez l'insensé que chez l'homme intègre ; chacun éprouve cette intuition profonde, pourvu qu'il soit suffisamment sincère avec lui-même.
Il est des voies droites aux yeux de l'homme : l'explication de Rachi
יֵשׁ דֶּרֶךְ יָשָׁר לִפְנֵי־אִישׁ וְאַחֲרִיתָהּ דַּרְכֵי־מָוֶת׃ (יב) - Il est telle voie qui semble droite à l'homme, mais dont l'issue mène aux chemins de la mort. (12)
Rachi explique selon le sens littéral : un homme commet une transgression et se dit qu'elle n'en est pas une. C'est convenable, ce n'est rien, ce n'est pas bien grave. Il aperçoit des vers à la surface d'un aliment et se dit : « Tout va bien, on peut manger, à ta santé, ce n'est rien du tout ! » Il l'avale purement et simplement, sans éprouver le moindre remords. « Droite aux yeux de l'homme » - il n'a absolument pas l'impression d'avoir un problème, il ne ressent nullement qu'il commet des fautes.
Rachi ajoute une autre explication, qui relie harmonieusement l'ensemble des versets étudiés. Au sujet de « Le cœur connaît l'amertume de son âme, et à sa joie nul étranger ne saurait se mêler » : cela désigne Israël, affligé par l'amertume de l'âme en exil et périssant pour la sanctification du Nom divin. Sache que dans le monde à venir, lorsque le Saint, béni soit-Il, récompensera le peuple d'Israël pour toutes les tortures et les souffrances qu'il a subies, « à sa joie nul étranger ne saurait se mêler » - les nations n'y prendront aucune part. Elles viendront réclamer : « Donne-nous un commandement et nous l'accomplirons ! » Le Saint, béni soit-Il, leur donnera la mitsva de la Soukka, fera brûler sur elles un soleil ardent, et elles en sortiront en ruant. Même devant cette nouvelle opportunité, elles ne tiendront pas, car elles n'ont pas traversé ce que le peuple d'Israël a enduré. « Le cœur connaît l'amertume de son âme » - Israël connaît l'amertume de son âme dans la Galout, c'est pourquoi nul étranger ne prendra part à sa joie future.
De même, « la maison des impies sera détruite » fait allusion à la maison d'Édom, c'est-à-dire aux nations du monde, qui sera anéantie. En contrepartie, « la tente des hommes droits » désigne le peuple d'Israël, dont le Beth Hamikdach finira par refleurir. Quant à « il est telle voie qui semble droite à l'homme », cela signifie que la voie du paresseux paraît droite aux yeux d'Ésaü, qui est ici qualifié d'« homme », à l'instar du verset : « un homme habile à la chasse, un homme des champs » ; la voie du paresseux lui paraît juste, et il s'imagine qu'elle est la bonne.
L'explication du Gaon de Vilna : ne t'appuie pas sur ton propre entendement
Le Gaon de Vilna explique : il existe une voie qui paraît parfois à l'homme évidente, claire et parfaitement droite dans son cœur. Mais sache que parfois « son issue sont des voies de mort » - elle finit par se ramifier en plusieurs chemins, et tous mènent à la mort, à l'échec et au préjudice. Remarquez le pluriel : « des voies » - bien qu'elle se divise en de multiples sentiers, ils mènent tous à la mort. Et c'est précisément là toute la stupeur : au moment de s'engager, tout semblait balisé et droit, et finalement, on s'aperçoit soudain que cela débouche sur des voies qui ne sont qu'échec, dommage, détresse et chagrin.
Dès lors, quel est le conseil à suivre ? Le Gaon de Vilna répond : l'homme doit être extrêmement prudent et ne pas s'appuyer du tout sur sa propre intelligence. Car s'il s'appuie sur son esprit, il y a de fortes chances que son raisonnement l'égare, car « le cœur est tortueux par-dessus tout et pervers, qui peut le sonder ? ». L'intellect peut bien affirmer : « Cela vaut la peine d'agir ainsi », alors qu'en réalité, ce choix provient d'une pulsion ou d'un désir intime, et la véritable voie lui restera masquée. Et ne crois pas qu'il s'agisse seulement d'un homme simple, alors qu'un Talmid 'Hakham en serait exempt. Le Gaon précise : non. « Il est des voies qui paraissent droites à l'homme (Ich) » - même un Talmid 'Hakham, désigné ici par le terme « Ich », ne doit pas s'en remettre à son seul raisonnement.
Que doit-il donc faire ? Prendre conseil auprès d'autrui, écouter l'avis des autres, car « celui qui écoute le conseil est sage ». Même si la route te paraît droite, et même si tu es un Talmid 'Hakham, rappelle-toi que parfois « il est des voies qui paraissent droites à l'homme et dont l'issue sont des voies de mort ». Et « le salut réside dans une multitude de conseillers » : demande conseil, interroge et vérifie, et tu pourras alors véritablement choisir la bonne voie, sans risquer de trébucher.
L'explication du Malbim : une voie qui commence en plaine et s'achève dans les épines
Le Malbim poursuit dans la même ligne : la voie de l'insensé paraît parfois droite à ses yeux, car le chemin de la sottise semble d'abord aisé et régulier, tandis que la voie de la sagesse ressemble au début à des ronces et des épines. Pourquoi ? Parce que sur la route de la folie, l'homme avance au gré de ses envies et de son plaisir, alors que sur le chemin de la sagesse, il progresse dans l'effort. J'en ai envie, mais on me dit : « Non, mon cher ; maintenant tu dois fermer la bouche et ne pas manger, maintenant tu dois retenir ta langue et ne pas parler, maintenant il t'est interdit de regarder par là, maintenant ceci et cela sont défendus. » Au début, c'est pénible, cela impose des limites, et l'on se dit : « L'autre s'amuse sans contraintes, et chez moi, tout est interdit. » C'est pourtant une voie qui commence dans les ronces et débouche sur une plaine.
À l'inverse, la voie de l'insensé ressemble d'abord à une plaine dégagée, car il suit tout ce qui lui passe par la tête. Mais que fait-il en réalité ? Il attise ses désirs en lui-même, à tel point qu'il finit par se lasser de ces plaisirs mêmes : à force de céder à chaque pulsion et de faire tout ce qui lui chante, rien ne le satisfait plus, et c'est alors qu'il se heurte aux véritables ronces et aux épines acérées.
Comme on l'a déjà illustré : quel enfant apprécie le plus un bonbon ? Celui qui en reçoit trois fois par jour, ou celui qui n'en reçoit que pour Chabbath ? Uniquement celui de Chabbath. Chez le premier, au dix-septième bonbon, ce n'est déjà plus un plaisir : « D'accord, un bonbon, pose-le là... mais où est la glace ? » Très bien, à présent c'est une glace trois fois par jour. Puis il réclame un Magnum, et ensuite encore autre chose, car telle est la nature du désir. Certes, au départ, il est difficile de ne pas manger de friandise chaque jour, mais le plaisir que l'on en retire est démultiplié, et qui plus est, on continuera d'en profiter toute sa vie durant ; tandis que pour l'autre, viendra un moment où un bonbon ne lui procurera plus la moindre saveur.
Et le bonbon n'est ici qu'une parabole pour tous les désirs humains. On l'a déjà souligné : pourquoi observe-t-on de nos jours tant de folies et de dérives qui n'existaient pas autrefois ? L'explication est simple. Lorsque l'on dit à quelqu'un : « Prends tout, assouvis tous tes désirs », combien de temps peut-il en jouir ? Il a vite besoin de sensations inédites, de stimuli nouveaux, et il en arrive à des égarements et à des déviances inconcevables. Jadis, pour un plaisir ordinaire, il fallait fournir un effort ; aujourd'hui, aucun effort n'est requis, et c'est pourquoi toutes ces choses finissent par le laisser totalement indifférent.
Il s'avère donc que c'est précisément ce qui semblait au départ une « voie droite » - fais tout ce dont tu as envie - qui débouche sur des voies de mort. En revanche, le chemin initialement semé d'embûches, qui exige de surmonter la pulsion, de maîtriser ses envies, de se dire « non » et de différer la gratification, est certes ardu, mais son aboutissement mène à la vie. C'est lui qui procure en fin de compte une joie véritable : j'ai réussi à triompher du mauvais penchant. Quelle satisfaction pour un homme d'avoir su se dire « non » ! Quelle joie pour celui qui sait qu'il a réussi à arrêter de fumer : « J'ai une colonne vertébrale, j'ai de la volonté ! » Mais celui qui essaie et flanche sans cesse en ressent une profonde détresse : « J'ai encore essayé, mais je manque de caractère, je suis incapable de me refuser quoi que ce soit, la moindre futilité m'attire. » Il n'existe pas de plus grande joie que la victoire remportée sur ses pulsions et ses désirs.
Qu'est-ce que l'éducation ?
À ce propos, le rav Steinman a tenu des propos percutants. Il a posé une question simple, dont quiconque réfléchit mesurera la portée immense : en quoi le système éducatif laïque mérite-t-il le nom de « système éducatif » ? Car au fond, qu'est-ce que l'éducation ? L'enfant arrive et veut faire quelque chose ; l'adulte, qui sait ce qui est bon et juste pour lui, lui dit : « Non, ne fais pas cela, car cela va te détruire et te corrompre. » En l'en empêchant, il l'éduque. Et s'il lui fait en outre comprendre la raison de ce refus, ce n'est plus seulement du dressage, c'est de l'éducation : l'enfant comprend par lui-même pourquoi cette mauvaise voie lui est néfaste.
Mais lorsque l'élève du système profane manifeste un désir, que lui répond l'éducateur ? « Vas-y, pourquoi pas ! Tu n'as pas à te brider, va où bon te semble, fais ce dont tu as envie, surfe où tu veux. » Mais alors, qu'a-t-on éduqué ? Où réside l'éducation ? Éduquer consiste à enseigner une ligne de conduite. Si l'on se contente de lui dire : « Suis tes penchants naturels, sois libre, fais ce que tu ressens », qu'a-t-on forgé en lui ? Éduquer signifie façonner une personnalité, et là, on n'a absolument rien forgé.
Et c'est là le sens de « Il est telle voie qui paraît droite à l'homme » : ne te fie pas au fait qu'au début elle semble droite, qu'au départ il fait tout ce qui lui plaît, car son issue mène aux voies de la mort. Comme nous l'avons déjà expliqué longuement, rappelons simplement ceci : le plaisir de celui qui vit loin des mitsvot, qui ne se lie pas par le mariage et vit « libre », est un plaisir qui dure quinze à vingt ans, entre l'âge de quinze ans et trente ou trente-cinq ans, et c'est là que commence la crise. En revanche, pour celui qui observe les mitsvot, c'est précisément à ce moment-là qu'il commence à récolter les dividendes et à rentabiliser son investissement : il a déjà une grande famille, il marie ses enfants, il a des petits-enfants et des arrière-petits-enfants, il y a des réjouissances, du bonheur, on le respecte. On voit un père de famille de moins de soixante-dix ans qui marie déjà un arrière-petit-fils et qui s'exclame : « Il faut me féliciter ! » Quel bonheur pour un homme : « Tes fils comme des plants d'olivier ».
Et l'autre ? Certes, il a profité pleinement de ces vingt années, vous n'étiez pas là où il était et vous n'avez pas joui de ce dont il a joui - mais que lui reste-t-il ? Il n'a ni foyer, ni famille, ni enfants, et cette période est finie. Et lorsqu'il veut soudain fonder un foyer et s'établir, il est déjà âgé, et il est très difficile de changer ses habitudes. Un homme de trente-cinq ans trouvera une femme de trente ans, et allez maintenant vivre ensemble et faire des concessions : « Cela fait trente-cinq ans que je vis ainsi, tu vas m'expliquer comment vivre ? », « Cela fait trente ans que je vis ainsi, c'est toi qui vas me dire quoi faire ? » Un tel mariage a peu de chances de durer, et c'est hélas une réalité : lorsqu'on se marie tard, il est très difficile de bâtir un couple, car chacun s'est habitué à vivre sa vie indépendamment. C'est pourquoi « Il est telle voie qui paraît droite à l'homme » - qu'on ne vous trompe pas ; « mais son issue mène aux voies de la mort ».
« Même dans le rire le cœur souffre » - L'explication de Rachi
גַּם־בִּשְׂחֹק יִכְאַב־לֵב וְאַחֲרִיתָהּ שִׂמְחָה תוּגָה׃ (יג) - Même au milieu du rire, le cœur souffre, et la fin de cette joie, c'est la tristesse. (13)
Rachi explique : même dans la joie et le rire que le Saint, béni soit-Il, leur accorde en ce monde, leur cœur souffrira dans le monde à venir, comme il est écrit : « Et vous pousserez des cris par douleur de cœur ». Lorsqu'on regarde les nations, on a l'impression qu'Hachem leur sourit en ce monde : tout va bien pour elles, elles réussissent, ce sont de grandes puissances, personne ne les persécute, elles vivent en paix et en sérénité, sans avoir autour d'elles deux cent cinquante millions d'ennemis prêts à tout instant à les dévorer et à les engloutir. On vit agréablement en Suisse, comme dans bien d'autres pays du monde qui ne ressentent aucune menace, sans angoisse, sans un mégalomane insensé en Iran brandissant l'arme atomique et menaçant de les anéantir. En apparence, Hachem leur sourit et leur montre un visage radieux.
Mais le texte nous avertit : sache que « même au milieu du rire, le cœur souffre », et à la fin, l'issue de cette joie ne sera que « tristesse ». Et précisément ceux qui paraissent aujourd'hui dans l'affliction, le peuple d'Israël, qui semble souffrir - « Le cœur connaît l'amertume de son âme » -, ils sont pour l'instant dans l'amertume, mais « nul étranger ne partagera sa joie », et en fin de compte, la joie n'appartiendra qu'à eux. Quant à ceux qui jubilent aujourd'hui, ne soyez pas impressionnés : la fin de leur joie sera la tristesse.
L'explication du Gaon de Vilna : à la mesure de la joie, telle est la mesure du chagrin
Le Gaon de Vilna soulève deux difficultés sur ce verset. Tout d'abord, que signifie « Même » ? Le verset commence par le mot « même » (Gam), un terme qui se rapporte généralement à ce qui a été dit auparavant - or qu'a-t-on dit plus haut ? Et deuxièmement, que signifie « et la fin de cette joie, c'est la tristesse », quelle est cette « fin » évoquée ici ?
Le Gaon de Vilna explique : l'homme ne connaît en ce monde aucune joie véritable, si ce n'est la joie qu'un père éprouve envers ses enfants. Et si c'est là la plus grande joie, quelle est donc la plus grande des peines ? La souffrance liée à l'éducation des enfants (tsaar guidoul banim). Et pour illustrer cela, il rapporte une parabole.
On raconte l'histoire d'un roi à qui l'on offrit une table unique au monde, d'une beauté prodigieuse, sertie de pierres précieuses, une véritable merveille de l'univers. Le roi s'en réjouit énormément, fit venir tous ses sages, les interrogea à son sujet et s'en enorgueillit beaucoup : « Voyez quelle table, quelle splendeur ! » Chacun en fit l'éloge et prononça des paroles admiratives, mais un sage prit la parole et déclara que cette table ne lui apporterait que chagrin et soupirs. Il eut la chance d'avoir affaire à un roi d'une grande clémence, car un autre lui aurait fait trancher la tête.
Or, un jour, le roi monta sur un bateau. Comme il était viscéralement attaché à cette table, il l'emportait partout avec lui, et la prit cette fois encore. Mais pendant qu'on la transbordait sur le navire, la table glissa et sombra dans les eaux. Tous les marins et les plongeurs plongèrent pour la remonter, sans succès, et sous le coup d'une immense douleur, le roi tomba malade. Ce même sage s'approcha et dit : « Voilà précisément ce que j'avais dit, je vous avais annoncé d'avance que cette table ne vous causerait que chagrin et gémissements. » Le roi lui demanda : « Es-tu prophète pour avoir su tout cela ? D'où savais-tu qu'elle me causerait une telle affliction, ce qui n'était pourtant pas inévitable ? » Le sage lui répondit : « Je ne suis ni prophète ni fils de prophète, mais voici l'enseignement que j'ai reçu : à la mesure de la joie sera la grandeur du chagrin, car s'il arrive malheur à cet objet, l'affliction est immense. »
On peut en voir l'illustration : quelle est la plus vive émotion et la plus grande joie pour un homme ? La naissance d'un fils. Et quel est le pire drame qui puisse le frapper - à Dieu ne plaise qu'on connaisse une telle épreuve ? Devenir un parent endeuillé, perdre son enfant ; c'est la souffrance la plus atroce, tant pour le père que pour la mère endeuillée. On a beau dire : « J'ai perdu des millions », cela n'a aucune commune mesure avec la perte d'un enfant. Et certaines personnes, qu'Hachem nous en préserve, ne se remettent pas d'un tel traumatisme pendant des années, deviennent des êtres éteints, morts-vivants après un tel événement. Cela révèle d'ailleurs un manque de foi, car les croyants savent : Hachem a donné et Hachem a repris, que le Nom d'Hachem soit béni, et il est bon pour ce fils qu'Hachem l'ait rappelé, car c'était là son tikoun (sa réparation) et il avait ainsi accompli sa mission. Un véritable croyant ne sombre pas dans le désespoir.
Et si l'on s'interroge sur Yaakov Avinou : chez Yaakov, c'était parce qu'il a été décrété que le mort soit oublié du cœur, or Yossef n'était pas mort, mais vivant. De plus, l'essentiel de la peine de Yaakov ne portait pas du tout sur la perte de Yossef en tant que fils. Certes, il en éprouvait du chagrin, mais sa douleur principale venait de la perte de la dimension spirituelle de Yossef, et du fait que sa couche n'était plus complète : il n'avait pas réussi sa mission d'engendrer les douze tribus de Dieu, puisqu'il en manquait une, et n'avait donc pas accompli son rôle dans ce monde. C'était là le cœur de sa détresse.
Nous l'avons déjà mentionné : c'est pourquoi, lorsque Réouven est venu proposer à Yaakov : « Confie-moi Binyamin, et si je ne te le ramène pas, fais mourir mes deux fils », Yaakov ne lui a accordé aucune attention. En revanche, lorsque Yéhouda est venu et a dit : « Confie-moi Binyamin, et si je ne te le ramène pas... je serai coupable envers mon père pour toujours », ce qui signifie : « je serai banni du Monde futur », Yaakov lui a répondu : très bien, avec toi je peux m'entendre ; prends Binyamin, « prenez des meilleurs produits du pays, un peu de baume et un peu de miel, des aromates et du laudanum », descendez un présent pour cet homme.
Et pourquoi n'a-t-il pas voulu traiter avec Réouven ? C'est précisément le point clé. Yaakov dit à Réouven : tu n'as absolument pas saisi de quoi il s'agit. Tu es persuadé qu'il s'agit ici d'un père qui se languit de son fils Binyamin, un enfant doux et charmant, et c'est pourquoi tu proposes : moi aussi j'ai deux adorables enfants, prends-les à sa place. Est-ce là mon problème ? L'amour d'un père pour son enfant ? Tu ne comprends pas du tout ce qui se joue. Mais Yéhouda est venu et a dit : mon père, j'engage tout mon Monde futur - c'est-à-dire que j'engage une dimension spirituelle. Yaakov lui a dit : toi, tu comprends l'enjeu, tu sais que j'ai là un problème spirituel si Binyamin disparaît, et pas seulement le fait que mon fils soit absent. Certes, cela aussi fait souffrir Yaakov, il a bien évidemment un cœur de chair, mais là n'est pas le point central ; le point essentiel est que j'ai manqué ma mission dans ce monde d'ériger les douze tribus de Dieu. Et si tu me proposes un équivalent - le Monde futur - c'est que tu sais véritablement ce qui pèse ici dans la balance.
Pour résumer les paroles du Gaon de Vilna : plus une chose procure une grande joie, plus sa perte engendre un profond chagrin. Il en va de même pour le rire, sauf que le rire comporte une dimension supplémentaire et plus lourde que la joie. Dans la joie, du moins au moment où elle est vécue, on est joyeux ; mais dans le rire, parfois au cœur même du rire, le cœur souffre. C'est le sens de « même dans le rire » : parfois, au milieu même du rire, son cœur éprouve de la douleur. Et « sa fin » - la fin du rire comme celle de la joie, de l'un comme de l'autre - est tristesse.
Autrement dit, il y a la joie et il y a le rire. Dans la joie, du moins à l'instant de la joie, on ressent une joie complète ; mais le rire est inférieur à la joie, car il peut être comme il est dit : « Du rire, j'ai dit : il est insensé » - on rit, mais au fond de soi, il y a aussi de la tristesse, une part de chagrin. C'est du rire, une forme de réjouissance, mais ce n'est pas une joie pleine et entière. Et le verset vient nous enseigner : non seulement la joie parfaite a pour terme la tristesse, mais il en va de même pour le rire. Ne va pas croire que, s'il ne s'agit pas du sommet de la joie, il n'y aura pas non plus au bout le comble de la peine - selon le principe « Dieu a fait l'un en face de l'autre », où la chose la plus réjouissante engendre finalement la plus grande tristesse. Le verset réplique : non. Même dans le rire, même s'il ne représente pas le comble de la joie, sache qu'il peut lui aussi aboutir à l'affliction. « Et sa fin, la joie, est tristesse » - l'issue de tous deux, du rire comme de la joie, peut conduire à la peine, car à la mesure de la joie est l'ampleur de la détresse.
Explication du Malbim : Rire à l'extérieur et douleur à l'intérieur
Le Malbim poursuit dans sa ligne directrice, selon laquelle le cœur connaît l'amertume de son âme : même si tu vois l'insensé rire, la fortune lui sourire, tout lui réussir et le vent tourner en sa faveur, ne te laisse pas impressionner. Tu n'es pas dans son cœur et tu ignores ce qui s'y passe intérieurement ; or lui, au fond de lui-même, sait parfaitement que toute cette joie prendra fin et que son dénouement sera l'affliction.
Et quelle est la différence entre le rire et la joie ? Le Malbim explique : le rire n'est qu'extérieur, tandis que la joie réside dans le cœur. Et il y a celui qui pleure et qui rit : il pleure dans son cœur tout en riant de sa bouche. Cela rejoint l'explication du Gaon de Vilna selon laquelle le rire renferme aussi de la tristesse : on peut rire à l'extérieur, sans être en paix avec soi-même à l'intérieur ni éprouver une joie véritable. C'est à l'image de ce que nos Sages ont dit de Rabbi Akiva, qui pleurait et riait en même temps.
C'est ce qu'énonce le verset : tel homme rit, mais sache que dans ce rire, le cœur souffre. Et pourquoi son cœur souffre-t-il ? Parce qu'il sait que la fin sera la tristesse. Il sait que tout ce qui lui réussit actuellement va à l'encontre de la volonté divine, que tout a été acquis par des fautes, par de mauvaises actions, en faisant souffrir autrui - et il sait qu'il finira par en payer le prix. En apparence, c'est du rire, mais intérieurement, le cœur souffre ; au plus profond de lui-même, son cœur gémit sur ses actes corrompus.
En résumé :
Les trois versets que nous avons étudiés nous enseignent à ne pas juger d'après les apparences. « La maison des méchants sera détruite, mais la tente des hommes droits fleurira » - le cœur droit connaît la vérité, même lorsque les yeux voient un palais d'un côté et une tente de l'autre. « Il est des voies qui paraissent droites à l'homme » - cela nous avertit de ne pas nous fier à notre seul intellect ni à notre première impression de droiture, mais de prendre conseil et d'écouter les avis avisés, car la voie de la convoitise, d'abord unie et facile, s'achève dans les épines et les chemins de la mort, tandis que la voie de la sagesse, d'abord semée d'épines, débouche sur une plaine, sur la vie et sur la joie authentique du dépassement de soi. « Même dans le rire, le cœur souffre » - car à la mesure de la joie sera l'ampleur de la détresse, et le rire de façade de ceux qui réussissent dissimule une douleur intime et une fin faite d'affliction. Face à eux, le peuple d'Israël, dont le cœur connaît l'amertume de son âme dans l'exil, connaîtra à l'avenir une joie parfaite à laquelle nul étranger ne pourra se mêler.