Dans ce passage du chapitre 14, nous abordons trois versets reliés par un fil conducteur commun : la force du cœur intérieur. Le cœur est l'interprète, le médiateur et la boussole qui indique à l'homme si ses actes sont droits ou non ; il est celui qui connaît l'amertume de l'âme et la joie véritable. De là découle également la différence fondamentale entre la « maison des impies », solide et matérielle, et la « tente des hommes droits », temporaire mais vouée à fleurir.
אֱוִלִים יָלִיץ אָשָׁם וּבֵין יְשָׁרִים רָצוֹן׃ (ט) - Les insensés cherchent à justifier leur faute, mais entre les hommes droits réside la bienveillance.
Le Gaon de Vilna explique, selon ce que nous avons déjà exposé : l'insensé (l'évil) est une personne qui parle sans poser son esprit. Tout ce qui lui passe par la tête, il le lâche aussitôt, y compris des propos touchant aux affaires intimes d'autrui ou portant atteinte à son honneur. Ensuite, il se rappelle : « Mince, j'ai dit une bêtise ; untel a été blessé ; pourquoi ai-je mentionné cela ? » Il regrette alors et commence à fournir des justifications, des motifs, des explications et des excuses. « Yalits » vient de la racine désignant le fait de plaider, de justifier : il est contraint d'avancer des plaidoyers pour disculper sa « faute » (acham), l'erreur qu'il a commise. Tout cela découle de son inconséquence : parce qu'il ne réfléchit pas avant de parler.
Et ce n'est pas tout, ajoute le Gaon de Vilna : telle est toujours leur conduite. D'abord, ils commettent une faute, puis ils plaident la cause de cette faute. « Telle est leur voie, leur folie ». L'insensé lâche une parole sans y prendre garde, puis se voit contraint de s'expliquer : « Mes propos ont été sortis de leur contexte, ce n'est pas ce que je voulais dire, j'avais au contraire l'intention de faire un éloge, et certains cherchent à nous brouiller ». Tout se fait a posteriori, tout n'est que réparation après coup.
En revanche, « mais entre les hommes droits règne la bienveillance » (ratsone). L'homme droit, lorsqu'il souhaite dire quelque chose, ne le profère pas précipitamment ; il pèse la chose posément en lui-même : y a-t-il une quelconque utilité à ces propos ? N'est-ce peut-être pas le bon moment ? Serait-il préférable de différer cette parole ? Ne vaudrait-il pas mieux ne pas mentionner le sujet du tout ? Quelqu'un risque-t-il d'en être blessé ? Et parce qu'il examine la question au préalable, il suscite la bienveillance et l'estime d'autrui. Il ne suscite ni haine, ni colère, ni rancœur, car il ne prononce pas de paroles superflues et ne blesse pas gratuitement pour ensuite devoir s'excuser.
Le Malbim explique qu'il convient de lire le verset comme si le verbe « yalits » (sert d'interprète ou d'intermédiaire) s'appliquait également aux hommes droits, et que le terme « beine » (entre) mentionné pour les hommes droits s'appliquait aussi aux insensés. C'est-à-dire : entre les insensés, la culpabilité sert d'interprète, et entre les hommes droits, c'est la bienveillance qui sert d'interprète. Et qu'est-ce qu'un « mélits » ? C'est la personne qui se tient entre deux interlocuteurs pour faire comprendre à l'un ce que dit l'autre, comme dans le verset : « Ils ne savaient pas que Yossef comprenait, car l'interprète (hamélits) était entre eux ». C'est celui qui transmet les propos d'une partie à l'autre, car l'un ne comprend pas la langue de l'autre.
Les insensés (evilim), comme nous l'avons expliqué, sont ceux qui mettent en doute les principes de la sagesse, les nient et s'y opposent, à la différence des sots (kessilim) qui reconnaissent la sagesse mais sont submergés par leurs passions. Les hommes droits sont à l'opposé des insensés : leur cœur est droit dans les voies du discernement (bina), et ils saisissent la vérité et les chemins de la sagesse. Et le Malbim affirme que c'est par le cœur que se révèlent les pensées et les secrets intimes de l'homme.
Il explique ainsi : « acham » désigne l'homme qui reconnaît qu'il est passible d'une punition pour ses actes, qu'il porte une culpabilité et sait qu'il agit mal. Le cœur ressent si les actions sont bonnes ou mauvaises, et le cœur de l'insensé ressent qu'il mérite un châtiment ; son âme intérieure se ronge pour ses actes. Comme le disait un sage : « Ce qui te détruira n'est pas ce que tu manges, mais ce qui te ronge de l'intérieur ». Et c'est là le sens de « entre les insensés, la culpabilité sert d'interprète » : l'insensé, en son for intérieur, sait qu'il est coupable, sait qu'il n'agit pas droitement et sait que sa voie est erronée.
En contrepartie, « et entre les hommes droits, la bienveillance sert d'interprète » : le cœur des hommes droits est joyeux. L'homme ressent au fond de lui-même qu'il a accompli l'acte juste : « J'ai assisté à un cours de Torah, j'ai prié, j'ai mis les téfilines, j'ai accompli une bonté ». Et qui lui dit qu'il a bien agi ? Le sentiment du cœur. Cela le comble, lui procure satisfaction et joie ; il a accompli une mitsva, il se sent plein et serein. Dès lors, qui est l'interprète entre l'homme et ses actes ? Le cœur. La réalité possède un langage que l'homme ne comprend pas toujours spontanément, et le cœur en est le traducteur qui dévoile ce qui est caché : si le cœur éprouve satisfaction et plénitude, l'acte est juste ; s'il ressent ensuite des remords et de l'angoisse, l'acte n'est pas bon.
Un exemple magnifique de cela se trouve chez le roi David, et là aussi le Malbim énonce ce principe. Après que David eut coupé le pan du manteau de Chaoul, il est dit : "Le cœur de David le frappa". Le juste sait si son acte est correct ou non selon sa conscience ; il possède une boussole qui s'appelle le cœur. Quand son cœur le frappe, il sait qu'il a commis un acte qui n'est pas juste ; et quand son cœur l'encourage et le renforce, qu'il éprouve une satisfaction intérieure et un sentiment de bonheur, il sait qu'il a accompli l'acte convenable. Le désir et la joie qui suivent l'acte prouvent que cet acte est droit et honnête.
לֵב יוֹדֵעַ מָרַּת נַפְשׁוֹ וּבְשִׂמְחָתוֹ לֹא יִתְעָרַב זָר׃ (י) - Le cœur connaît l'amertume de son âme, et à sa joie un étranger ne se mêlera pas. (10)
Anticipons ici le Malbim, car ce verset est la suite directe de ses propos sur le verset précédent. Le Malbim explique que ce ressenti, celui de l'insensé qui se sait coupable, et celui de l'homme droit dont les actes sont agréés, est un ressenti intérieur et non extérieur. "Le cœur connaît l'amertume de son âme" : l'âme intérieure est amère, elle n'a pas de repos, et elle sait qu'elle est coupable. De même, à la joie du cœur des hommes droits "un étranger ne se mêlera pas" : on ne peut la percevoir de l'extérieur, mais à l'intérieur l'homme la ressent.
C'est ce qui est dit : "Dieu a fait l'homme droit". Si tu ne t'es pas complètement déformé, le cœur reste une boussole qui te montre le chemin. Si tu accomplis un acte qui n'est pas honnête, intérieurement tu sentiras que ce n'est pas droit ; et si tu accomplis une bonne action, intérieurement tu sauras que c'est honnête. Certes, l'homme peut se tromper lui-même à un tel niveau qu'il en vient à obscurcir cette lumière intérieure et que plus rien ne parle en lui à l'intérieur ; mais tant qu'il est suffisamment honnête et qu'il n'a pas totalement tordu son cœur, le cœur sert de boussole.
On peut le constater de nombreuses fois : un homme, dans la détresse, décide soudain de faire techouva. Et jusqu'à ce jour il ne croyait pas et n'agissait pas ? En réalité, le cœur a toujours connu la vérité ; le déni est la sottise du "j'ai voulu faire ce qui me plaisait", mais au moment de vérité l'homme connaît la vérité.
Un homme m'a raconté qu'il travaillait à la réparation d'ascenseurs avec un Russe qui disait qu'il n'y a pas de Dieu et que tout cela sont des sottises. Il lui dit : dis "avec l'aide de Dieu". Il refusa. Il lui dit : que ce soit la volonté que tu meures aujourd'hui, dis amen. L'autre s'écria : comment parles-tu ainsi ?! Il lui dit : que t'importe, puisqu'il n'y a pas de Dieu, dis amen. Et l'autre répéta : comment peux-tu faire sortir une telle parole de ta bouche ! Il y a un instant il n'y avait rien du tout, et que s'est-il passé maintenant ? En réalité, au fond de lui, l'homme sait.
Il me semble que Rabbi Eliyahou Lopian a raconté l'histoire d'un homme qui était un grand hérétique, et qui éditait même l'un des journaux hérétiques de son époque. Il entra en salle d'opération alors qu'il y avait de grands doutes sur ses chances d'en sortir indemne, et un instant avant l'anesthésie il dit : "Entre Tes mains je confie mon esprit, Tu m'as racheté, Hachem, Dieu de vérité", et c'est seulement alors qu'il demanda qu'on commence. Ceux qui l'entouraient étaient stupéfaits : c'était un démenti à tout ce qu'il avait écrit et enseigné toute sa vie. Et que s'est-il passé ici ? Au moment de vérité s'est révélé ce qui était à l'intérieur tout le temps : "le cœur connaît l'amertume de son âme".
Un jeune homme a raconté qu'à un certain moment, alors qu'il était à la yéchiva, il envisagea de partir, et alla demander conseil à quelqu'un qui avait fait ce chemin : Israël Segal, qui avait été dans le passé élève de yéchiva et disciple de Rabbi Hatzkel Levenstein, et dont le frère est Rabbi Dan Segal, un grand érudit en Torah. Israël Segal lui dit : écoute-moi, reste là où tu es, reste à la yéchiva. Le jeune homme s'étonna : mais tu combats les choses de sainteté, et soudain tu me dis de rester ? Il lui dit : sache-le, celui qui a étudié un jour à la yéchiva ne prendra plus jamais plaisir à quoi que ce soit dans la vie. Rien ne te satisfera, car tu sais dans chaque acte à quel point il est grave, on t'a mis dans la tête à quel point c'est terrible.
Et pourquoi en réalité ne prendra-t-il pas plaisir ? Ce qu'un homme dit dans les médias est une chose, et ce qu'il a à l'intérieur en est une autre. Celui qui a étudié et a vu Rabbi Hatzkel Levenstein a vu ce qu'est un homme d'élévation, ce qu'est un homme de vérité. Dans les médias il n'a pas vu d'homme qui lui arrive à la cheville ; il n'a pas vu une telle foi, il n'a pas vu une telle crainte du Ciel, il n'a pas vu un homme qui prononce une parole de sa bouche et qu'elle se décrète et s'accomplit pour lui. Il sait où est la vérité et où est la lumière, seulement les désirs l'emportent. C'est pourquoi le cœur le frappera toujours et lui dira : c'est vrai, tu prends plaisir, mais pour tout cela tu paieras un prix très cher. Est-ce là une raison pour qu'il abandonne ? Non, il continuera ses fautes, mais ne pense pas qu'il ne sait pas : "le cœur connaît l'amertume de son âme".
Rachi explique : "le cœur connaît l'amertume de son âme", le cœur sait combien il a peiné, s'est fatigué et s'est donné de la peine dans la Torah. C'est pourquoi "à sa joie un étranger ne se mêlera pas" : quand viendra l'étape de la joie, quand il recevra sa récompense dans le monde à venir, aucun étranger ne s'y mêlera, car personne ne sait combien il s'est efforcé, combien il s'est fatigué et combien il a donné son âme. La joie sera à lui seul, car lui seul sait combien il a investi.
Le Gaon de Vilna explique cela d'après ce qui est enseigné : dans le monde futur, tous les membres viendront trouver le cœur et lui diront : « Ne sommes-nous pas tous les enfants d'un même homme ? Pourquoi ta joie est-elle plus grande que la nôtre ? » Dans l'avenir, le cœur éprouvera en effet une joie immense, et les membres ne comprendront pas pourquoi sa joie surpasse à ce point la leur. Le cœur leur répondra alors : « Au moment de la détresse de l'homme, qui a souffert le plus intensément ? Qui a véritablement ressenti la douleur ? Y a-t-il eu quelqu'un qui a partagé sa peine autant que moi ? Dès lors, il est juste que dans la joie également, je me réjouisse plus que tous les autres membres. » C'est là le sens de « Le cœur connaît l'amertume de son âme » - au moment de la détresse, c'est lui qui a ressenti, et c'est pourquoi « nul étranger ne saurait se mêler à sa joie ».
Nous connaissons tous ce penchant humain : ce pour quoi l'on a peiné, on ne le brade pas à bas prix. Il en est qui, après avoir appris un domaine, montent une affaire dont le seul but est d'enseigner aux autres comment créer une entreprise - puisqu'ils en ont bavé, ils en profitent désormais pour faire de l'argent. Dans cette même logique, un homme pourrait être tenté de se dire : « J'ai tant peiné dans l'étude de la Torah, je me suis tellement fatigué, combien d'erreurs ai-je commises avant de parvenir à la juste compréhension - et maintenant, devrais-je tout offrir sur un plateau d'argent à quelqu'un qui ne s'est donné aucun mal ? Devrais-je m'asseoir une heure avec lui pour lui expliquer le sens littéral sur lequel j'ai sué pendant deux semaines, le fil conducteur de la souguiya et l'éclaircissement qui l'illumine ? Qu'il se donne de la peine lui aussi ! »
C'est à ce propos que le verset enseigne : sache que la peine, l'effort et la fatigue que tu as investis te valent une récompense à part entière, « un bon salaire pour son labeur », et à cette joie-là, nul étranger ne saurait se mêler, comme il est dit : « Qu'elles soient pour toi seul ». Ne va pas croire qu'en transmettant cette Torah à quelqu'un d'autre, il possédera la même chose que toi. Ce n'est absolument pas comparable : ce que tu as acquis est le fruit du labeur, de l'effort et de la fatigue, et immense sera ta récompense ; quant à lui, il a tout reçu sur un plateau d'argent, et il n'aura jamais le mérite qui te revient. C'est pourquoi « le cœur connaît l'amertume de son âme » - l'homme sait combien il a peiné dans la Torah, et pourtant il ne doit pas s'abstenir de la transmettre à autrui, car nul étranger ne se mêlera à sa joie. Sois donc généreux et transmets ta Torah aux autres.
בֵּית רְשָׁעִים יִשָּׁמֵד וְאֹהֶל יְשָׁרִים יַפְרִיחַ׃ (יא) - La maison des méchants sera détruite, mais la tente des hommes droits fleurira. (11)
Rabbénou Yona explique que le verset compare ici la tente des hommes droits à une fleur : tout comme la récolte ne peut ni croître ni s'épanouir lorsque de mauvaises herbes l'entourent, de même les hommes droits ne peuvent rayonner de toute leur splendeur lorsqu'ils se trouvent en compagnie des impies et des égarés. Pourquoi ? Parce que l'homme droit désire multiplier la droiture et la justice, tandis que les égarés veulent propager l'erreur, et les insensés la sottise - or ces voies sont incompatibles. De plus, les méchants s'efforcent toujours d'anéantir les paroles des hommes droits. Tout comme une fleur ne peut grandir parmi les ronces, qui l'étouffent et bloquent son développement, l'homme droit et le juste ne peuvent cohabiter avec les impies.
Et c'est ce que disait David : « De toutes parts rôdent les impies ». Lorsque les méchants voient le tsaddik s'élever, ils gravitent autour de lui afin de le rabaisser et de ternir son éclat. Pourquoi ? Parce que l'honneur des impies ne tient que si les êtres vils et méprisables sont honorés ; car si l'on rend hommage aux hommes droits, qui respectera encore le méchant ? Or, devenir juste et intègre exige un travail considérable, ce qui n'est pas fait pour lui. Alors que faire ? « Je vais rabaisser le juste et l'homme droit, et ainsi tout le monde comprendra à quel point je suis vertueux. »
C'est exactement ce que font les médias à longueur de journée. Le système éducatif laïque est gangrené et défaillant, en proie à de terribles fléaux - la police y intervient constamment, agressions au couteau et que sais-je encore -, et comment cherche-t-on à détourner l'attention ? En dénigrant l'éducation orthodoxe, en affirmant qu'elle serait pervertie, qu'on n'y enseigne pas les matières fondamentales, ou qu'on y apprendrait à cracher sur des fillettes de sept ans. Comme s'il existait des cours magistraux de crachat et des examens pour mesurer la portée du tir ! Il leur faut coûte que coûte calomnier les hommes droits et les justes pour se valoriser - car sans cela, ils se déprécient et l'honneur revient à ces derniers. Et comment priver le juste de cette considération ? En devenant soi-même droit et pieux ! Mais cela demande trop d'efforts ; on préfère donc le rabaisser, afin qu'en dénonçant ses prétendus torts, on se donne le beau rôle.
C'est ainsi qu'on accuse les religieux « d'exclure les femmes », tandis que le commun des laïcs s'érige soudain en champion du respect de la femme. Pourtant, il n'existe pas le moindre produit, fût-il le plus insignifiant, dont la publicité ne transforme pas la femme en affiche racoleuse. Sous quel jour la présente-t-on ainsi ? Comme un objet ? Et l'on ose prétendre respecter les femmes ? Et où trouve-t-on les femmes battues - allez donc vérifier dans ces milieux, s'agit-il de femmes de la communauté orthodoxe ? Le pourcentage y est infime. Allez donc constater qui dégrade réellement la femme - nous, ou ceux qui sont éloignés de la Torah ? Tout le monde a déjà entendu les propos outrageants et avilissants tenus par certaines personnalités prétendument éminentes lors de représentations où chantaient des femmes, des expressions tellement vulgaires qu'il est impossible de les répéter.
De même au sujet de l'enrôlement des femmes dans l'armée : on a maintes fois fait remarquer que maintenir des effectifs féminins coûtait extrêmement cher sans réelle utilité militaire, et certains ont demandé d'y mettre fin. Pourquoi les recrute-t-on alors ? Pour remonter le moral et stimuler la motivation des soldats, pour qu'ils ne s'ennuient pas. N'est-ce pas là une profonde dégradation, que de reléguer la femme au rôle de divertissement ? Et ces mêmes personnes viendront reprocher aux Juifs pratiquants de manquer de respect envers les femmes - sous prétexte qu'ils estiment qu'une femme n'a pas à être bousculée au contact des hommes dans un bus ! Pourtant, les femmes elles-mêmes le réclament : dans un bus bondé, tout passant n'a pas à se frotter contre elle ; nul besoin d'atteindre un sommet d'exigence dans la tsniout pour concevoir une chose aussi élémentaire.
Et l'on demande : pourquoi les femmes sont-elles à l'arrière, y a-t-il une raison particulière pour qu'elles soient précisément derrière ? C'est simplement qu'une femme n'a pas d'interdit à regarder un homme, alors qu'un homme a une interdiction de regarder une femme ; c'est pourquoi, lorsque l'homme est assis devant et regarde vers l'avant, la femme est assise derrière lui. De même, on aurait pu demander : pourquoi à la synagogue les femmes sont-elles en haut, à la tribune, et les hommes en bas - est-ce là une marque d'honneur ? La raison relève uniquement de la Tsniout : si l'homme était en haut, il regarderait les femmes en bas, tandis que lorsque l'homme est en bas, cela ne pose aucun problème que la femme soit en haut. Et qu'importe que ce soit en haut ou en bas, à droite ou à gauche ? Toute la raison d'être en est la Tsniout ; seulement, certains viennent présenter cela d'une manière humiliante et dégradante, et l'on « comprend » aussitôt qui sont les vertueux. Telle est la voie de l'insensé et du méchant : le fauteur doit rabaisser le juste pour acquérir une légitimité et s'honorer aux yeux d'autrui comme un homme intègre et juste.
Le Gaon de Vilna explique ce verset à la lumière de ce qui est écrit dans Iyov : « Tu sauras que la paix règne dans ta tente, tu visiteras ta demeure et tu ne manqueras de rien » (Veyadata ki chalom oholekha oufakadata navekha velo te'heta). Tous les jours de la semaine, l'homme est occupé à ses travaux dans les champs ; il n'y possède pas de villa, mais seulement une hutte ou une tente, et le jour du Chabbat, il rentre chez lui. Le champ est un lieu de danger - bêtes féroces et brigands - et c'est là le sens de « tu sauras que la paix règne dans ta tente », à l'abri des fauves et des brigands. Et « tu visiteras ta demeure et tu ne manqueras de rien » (velo te'heta) signifie qu'il ne te manquera rien dans ta tente, le terme « te'heta » signifiant ici le manque.
Et pourquoi ne craint-il rien ? Parce qu'on ne laisse pas ses objets de valeur aux champs, on les garde à la maison. Et lorsqu'il rentre chez lui pour Chabbat, ses biens sont avec lui, et il ne craint pas que des bêtes ou des brigands viennent s'en emparer, puisqu'il ne les y a jamais déposés. Il s'avère ainsi qu'il ne manque de rien.
De là se dégage la parabole : pour les méchants, la maison représente la permanence, alors que pour les justes, elle n'est qu'une tente provisoire. Nous l'avons déjà expliqué à maintes reprises : pour l'impie, sa demeure est ici-bas, dans ce monde ; tout son univers s'y résume, et c'est pourquoi il s'y investit tellement. Le juste, en revanche, a une demeure de la plus grande simplicité, car il se dit : « Ma villa est là-haut, je n'investis pas ici dans des rideaux luxueux », comme nous l'avons raconté à propos du 'Hafets 'Haïm. C'est le sens de « La maison des méchants sera détruite » - il s'agit de ce monde matériel qui constitue toute leur essence, et qui finira lui aussi par disparaître. Face à cela, « la tente des hommes droits fleurira » : on regarde et l'on s'étonne : quoi, ce n'est qu'une simple tente ? Mais c'est précisément elle qui, au bout du compte, sera florissante.
Pourquoi ? Parce que ses biens les plus précieux sont gardés à la maison. Le juste parvient au « jour qui ne sera que Chabbat » - la vie du monde futur - et déclare : « Je ne me soucie guère de la tente, qu'importe son sort, mes trésors sont avec moi ». Et que représentent ces trésors dans la parabole ? La Torah, les Mitsvot et les bonnes actions qu'il a accomplies ; il emporte tout avec lui pour ce jour qui ne sera que Chabbat. Dès lors, « Tu sauras que la paix règne dans ta tente, tu visiteras ta demeure et tu ne manqueras de rien » : rien ne te fera défaut, car tu visiteras la véritable demeure le jour qui sera tout entier Chabbat. Et là, « tu ne manqueras de rien » (velo te'heta), au sens de manque, comme dans l'expression « et moi et mon fils Salomon serions lésés » (vehayiti ani ouvni Chlomo 'hataïm), c'est-à-dire privés de ce qui nous est dû, ou comme manquer la cible (leha'hti et hamatara), ainsi que nous l'avons mentionné à plusieurs reprises. Lorsque tu arriveras et visiteras ta demeure céleste, tu trouveras tous tes mérites auprès de toi. En revanche, « La maison des méchants sera détruite » : l'impie dira : « J'ai tant investi, tant bâti, qu'en est-il de tout cela ? » Et on lui répondra : « Il ne te reste rien de tout cela. Tu es arrivé là-haut dans la tente, et tu n'en possèdes absolument rien ».
Ces trois versets nous enseignent la puissance du cœur intérieur. « La culpabilité sert d'avocat aux insensés » (Evilim yalits acham) - l'insensé s'exprime sans réflexion et se voit ensuite contraint de plaider et de justifier sa faute, alors qu'au fond de lui-même son cœur sait pertinemment qu'il est coupable ; l'homme droit, en revanche, réfléchit sereinement en son for intérieur avant de parler, et son cœur fait germer en lui satisfaction et joie, témoins de la droiture de ses actes. « Le cœur connaît l'amertume de son âme » (Lev yodea marat nafcho) - cette prise de conscience est purement intérieure, et nul de l'extérieur ne saurait la percevoir ; à l'instant de vérité, elle se révèle même chez le plus grand des impies. Dans le monde à venir, la joie de la récompense appartiendra à celui qui aura peiné et fait des efforts, et c'est précisément fort de cette certitude que l'homme doit être bienveillant et transmettre sa Torah à autrui. Enfin, « La maison des méchants sera détruite, mais la tente des hommes droits fleurira » (Beit rechaïm yichamed veohel yecharim yafria'h) - l'homme intègre ne peut s'épanouir en compagnie des méchants, dont la manière d'agir consiste à rabaisser le juste pour se légitimer eux-mêmes ; mais en fin de compte, la demeure matérielle et permanente sera détruite, tandis que la tente provisoire des justes - dont tous les trésors sont précieusement conservés dans la véritable demeure - est celle qui fleurira pour le jour qui ne sera que Chabbat.