Le chapitre qui s'ouvre devant nous poursuit les lignes directrices du livre de Michlé en distinguant les différents types d'hommes : le sage (Hakham), l'homme avisé (Navon), le railleur (Lets), l'insensé (Kessil), l'obstiné (Évil) et l'homme prudent (Aroum). Dans cette étude, nous aborderons trois versets (6 à 8) qui traitent d'une question cruciale : qui est capable d'accéder à la vérité, et qui se trouve bloqué dès les premières étapes du chemin ? Afin de comprendre ces versets en profondeur, nous commencerons par une introduction fondamentale enseignée par le Gaon de Vilna et le Malbim : que sont la 'Hokhma, la Bina et le Da'at ?
Le Gaon de Vilna explique que l'homme a besoin de trois choses, désignées dans le langage des kabbalistes sous l'acronyme 'HaBaD : 'Hokhma (sagesse), Bina (discernement) et Da'at (connaissance). 'HaBaD n'est pas simplement le nom d'un mouvement, bien qu'il se soit approprié ces lettres, mais un concept kabbalistique : les trois facultés de l'intellect (Mo'hin). Telle est également la démarche du Malbim tout au long de l'ouvrage : distinguer soigneusement ces trois niveaux.
La 'Hokhma est ce que l'homme reçoit de son maître. Le fondement de la 'Hokhma est qu'elle ne repose sur aucune démonstration logique. La 'Hokhma traite de la droiture morale : ce qui est convenable, comment il convient d'agir, ce qui est moral ou immoral, ce qui est bien et ce qui est mal - et sur ces sujets, il n'existe pas de preuves empiriques. L'un soutiendra qu'une chose est bonne, tandis que son semblable affirmera que cette même chose est mauvaise. La droite et la gauche s'opposent précisément sur ces questions. L'un affirme que les animaux ont été créés pour être consommés et que c'est une bonne chose, tandis qu'un autre rétorque : non, consommer de la viande relève de la cruauté envers les animaux et c'est un mal. C'est pourquoi les lois de la 'Hokhma ne peuvent être démontrées : elles doivent être reçues d'une autorité supérieure. Nous avons reçu la 'Hokhma du Saint béni soit-Il, et seul celui qui la reçoit d'un prophète, de D.ieu, de la Torah d'Hachem, est capable d'acquérir la 'Hokhma.
La Bina constitue l'étape suivante : après avoir reçu les enseignements, on médite sur les concepts et l'on déduit une chose à partir d'une autre. L'exemple le plus simple est la déduction logique : si A est semblable à C et que B est semblable à C, alors A est semblable à B. C'est un exemple élémentaire, mais la force de la Bina peut s'exercer à un niveau bien plus profond, en renouvelant les compréhensions et en tirant de nouvelles perspectives à partir de ce qui a été reçu par la 'Hokhma.
Le Da'at est le troisième degré : après avoir approfondi la 'Hokhma, on parvient au Da'at, où les notions deviennent claires et certaines. Jusqu'alors, la 'Hokhma relevait d'une tradition reçue, d'un axiome accepté d'autrui, sans nécessairement être pleinement assimilé par la réflexion. Hachem a dit que cela est bon, Hachem a dit que cela est mauvais, même si je ne le comprends pas. Un homme peut demeurer toute son existence au seul niveau de la 'Hokhma : j'accepte car Hachem l'a ordonné, bien que selon ma propre logique, je n'aurais pas conclu ainsi. Cela n'est pas encore le Da'at. Le Da'at signifie que l'on a tellement approfondi les choses qu'on les comprend désormais avec sa propre raison, qu'on y adhère pleinement et que l'on perçoit, avec son humble intellect, en quoi cette voie incarne la rectitude, la justesse et la vérité.
בִּקֶּשׁ־לֵץ חׇכְמָה וָאָיִן וְדַעַת לְנָבוֹן נָקָל׃ (יד, ו) - Le railleur a cherché la sagesse en vain, mais pour l'homme avisé, la connaissance est chose aisée. (14, 6)
Le Lets (le railleur), enseigne le Gaon de Vilna, est celui qui tourne tout en dérision. Il ne craint rien, car tout n'est pour lui que plaisanterie et moquerie. Même devant les réalités les plus redoutables : parlez-lui de la mort, et il vous répondra aussitôt par un bon mot. Rien de ce qui devrait susciter l'effroi n'a de prise sur lui ; il transforme instantanément le sujet le plus grave en objet de raillerie.
C'est là, affirme le Gaon, l'opposé absolu de la 'Hokhma et de la Bina. La Bina est la source même de la crainte révérencielle (Yira), comme il est dit : « C'est en vain qu'elle s'est fatiguée sans crainte, car D.ieu lui a refusé la Bina » - celui qui comprend sait ce qu'il faut craindre. Le railleur, qui ne redoute rien, se situe à l'antithèse de la 'Hokhma et de la Bina. C'est pourquoi le verset énonce : « Le railleur a cherché la sagesse en vain » : ne croyez pas seulement qu'il manque de Bina et de Da'at ; même la 'Hokhma qu'il a apprise de son maître, qui s'acquiert de l'extérieur, il ne la trouvera pas non plus - à plus forte raison ce qu'il est censé élaborer par lui-même, c'est-à-dire la Bina et le Da'at. En revanche, celui qui éprouve la crainte divine mérite d'acquérir la 'Hokhma et la Bina, et parvient également au niveau du Da'at : « mais pour l'homme avisé, la connaissance est chose aisée » - accéder à une compréhension pleine et totale et l'intégrer en soi est l'apanage du Navon, de celui qui sait déduire une chose d'une autre et qui refuse de tourner la vérité en dérision.
Le Malbim apporte une précision remarquable : le railleur dirige ses moqueries précisément contre la 'Hokhma. Pourquoi donc ? Une fois la nature de la 'Hokhma bien définie, la réponse devient évidente. La 'Hokhma ne s'appuie ni sur des miracles scientifiques ni sur des démonstrations formelles ; elle appartient au domaine de l'éthique, où l'on vous dicte envers qui faire preuve de miséricorde et envers qui se montrer intransigeant. Quelqu'un pourrait objecter : « Absolument pas, ma logique soutient le contraire ! » Mais telle est la parole de la sagesse divine. Face à une telle discipline, le sceptique peut facilement ironiser, faute de preuves rationnelles irréfutables. Pour recevoir la 'Hokhma, il faut une véritable humilité : la disposition à accepter des vérités même lorsqu'on ne les partage pas instinctivement ou qu'on ne les comprend pas encore, simplement parce qu'Hachem l'a ordonné et que le prophète l'a transmis.
Remarquons bien : le railleur (lets) ne se moque pas du da’at. Pourquoi ? Parce que le da’at peut être vérifié et connu avec une certitude absolue, et s’il s’en moquait, on lui apporterait la preuve du contraire. Il ne se moque que des lois de la ‘hokhmah, qui ne comportent pas de démonstration immédiate. On aurait donc pu se demander : que le lets accède lui aussi au da’at, et alors il ne raillera plus ! Mais il y a ici un ordre d’étapes. Il faut d’abord accepter les enseignements au titre de ‘hokhmah, puis les méditer (binah), et ce n’est qu’au troisième stade que l’on parvient au da’at. Or, le lets est disqualifié dès les éliminatoires : « Le railleur a cherché la sagesse et il n’y en a pas » - dès le premier stade, il se moque déjà. Il n’a donc aucune chance d’approfondir et d’atteindre cette connaissance claire dont on ne peut plus tourner les principes en dérision.
En revanche, l’homme avisé (navone), qui accepte les principes de la ‘hokhmah comme des axiomes - Moché l’a dit ainsi, je l’accepte ainsi - et qui ensuite les médite, les scrute et en déduit une chose à partir d’une autre, voit ces mêmes lois, reçues jusqu’alors par tradition de la bouche d’un prophète ou de Moché Rabbénou, se transformer en lui en un savoir parfait et une compréhension absolue. C’est le sens de « et la connaissance est facile pour l’homme avisé » : il accèdera lui aussi au niveau de da’at, et ce avec aisance.
לֵךְ מִנֶּגֶד לְאִישׁ כְּסִיל וּבַל־יָדַעְתָּ שִׂפְתֵי־דָעַת׃ (יד, ז) - Éloigne-toi de la présence de l’homme insensé, car tu n’y as pas reconnu des lèvres de connaissance.
Rabbénou Yona lit ce verset en deux parties : éloigne-toi de l’insensé (kessil), et tiens-toi également à distance de celui dont tu n’as pas la certitude (« bal yada’ta ») qu’il possède des lèvres de connaissance. « Minegued » signifie en face de lui, et non avec lui - ne t’approche pas du tout de lui. S’agissant d’un homme réputé pour sa sottise, sa folie et ses mauvais traits de caractère, il va de soi que tu dois t’en tenir éloigné. Mais ce n’est pas tout : ne te précipite pas non plus pour te lier à quelqu’un au sujet de qui tu as des doutes. Observez la précision des termes du verset : il n’est pas dit « tu as su qu’il n’a pas de lèvres de connaissance », mais « tu n’as pas su qu’il en a » - il n’est pas encore évident pour toi qu’il s’agisse d’un homme de discernement.
Avec qui convient-il donc de s’associer sans tarder ? Uniquement avec celui dont on sait pertinemment qu’il est un homme doué de da’at. Car envers une personne mal définie, on risque de lui confier ses secrets, de tisser un lien avec elle, pour recevoir ensuite une piqûre cuisante ou un soufflet, et il sera alors trop tard : la confiance a déjà été accordée et l'investissement consenti. Certes, il ne s'agit pas forcément d'un insensé avéré, mais pourquoi s'être lié à quelqu'un dont on ignore s'il possède de bonnes vertus, un comportement exemplaire et la crainte du Ciel ? Mieux vaut s’abstenir d’emblée de s’y attacher, et ne choisir pour compagnon que celui qui est reconnu comme tel.
Le Gaon de Vilna interprète le terme « minegued » différemment : même si tu te tiens face à lui avec l’intention de t’en démarquer, sans vouloir suivre sa voie, par ce seul contact tu te portes déjà préjudice : « et tu n’as pas connu de lèvres de da’at ». La proximité même que tu as eue avec lui t’empêchera d’atteindre le niveau élevé des lèvres de connaissance, ce degré où la vérité s’établit en une pleine certitude. Même si l'on se dit : « Pourtant, je m'en suis tenu éloigné », la proximité a déjà produit son effet, et il deviendra alors difficile d'accéder au da’at.
C’est ce que disait le ‘Hafets ‘Haïm : un homme qui, dans sa jeunesse, a lu des journaux et s'est laissé influencer par des idées perverties, aura beaucoup de peine à parvenir à un Da’at Torah pur, et à devenir cette personnalité vers laquelle on se tourne pour solliciter une décision guidée par la Torah. Pourquoi ? Parce qu’un jour, il s’est approché de l’insensé, et même une proximité suivie d'un éloignement entraîne que « tu n’as pas connu de lèvres de da’at ».
On raconte qu’un homme contestait les propos de Rabbi Moshé Feinstein, et le Rav lui affirma : « Sache que c’est ainsi qu’il faut agir, c’est le Da’at Torah ». L’homme lui demanda avec effronterie : « D’où le Rav sait-il que ce qu’il dit est le Da’at Torah ? » Rabbi Moshé lui répondit : « Parce que je n’ai jamais introduit dans mon esprit d’autre opinion que le Da’at Torah. Je n’ai jamais lu un journal, je n’ai jamais écouté les actualités, je n’ai jamais laissé entrer dans mon esprit autre chose que le Da’at Torah. Un esprit qui n’a été voué sans interruption qu’au Da’at Torah devient lui-même Da’at Torah, un objet même de Torah (‘heftsa chel Torah). En revanche, celui qui a lu un jour l’article d’un tel et a été influencé une autre fois par les propos d’un autre, lorsqu’il tranche, d’où émane sa décision ? Vient-elle de l’éditorialiste ou des paroles de Torah qu’il a étudiées ? La certitude n’y est plus ».
Autre explication encore : « minegued » évoque la notion d’opposition (hitnagdout). Même si l’on s’oppose à l’opinion de l’insensé, qu’on est en désaccord avec lui et qu’on débat avec lui, le fait même d’avoir été dans son entourage rendra difficile l’accès au niveau du da’at.
Comme nous le savons tout au long du livre, il existe une distinction entre le kessil (l'insensé dominé par ses passions), le lets (le railleur) et l'evil (l'obstiné). Le railleur, comme nous l'avons dit, ne se moque pas de la da'at, qui peut être démontrée ; il tourne en dérision la 'hokhmah, qui repose sur la tradition et ne s'appuie pas sur des preuves rationnelles irréfutables. S'il l'appréhendait avec une certitude absolue, il ne s'en moquerait pas, et c'est précisément parce qu'elle lui échappe qu'il la dénigre. C'est pourquoi « le railleur cherche la sagesse et ne la trouve pas », et n'ayant pas atteint la 'hokhmah, à plus forte raison n'accède-t-il ni à la tevounah ni à la da'at.
Mais le kessil n'est pas un railleur. Le kessil peut être d'une grande intelligence, un érudit en Torah, voire un professeur de Talmud - simplement, il ne le veut pas. Il a des passions. Le kessil ne manque pas nécessairement d'intelligence, mais ses pulsions dominent ses connaissances. L'exemple déjà mentionné : un chirurgien pulmonaire qui fume. Comment le qualifier ? De kessil. Tu possèdes le savoir, mais tu ne l'as pas traduit dans la pratique. Le kessil suit ses désirs, même s'il comprend parfaitement avec sa raison que sa conduite est erronée.
Il s'ensuit, explique le Malbim, que le kessil accepte en réalité les lois de la sagesse ; il convient de ce qui est moral et de ce qui ne l'est pas. Pourquoi agit-il donc à l'opposé ? Parce que la passion l'entraîne. C'est pourquoi il est dit des sots qu'ils détestent la da'at : bien qu'il accepte les lois de la 'hokhmah, bien qu'il les comprenne avec discernement (navon) et qu'il parvienne à la da'at, il hait cette dernière, car elle contrarie ses désirs.
Telle est la nature humaine : si je commets une faute et que tu me répètes sans cesse que j'ai tort, quand vais-je te détester davantage ? Quand je sais que tu as raison, ou quand je sais que tu as tort ? Quand tu as raison ! Car si tu te trompes, peu m'importe : tu dis des sottises, tu ne sais pas de quoi tu parles, cela ne m'atteint pas. Mais quand tu as raison, cela fait mal. Je sais que tu as vu juste et que je suis dans l'erreur, et voilà quelqu'un qui me pique constamment au vif en me disant : « Tu ne mènes pas la vie qu'il faut », et je sais pertinemment qu'il dit vrai. C'est pourquoi le kessil, qui connaît la sagesse ('hokhmah) et l'intelligence (binah), et qui atteint même la connaissance (da'at), hait cette dernière précisément parce qu'il sait qu'elle est vraie. La da'at fait obstacle à ses désirs.
Et que fait-il alors ? Il s'en va semer le doute avec tromperie sur les lois de la sagesse. Comment peut-on s'opposer à une connaissance avérée ? Il élabore tout un échafaudage de preuves pour prétendre que ce que dicte la da'at est faux, apaisant ainsi sa conscience. Pourtant, cela continue de le tourmenter, car au fond de lui, il sait que ses arguments sont fallacieux ; il sait que toutes les réfutations, les objections et les critiques qu'il soulève contre les principes de la sagesse ne reposent sur rien, mais il y a tout de même recours afin de continuer à s'autoriser la poursuite de ses désirs. Les doutes qu'il insinue ne sont qu'un leurre : « Rien n'est prouvé, ce n'est pas tout à fait clair » - et tout cela simplement pour persévérer dans sa voie.
De là, le Malbim explique le verset : auprès du railleur, toi qui maîtrises les lèvres du savoir (sifté da'at), tu peux te tenir, car le railleur ne se moque pas de la da'at - il ne conteste pas les preuves, il ne raille que la sagesse transmise. Mais « Éloigne-toi de la présence de l'homme insensé (kessil) » - tiens-toi totalement à distance du kessil, car son cas est bien plus grave : « car tu n'y reconnaîtras pas les lèvres de la connaissance ». Le kessil rejette même la da'at. Il sait pertinemment que tout est vrai, et pourtant il cherche des arguments pour soutenir le contraire, prêt à déterrer n'importe quelle preuve imaginaire pour ne pas accepter la da'at, car s'il l'admettait, il devrait réformer sa conduite et ses habitudes - ce que ses passions lui refusent obstinément.
Le rabbin Uri Zohar racontait que lorsqu'il entreprit son retour vers la foi (techouva), la première condition qu'on lui posa fut : ne tourne rien en dérision. Il était connu pour être un immense satiriste, et on lui dit : « Tu as des arguments, tu as des questions, pose tout ce que tu veux, mais ne te moque pas. » Comme nous l'avons expliqué, on ne peut pas lutter contre la moquerie ; on peut prendre les choses les plus sacrées, les ridiculiser et entraîner les foules - même s'il s'agit de deux cent cinquante chefs de tribunaux, à l'image de Qora'h et de sa faction qui se moquaient de Moché Rabbénou. Et il accepta cette règle.
Ensuite, on lui affirma qu'il était possible de prouver la véracité de la Torah et son caractère obligatoire pour chaque membre d'Israël. Il répliqua : « Mais savez-vous seulement ce qu'est une preuve ? Vous, les religieux, vous êtes des ignorants ; connaissez-vous la notion de démonstration logique ? » On lui répondit : « Rencontrons-nous à Jérusalem, viens avec tes amis, nous nous assoirons pour débattre en profondeur et tu verras s'il y a des fondements solides ou non. » Il accepta avec enthousiasme. Le vendredi soir, il se retrouva avec sa bande d'amis, tous riaient et ironisaient en disant : « Très bien, allons-y, on va lui montrer à ce religieux qu'il ne sait pas de quoi il parle ! » Le jour convenu arriva ; il les appela, mais chacun avait une excuse : « Ça ne m'arrange pas, j'ai une obligation ailleurs. » Il se retrouva finalement seul. Il se dit : « Vais-je me dégonfler ? Je vais assumer et y aller tout seul. » Il y alla donc seul, comprit alors qu'il ne savait rien, et on lui présenta des preuves. Il ne les accepta pas d'emblée ; il déclara : « Je veux encore étudier, vérifier, approfondir. »
Uri Zohar fait partie de ces personnes dont la techouva ne fut pas émotionnelle, mais intellectuelle. Il racontait que lorsqu'il commença à accomplir les mitsvot, il était bien loin de tout enthousiasme. Au moment de prier, il disait : « Maître du monde, je ne comprends pas pourquoi je dois prier, cela me dépasse complètement, cela ne m'attire absolument pas, mais ce que je sais, c'est que Tu as ordonné à l'homme de prier, et c'est pourquoi je me tiens debout pour prier devant Toi ; et je Te demande, par la même occasion, d'ouvrir mon cœur afin que je puisse me lier à ce que je fais. » C'est l'exact opposé du retour à la foi tel qu'on le voit souvent aujourd'hui, fondé sur l'affectif, l'émotion et le désir de se connecter à une spiritualité. Il confia même qu'il aurait été prêt à payer une fortune pour que quelqu'un vienne lui prouver que la Torah n'était pas vraie, afin d'être libéré de tout cela. Car bouleverser au milieu de sa vie ses désirs, ses traits de caractère, sa nature et ses passions - alors qu'on est un homme à succès, un réalisateur accompli - représente une épreuve monumentale.
Et que s'est-il passé avec ses amis ? Eux ne tenaient nullement à parvenir à la da'at. Lorsqu'un homme se réfugie dans la moquerie, il s'arrête dès le stade préliminaire de la 'hokhmah. En revanche, celui qui désire sincèrement approfondir et scruter les choses constate, dès qu'il atteint la da'at : voici la vérité, telle est la réalité. Et même à ce stade, il faut une probité intérieure pour le reconnaître ; faute de quoi, on commence à chercher des arguments et des prétextes pour fuir la vérité, ou l'on laisse le temps faire son œuvre - jusqu'à ce que tout ce que l'on a vu n'ait plus d'impact, tombe dans l'oubli, que l'on se détache de tout pour reprendre le cours ordinaire de la vie, et que la conscience cesse de tourmenter.
חׇכְמַת עָרוּם הָבִין דַּרְכּוֹ וְאִוֶּלֶת כְּסִילִים מִרְמָה׃ (יד, ח) - La sagesse de l'homme avisé est de comprendre sa voie, mais la folie des insensés n'est que tromperie.
Rabbénou Yona explique : de toutes les formes de sagesse accessibles à l'homme, l'homme avisé choisit la rectitude des actes et le perfectionnement des traits de caractère - comment se conduire avec droiture et justice, « comprendre sa voie », marcher dans le droit chemin. En revanche, l'insensé choisit précisément, parmi toutes les sagesses, la ruse malveillante, la tromperie, le prétexte et le mensonge ; c'est en cela qu'il se perfectionne et c'est ce qu'il recherche.
Le Gaon de Vilna enseigne que l'homme doit être avisé et rusé. Le serpent était rusé, et le mauvais penchant est rusé ; il s'approche de l'homme avec habileté et le séduit constamment par des voies sophistiquées. C'est pourquoi on ne peut pas triompher du mauvais penchant en restant naïf ou niais ; il faut être avisé et perspicace, car le mauvais penchant est ingénieux. Si l'on est sot, il nous fera tomber par des stratagèmes et nous livrera bataille. Si l'homme n'est pas avisé, le mauvais penchant le fera trébucher par sa fourberie.
Et tel est le but essentiel de la sagesse de l'homme avisé : « comprendre sa voie » - comprendre sa propre voie. Le b.a.-ba de la victoire sur le penchant réside dans la connaissance de ses propres failles, de ses points faibles, des endroits où l'on risque de trébucher. C'est là principalement ce que l'homme doit scruter en lui-même, s'assurant ainsi que si une épreuve se présente, il pourra la surmonter. Mais celui qui est persuadé que tout va bien chez lui et qui ignore totalement où il est vulnérable ressemble à un général inconscient des brèches dans son armée et dans son pays, par lesquelles l'ennemi risque d'attaquer. L'essentiel de la sagesse de l'homme avisé consiste à comprendre sa voie et sa propre nature, afin de savoir se prémunir pour ne tomber dans aucune faute.
Face à lui, « la folie des insensés est tromperie » : l'insensé, qui ne sait comment se conduire, agit aussitôt selon sa sottise. L'homme avisé réfléchit à sept fois avant d'agir, car il sait qu'il risque de faillir, il connaît ses désirs et ses faiblesses, et pèse chaque chose. Mais l'insensé réagit impulsivement, car le mauvais penchant le trompe en lui chuchotant : c'est bien, cela en vaut la peine, c'est une mitsva, c'est important.
Le Gaon de Vilna propose une autre explication : « tromperie » - ils trompent également autrui afin qu'ils leur ressemblent. La folie trompe les insensés, c'est-à-dire qu'elle amène d'autres personnes, par la tromperie, à devenir insensées comme eux. Pourquoi ? Parce qu'il n'est jamais agréable d'être le seul transgresseur, le seul impie, l'unique personne à ne pas faire ce qu'il faut. Il est plus commode d'entraîner d'autres personnes avec soi, et l'on forme alors tout un parti : je ne suis pas le seul, bien d'autres trouvent cela déplaisant, beaucoup d'autres ne sont pas venus à la date convenue. L'homme, dans sa malice, cherche toujours à s'associer autrui. C'est le sens du dicton : mal de plusieurs est consolation d'insensés - l'homme veut plonger d'autres personnes dans le malheur pour s'en consoler, se disant qu'il n'est pas le seul en difficulté. Mais ce n'est qu'une consolation d'imbéciles, car le fait que d'autres aient échoué comme toi n'améliore en rien ta propre situation.
Le Malbim reste fidèle à sa méthode bien connue : le Kessil (l'insensé) n'est pas l'Évil (le sceptique). L'Évil est un homme qui doute constamment - c'est l'approche sceptique, selon laquelle rien n'est clair et rien n'est prouvé. Évil dérive du mot oulay (« peut-être ») : quoi qu'on lui dise, il réplique : qui l'a dit ? Quelle en est la preuve absolue ? Et si ce n'était pas le cas ? Et s'il n'y avait pas de Gan Éden ? Il demeure perpétuellement dans le doute. Le Kessil, en revanche, n'a aucun doute ; il peut être doté d'une grande intelligence, mais il a des passions et veut les assouvir. On le nomme Kessil parce qu'il connaît la vérité, et que malgré tout, il se laisse entraîner par les pulsions de son cœur.
Et voilà son problème : si l'on connaît la vérité mais que l'on agit à l'inverse, on vit avec des remords de conscience. On sait que ce n'est ni juste, ni droit, ni honnête, ni équitable, et pourtant on fait le contraire. Comment fait-il pour faire taire sa conscience ? Il se dit : attends, qui a dit que ce n'est pas vrai ? Qui a dit que ce n'est pas droit ? Et c'est ainsi qu'il va de déchéance en déchéance. Ce qui n'était au départ qu'un acte malhonnête qui suscitait quelques remords devient, dans un second temps, parfaitement permis d'emblée - car il a déjà semé le doute sur les principes mêmes de la sagesse, afin que nul ne puisse lui reprocher d'agir mal. « C'est contraire à la Torah » - mais qui a dit que la Torah est vraie ? En réalité, il n'est pas un renégat par conviction, mais il instille des doutes au sujet de la Torah uniquement pour ne pas éprouver de remords. Et pourquoi suis-tu les désirs de ton cœur ? « Non, ce n'est pas mon désir, c'est une idéologie, et j'agis ainsi délibérément ; même si je n'en avais pas envie, je le ferais, car c'est la vérité ! » C'est là une tromperie : « la folie des insensés est tromperie » - l'insensé qui invente des arguments futiles, des arguments de « peut-être », ne les avance que par fourberie. Il n'a pas de réels doutes ; il ne les suscite que pour justifier et légitimer la voie qu'il a choisie d'emprunter.
Face à lui se trouve l'homme avisé (l'Aroum). L'homme avisé n'est pas encore un 'Hakham (un sage) : il n'a pas reçu les règles de la sagesse des maîtres et n'en maîtrise pas les principes. Cependant, il possède un atout majeur : il n'est pas un Péti (un naïf). Le naïf, comme nous le verrons plus loin, croit tout ce qu'on lui dit ; l'homme avisé, lui, a du flair, on ne lui en fait pas accroire, et si l'on tente de le duper, il s'en aperçoit aussitôt. Certes, il n'est pas un érudit en Torah, mais il a suffisamment de clairvoyance. C'est ce que nous appelons aujourd'hui l'intelligence de la vie : il n'a étudié ni à l'université ni à la yéchiva, mais il sait se débrouiller, il comprend vite et saisit la réalité. Son bon sens est assez affûté pour discerner le bien du mal, le vrai du faux. Cette perspicacité le conduit à « comprendre sa voie » - à marcher dans le droit chemin, contrairement à l'insensé qui élabore des raisonnements fallacieux et des doutes pour assouvir ses moindres désirs. Telle est la sagesse de l'homme avisé : bien qu'il n'ait pas encore acquis formellement les règles de la sagesse et ne soit pas un talmid 'hakham, il sait observer comment ne pas trébucher, et c'est par là qu'il parviendra à la sagesse.
Prenons une parabole : un homme qui a étudié la médecine pendant sept ans sait pertinemment ce qui est bon ou mauvais, ce qui est sain ou nocif pour la santé ; il a approfondi la question sous tous ses aspects. Pour les besoins de notre exemple, appelons-le un « sage » ('Hakham), qui a reçu de manière méthodique les règles de la discipline. Mais il y a aussi celui qui n'a jamais suivi d'études médicales, et qui pourtant est avide de connaissances, toujours curieux, et de qui l'on peut entendre mille conseils judicieux : cet aliment n'est pas bon, celui-ci fatigue le cœur, tel autre risque de provoquer du diabète, celui-là fait baisser la tension artérielle. Demandez-lui : avez-vous fait médecine ? Dans quelle faculté ? Il vous répondra : je n'ai jamais fait d'études de médecine, mais j'observe, j'écoute et j'assimile les informations. Cet homme-là correspond à l'Aroum - par son bon sens et son acuité d'esprit, parce qu'il écoute et retient, il comprend sa voie et sait comment se comporter, même sans avoir reçu un enseignement formel et sans posséder de doctorat. Et c'est précisément par cette vigilance qu'il finira par atteindre la véritable sagesse.
Mais le kessil (l'insensé), qui n'est ni crédule ni naïf - comment en est-il arrivé aux doutes, aux « peut-être » et aux « qui a dit que » ? C'est à ce propos que l'Écriture affirme : « La sottise des insensés n'est que tromperie ». Il n'a pas sombré de bonne foi dans l'égarement ; il trompe son monde lorsqu'il prétend être assailli d'incertitudes. Au fond, il n'a aucun doute : il cherche simplement des prétextes pour se justifier.
Il existe trois degrés pour l'homme : la 'hokhma (la sagesse) - l'acceptation des principes de droiture transmis par Hachem et par nos maîtres, sans exiger de preuve ; la bina (le discernement) - la réflexion et la déduction d'une chose à partir d'une autre ; et la da'at (la connaissance intime) - une compréhension absolue où l'intellect même de l'homme s'identifie pleinement à la vérité. Le lets (le moqueur) est disqualifié dès le départ, car il manque de crainte révérencielle et tourne déjà la 'hokhma en dérision ; par conséquent, il n'atteindra jamais la da'at. Le navon (l'homme doué de discernement), qui accueille l'enseignement et le médite, parvient aisément à la da'at. Le kessil est plus dangereux encore que le moqueur : il connaît la vérité, accède même à la da'at, mais il la hait parce qu'elle fait obstacle à ses passions. C'est pourquoi il feint d'avoir des doutes afin d'apaiser sa conscience - et c'est face à lui que le verset prescrit : « Éloigne-toi de lui », au point que même un contact conflictuel est nuisible et empêche d'acquérir les « lèvres de savoir ». En revanche, l'aroum (l'homme avisé) - même s'il n'a pas acquis la sagesse de manière méthodique et systématique - parce qu'il connaît sa propre nature et ses faiblesses, et qu'il discerne sa voie, réussit à tenir tête au mauvais penchant plein de ruse, et accède ainsi finalement à la sagesse elle-même.