Introduction
Le chapitre 14 des Proverbes traite de nombreuses comparaisons entre le sage et l'insensé, entre l'homme droit et le pervers, ainsi qu'entre la vérité et le mensonge. Dans ce cours, nous aborderons deux versets : le verset 5 - qui traite du témoin digne de confiance face au faux témoin, et de la nuance subtile entre le « chéker » (mensonge délibéré) et le « kazav » (tromperie par rupture de parole) ; et le verset 6 - qui traite du railleur incapable d'acquérir la sagesse, et de l'homme avisé pour qui la connaissance est chose aisée. Nous examinerons les propos de Rabbénou Yona, les explications du Gaon de Vilna, ainsi que l'approche du Malbim, tant au niveau du pchat que du remez.
Un témoin digne de foi ne trompe pas - L'homme de vérité est vigilant même dans les détails
עֵד אֱמוּנִים לֹא יְכַזֵּב וְיָפִיחַ כְּזָבִים עֵד שָׁקֶר׃ (י"ד, ה) - Un témoin digne de foi ne trompe point, mais le faux témoin exhale des mensonges (14, 5).
Rabbénou Yona explique : lorsqu'un homme est digne de foi, une personne intègre et loyale, cela ne dépend pas uniquement de sa déposition devant un tribunal. Il n'est pas nécessaire de le faire monter à la barre, de lui faire prêter serment sur un Séfer Torah et de le sommer de ne dire que la vérité. Même sans tout cela, parce qu'il est un homme de confiance, une personne droite, il ne trompera jamais. C'est vrai aussi pour les propos dits en passant, et même pour ce que l'on appelle aujourd'hui des « mensonges blancs » - ce mensonge qui paraît inoffensif. D'ailleurs, pourquoi l'appelle-t-on ainsi ? Parce que c'est Laban (Lavan) qui a développé ce système : il a commencé par de petits mensonges de ce genre et a fini là où l'on sait.
L'explication en est simple : si une personne s'est habituée à mentir, lorsqu'elle sera appelée à témoigner, elle mentira également. En revanche, si elle s'est habituée à bannir le mensonge, alors même lorsqu'il ne s'agit pas d'un témoignage officiel mais d'un simple récit, elle n'exagérera pas, n'inventera rien qui ne soit arrivé, et chacune de ses paroles sera conforme à l'absolue vérité.
On peut entendre des personnes dotées de la crainte du Ciel s'interrompre au milieu d'une histoire pour rectifier : « Un instant, pardonnez-moi, je ne suis pas tout à fait certain qu'il y avait cent personnes - mais il y en avait au moins cinquante ». Pourquoi ce souci soudain d'exactitude ? Qui viendra vérifier ? Qui le prendra en défaut ? C'est simplement qu'un tel homme prend un soin infini à ne laisser échapper aucune parole inexacte. Dès qu'il a le sentiment d'avoir exagéré, il se reprend aussitôt pour rétablir la vérité. C'est cela, un homme digne de foi. Il ne trompera jamais et vérifiera toujours scrupuleusement ce qu'il a entendu, afin que ses récits soient rigoureusement exacts et véridiques.
« Yafia’h » - L'expression d'un flot continuel de paroles
Remarquons les termes employés par le verset : « veyafia’h kezavim ed shaker » (le faux témoin exhale des mensonges). Que signifie « yafia’h » ? Rabbénou Yona explique que ce terme de souffle évoque une conversation perpétuelle, le souffle continu qui s'échappe de ses lèvres. Celui dont tous les propos et les récits sont empreints de loyauté exprimera constamment la justice. En revanche, pour celui qui est accoutumé à la tromperie, ne vous fiez jamais à son témoignage, car il exhale constamment des mensonges : toutes ses paroles, tout ce qui sort de sa bouche n'est que faux-semblant. Dès lors, lorsqu'il vient déposer en justice, il s'avère être un faux témoin indigne de la moindre confiance.
Le Gaon de Vilna : La différence entre le « kazav » et le « chéker »
Le Gaon de Vilna précise : le « kazav » désigne celui qui ne tient pas sa parole, tandis que le « chéker » s'applique à celui qui ment dès le départ. Cette nuance est très précise dans la langue sainte. Qu'est-ce qu'un « na'hal akhzav » (un torrent trompeur) ? C'est un torrent qui coulait autrefois et qui a fini par s'assécher. Dans l'expression « ne trompe pas ta servante » (al tekhazev bechif’hatekha), nos Sages expliquent : ne me fais pas une promesse éphémère, comme celle d'avoir un fils qui viendrait à mourir par la suite. Il en va de même pour le mot « akhzava » (déception) : il y avait un début prometteur, mais l'issue est décevante, ce n'est pas ce que l'on espérait. Toute la notion de « kazav » réside dans ce qui commence bien mais finit mal. À l'opposé, le « chéker » est une fausseté dès l'origine.
Dès lors, un « témoin digne de foi » (ed émounim) désigne ceux qui tiennent parole, selon l'expression scripturaire : « Je l'enfoncerai comme un piquet dans un lieu solide (makom nééman) ». Celui qui « ne trompe point » (lo yekhazev) honore toujours sa parole et veille à ce que ce qu'il a promis s'accomplisse fidèlement jusqu'au bout. En revanche, celui qui « exhale des mensonges » (yafia’h kezavim) envisage d'emblée de ne pas tenir ses engagements. Et que promet-il ? Pour que son mensonge soit accepté, il avance une proposition qui, au départ, « fonctionne », séduit et fait bonne impression. Mais avec le temps, le produit s'avère défaillant et l'homme ne respecte pas ses promesses : pour les premières échéances, il a bien livré la marchandise, puis il ne donne plus rien. Le verset avertit : ne croyez pas qu'il s'agisse seulement de quelqu'un qui manque à sa parole, c'est en réalité un « faux témoin » (ed shaker). Non seulement il ne tient pas ses promesses, mais on découvre finalement qu'il mentait dès le départ, ce qui est bien plus grave encore.
Le Gaon de Vilna : le « témoin » dans la lecture du Chéma
Le Gaon de Vilna propose une autre explication de ce verset : dans la lecture du Chéma, nous trouvons un 'Ayin majuscule dans le mot « Chéma » et un Dalet majuscule dans « E'had », formant ensemble le mot « 'Ed » (témoin) - lettres par lesquelles nous attestons l'unité divine, béni soit-Il. Les termes « Hachem Elokeinou » font écho à « Anokhi » et « Lo yiheyeh lekha » : « Je suis l'Éternel ton D.ieu » rassemble l'ensemble des commandements positifs ; « Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face » - signifiant qu'il n'existe aucune autre puissance au monde qui puisse être divinisée - rassemble l'ensemble des commandements négatifs. Il s'avère ainsi que par la lecture du Chéma, nous acceptons d'abord Son unité bénie, puis l'engagement d'accomplir les commandements positifs et négatifs. De plus, dans le détail, la lecture du Chéma renferme treize commandements, comme l'enseigne le saint Zohar dans la parachat Terouma.
C'est là tout le sens de « Le témoin fidèle ne déçoit point » : celui qui est un véritable « témoin » accomplit avec rigueur ce dont il a témoigné dans « Chéma Israël Hachem Elokeinou Hachem E'had ». Et qu'est-ce qu'un témoignage véridique ? C'est celui d'un homme qui met en pratique l'ensemble des mitsvot : « Hachem » représentant les commandements positifs, et « Elokeinou », les commandements négatifs. En revanche, « celui qui exhale des mensonges » : celui qui n'a nullement l'intention de les accomplir, et qui, au moment même où il récite le Chéma, n'accepte pas sur lui le Saint, béni soit-Il, comme un Maître souverain absolu - sa lecture n'est qu'un faux témoignage. De quoi témoignes-tu donc ? De Son unité bénie et de Ses préceptes ! Dès lors, comment oser témoigner sans le moindre désir de respecter « Hachem Elokeinou », les devoirs d'action comme les interdictions ? Une telle récitation équivaut purement et simplement à porter un faux témoignage.
Le Malbim : pourquoi le faux témoin doit commencer par des faux-semblants
Le Malbim s'inscrit dans une perspective proche de celle du Gaon de Vilna : le « chéker » désigne un mensonge flagrant dès le départ, tandis que le « kazav » est une illusion qui paraît vraie au premier abord et dont la nature mensongère n'apparaît qu'au dénouement, à l'image d'un « torrent trompeur » (na'hal akhzav). Partant de là, le Malbim explique : le faux témoin est obligé de commencer en exhalant des faux-semblants. Pour quelle raison ? S'il avançait d'emblée des contre-vérités évidentes aux yeux de tous, on le confondrait aussitôt dans sa déposition en lui rétorquant : « Comment peux-tu soutenir une telle chose, c'est l'opposé de la réalité ! » Il est donc contraint d'énoncer un « kazav » - une formule immédiatement plausible, et ce n'est qu'à la fin que l'on s'aperçoit de sa vacuité et qu'elle n'était qu'un leurre. C'est le sens de « mais le faux témoin exhale des mensonges » : afin que ses propos soient reçus, il n'ouvre pas sa déposition par des mensonges manifestes mais par des tromperies habiles, pour emporter d'abord l'adhésion sans éveiller les soupçons.
Mais « le témoin fidèle ne déçoit point » : l'homme attaché à la vérité n'exprimera jamais qu'une vérité appelée à subsister toujours, conformément au verset « La lèvre de vérité s'établit à jamais ». Dès lors qu'une parole est vraie, elle demeure pour l'éternité. Quant au mensonge, « chikra lo kaé » - le mensonge n'a pas de pieds et ne saurait tenir debout. Il peut faire illusion aujourd'hui, mais d'ici une semaine, deux mois, deux ans, vingt ans ou deux siècles, la fausseté finira inévitablement par éclater au grand jour. La vérité, elle, demeurera inaltérable.
L'exemple du communisme en est une parfaite illustration. À ses débuts, lorsqu'il s'est propagé, il a enthousiasmé les foules : quelle noble idée que l'égalité absolue, quel idéal séduisant qu'une société débarrassée de ses classes ! Tout cela semblait beau et généreux, mais ne reposait que sur un mensonge. Le temps a passé, la perestroïka est survenue, et l'édifice tout entier s'est effondré. Il est devenu évident que cela ne pouvait tenir ni résister à l'épreuve du réel. Pour maintenir artificiellement un tel système, on n'a d'autre choix que de soumettre les masses par la contrainte, comme en Corée du Nord. Une réalité mensongère ne perdure pas ; en revanche, le témoin fidèle subsiste à jamais, car ses paroles reflètent toujours la vérité - et la vérité traverse les siècles.
« Yafia'h » - Une parole inachevée
Le Malbim relève également la précision du terme « yafia'h » (exhaler, souffler) et précise : l'exhalaison renvoie à une parole inachevée. Le faux témoin ne développe jamais complètement son propos, car s'il le menait à son terme, on discernerait immédiatement la supercherie ; il se contente donc d'émettre un souffle de sa bouche, sans aller jusqu'à une expression pleine et précise.
Le constat est aisé à comprendre : lorsqu'un témoin rapporte la vérité, il entre naturellement dans les détails - c'était à 10 h 32, l'homme venait précisément de cette direction, il portait tel vêtement, tenait un sac dans la main et un stylo dans la poche, chaque élément est rapporté avec exactitude. En revanche, lorsqu'on cherche à mentir, on s'efforce de rester dans de vagues généralités afin de ne pas être pris en défaut : « Il est arrivé dans la matinée, je n'ai pas bien vu de quel côté, je n'ai pas vraiment fait attention à sa tenue » - car affirmer qu'il portait une chemise bleue exposerait au risque que d'autres attestent qu'elle était blanche ; et préciser 10 h 32 permettrait à quelqu'un de brandir un titre de transport prouvant le contraire. Plus on descend dans les détails, plus le menteur devient vulnérable. Celui qui trompe s'abrite donc derrière des généralités où il est bien plus malaisé de le confondre. Tel est le sens de « yafia'h kezavim » : une parole volontairement parcellaire, calculée pour dissimuler le mensonge.
Allusion et allégorie : la vérité de la Torah face aux chimères de l'insensé
Le Malbim conclut : tel est le sens littéral de l'enseignement, mais il recèle également une allusion et une allégorie touchant aux voies de la Sagesse. Celui qui rend témoignage de la sagesse et de la foi ne décevra point, car il énonce une vérité absolue, et la vérité s'établit pour toujours - les lois de la Torah et de la foi sont immuables. À l'opposé, l'insensé qui profère des faussetés pour contester les préceptes de la sagesse est perpétuellement en proie au doute, demandant sans cesse « qui l'a prouvé ? » sans détenir la moindre preuve - il « exhale des mensonges » : il produit toutes sortes d'arguments fallacieux et de déductions spécieuses pour étayer sa vanité. Or, ces constructions ne sont qu'illusions éphémères : le temps fera son œuvre et leur imposture finira inéluctablement par être démasquée.
Darwin lui-même affirmait que le temps et l'avenir prouveraient la véracité de ses thèses. Il prétendait que le monde s'était développé à partir d'une protéine primordiale, d'un organisme vivant rudimentaire sous sa forme la plus élémentaire, jusqu'à évoluer et devenir un être humain. Or, une immense question se pose : où sont tous les animaux intermédiaires ? Où sont toutes les étapes ? On prétend que de la grenouille au chat, il y a eu des étapes successives, que la nature a filtrées car elles n'étaient pas aptes à survivre - c'est la « sélection naturelle », la nature triant ce qui lui convient. C'est très bien, mais où sont les créatures intermédiaires ? Sa réponse était que l'exploration de la Terre n'était pas encore assez avancée, et qu'à l'avenir, on découvrirait aussi ces espèces intermédiaires. Bien des années ont passé depuis, la recherche géologique a fait d'immenses progrès, et l'on n'a pas trouvé un seul animal dont on puisse affirmer qu'il constitue un stade intermédiaire. Il existe des espèces dont nous savons qu'elles ont disparu, mais d'animal constituant un chaînon intermédiaire, point. On a même trouvé en Antarctique « l'homme des neiges », un homme que l'on fait remonter à plusieurs milliers d'années, mais de fossiles de créatures intermédiaires, rien du tout. C'est bien ce que dit le verset : celui qui exhale des mensonges - le moment viendra où l'on découvrira la supercherie et où le mensonge s'effondrera.
En revanche, la vérité de la Torah demeure : aujourd'hui, dans mille ans comme dans cinq mille ans, ce qui était vrai alors est vrai aujourd'hui, et ce que l'on pouvait prouver alors, on peut le prouver aujourd'hui encore. On peut prouver de plus de douze manières différentes que la Torah est vérité. Mais celui qui profère un mensonge est constamment contraint de modifier ses versions.
Prenez par exemple le christianisme. Ils ont plusieurs versions quant aux origines de cet homme : tantôt il descend de la lignée de Yossef, comme cela apparaît dans leur évangile, tantôt on lui attribue une généalogie issue de la maison de David. Pourquoi ? Parce qu'on leur a objecté : comment pouvez-vous prétendre qu'il est le Messie ? Le Messie doit obligatoirement être issu de la lignée de David, or vous reconnaissez également l'Ancien Testament ! Ils lui ont donc fabriqué sur mesure une lignée davidique, l'ont ajustée et rédigée plus tard. C'est ainsi que fonctionne le mensonge : on a constamment besoin de rapiéçages et d'ajouts, car ce que l'on avait affirmé s'est révélé décevant et caduc, et l'on doit sans cesse trouver de nouvelles explications.
De plus, le christianisme n'a formulé qu'une seule prophétie, il y a environ cinq cents ans, affirmant que puisque le Saint, béni soit-Il, avait rejeté le peuple d'Israël, la preuve en était qu'ils ne retourneraient jamais sur leur terre. Le Saint, béni soit-Il, les avait chassés, c'est pourquoi ils étaient persécutés, et par conséquent - soutenaient-ils - il incombait aux chrétiens de toujours persécuter les Juifs, faute de quoi comment démontrerait-on que Dieu les avait rejetés ? Or voilà que le peuple d'Israël est retourné sur sa terre. Qu'ont-ils alors à dire ? Le pape refusait tout simplement de se rendre en Terre d'Israël ; pendant des années il n'y est pas venu, il est arrivé jusqu'au pont Allenby et s'y est arrêté. Pourquoi ? Parce que c'était une contradiction flagrante avec leurs dogmes. Ensuite, ils ont expliqué que cela concernait en réalité Jérusalem, qu'ils ne reviendraient jamais à Jérusalem - or, en l'an 5727 (1967), nous sommes également revenus à Jérusalem. Alors ils trouvent encore une explication : la majorité d'Israël est encore en exil. On trouvera toujours des prétextes pour justifier ce que l'on veut affirmer, et l'on sera toujours forcé de poser des rustines, parce que ce que l'on a annoncé a failli.
Mais lorsqu'une parole est transmise par prophétie, elle tient debout d'elle-même. Le Saint, béni soit-Il, a juré au Mur occidental (Kotel) qu'il ne serait jamais détruit : approche-toi du Kotel, regarde ; s'il est là, accepte ; s'il n'est plus là, n'accepte pas. Le Saint, béni soit-Il, a juré que les ruines de Babylone ne seraient jamais rebâties : va à Babylone et vois si ses ruines ont été reconstruites. Il n'y a là-bas qu'un musée pour les visiteurs, mais l'antique cité de Babylone n'a jamais été reconstruite. Quand la prophétie est vraie - « La lèvre de vérité s'affermira pour toujours » -, elle subsiste éternellement, sans qu'il soit besoin de rapiéçages ni d'artifices ; c'est une réalité tangible, va et vérifie. En revanche, lorsqu'il s'agit d'un mensonge, c'est une illusion décevante (akhzav), et il faut chaque fois échafauder de nouvelles justifications. C'est pourquoi, explique le Malbim, l'insensé qui témoigne faussement produit des paroles trompeuses et vaines, car très rapidement, il s'avère que tout ce qu'il a avancé ne résiste pas à l'épreuve des faits.
Le railleur a cherché la sagesse, et rien
בִּקֶּשׁ לֵץ חׇכְמָה וָאָיִן וְדַעַת לְנָבוֹן נָקָל׃ (י"ד, ו) - « Le railleur a cherché la sagesse, et il n'y a rien ; mais pour l'homme intelligent, la connaissance est aisée. » (14, 6)
Rabbénou Yona explique : le railleur (lets) est un homme qui s'adonne aux bavardages futiles, se moque des gens, tourne tout en dérision et raille chaque action. Un tel trait de caractère découle nécessairement de l'absence de crainte du Ciel en lui - c'est un rejet du joug divin. Aussi la raillerie est-elle semblable à un bouclier enduit d'huile : il est impossible de discuter avec un railleur. Il transforme tout en éclat de rire et en plaisanterie, il ricane, et il n'y a aucun sens à dialoguer avec lui.
« Le railleur a cherché la sagesse, et il n'y a rien » : la sagesse ne se trouve pas chez les désœuvrés assis au coin des rues, chez les amateurs d'oisiveté et chez les moqueurs. Chez qui réside-t-elle ? Chez ceux qui craignent Dieu, chez ceux qui étudient la Torah avec sérieux, sans rire ni légèreté d'esprit. Comme l'ont enseigné nos Sages : « La sagesse que j'ai apprise dans la rigueur (be-af) est celle qui m'est restée », et le maître insufflait le respect et la crainte parmi ses élèves. De même ont-ils dit : tout élève assis devant son maître dont les lèvres ne distillent pas la myrrhe - qu'elles soient brûlées. C'est avec crainte et gravité que l'on doit étudier la Torah ; on ne peut le faire dans l'hilarité ni les bouffonneries. Chez celui qui étudie ainsi, son étude ne subsiste pas, et cela éloigne l'homme de la sagesse.
Mais pour l'homme intelligent, la connaissance est aisée
Et pourquoi le texte emploie-t-il précisément le terme de « connaissance » (da'at) ? Rabbénou Yona explique : il existe trois degrés - 'hokhma (la sagesse), bina (le discernement) et da'at (la connaissance profonde). Le railleur n'atteint même pas la sagesse, qui est le plus élémentaire de ces degrés. En revanche, l'homme intelligent (navon), qui comprend une chose à partir d'une autre et approfondit la Torah, peut atteindre jusqu'au da'at - et cela même avec aisance. « Et pour l'homme intelligent, la connaissance est aisée » : c'est avec facilité qu'il accède également au niveau éminent du da'at.
En conclusion :
Ces deux versets nous éclairent sur la voie de la vérité et sur la démarche des falsificateurs. L'homme loyal ne trompe jamais, fût-ce sur un détail anodin et incidemment, et c'est pourquoi son témoignage est pleinement digne de foi ; le faux témoin, en revanche, exhale le mensonge - il débute par des propos aux apparences de vérité et par un discours général et incomplet pour ne pas être démasqué, mais au bout du compte, tout s'effondre. Telle est la différence entre le chéker, faux dès l'origine, et le kèzev, qui se tarit en cours de route tel un torrent trompeur (na'hal akhzav). Il en va de même dans le monde des idées : les vérités de la Torah subsistent éternellement - « La lèvre véridique s'affermit pour toujours » - tandis que les fables de l'insensé ont constamment besoin de rapiéçages et de nouvelles justifications, jusqu'à ce que leur vacuité éclate au grand jour. Et quiconque désire mériter la sagesse, et même la connaissance (da'at), doit impérativement s'éloigner de la raillerie et de la légèreté d'esprit : le moqueur cherche la sagesse sans la trouver, tandis que pour l'homme intelligent qui s'instruit avec révérence, la connaissance est chose aisée.