Le chapitre 14 du livre de Michlé s'ouvre sur un verset qui ressemble à première vue à un simple conseil de gestion domestique, mais les commentateurs y découvrent des mondes infinis : qu'est-ce que la « maison » de l'homme, qui la bâtit et qui la détruit ? Nous nous pencherons dans ce cours sur le premier verset à la lumière des explications du Gaon de Vilna et du Malbim, et nous verrons comment ces mêmes mots nous enseignent sur le Monde futur, sur l'âme, sur la réincarnation, sur le corps qui se lèvera lors de la résurrection des morts - et sur la maison de la sagesse dont la sottise tente d'ébranler les fondations.
חַכְמוֹת נָשִׁים בָּנְתָה בֵיתָהּ וְאִוֶּלֶת בְּיָדֶיהָ תֶהֶרְסֶנּוּ׃ (משלי יד, א) - La plus sage des femmes bâtit sa maison, mais l'insensée la renverse de ses propres mains. (Michlé 14, 1)
Le Gaon de Vilna fait une remarque de précision : « La sagesse des femmes » (Hakhmat nachim) est formulé au pluriel, alors que « bâtit sa maison » (banta véita) est au singulier. Le sens en est le suivant : la plus sage parmi les femmes est celle qui veille à ce que sa maison soit solidement bâtie et durable ; tandis que l'insensée parmi les femmes - « la renverse de ses propres mains » - détruit elle-même son foyer de ses propres mains.
À quoi cela fait-il référence ? Le Gaon explique que ce monde-ci n'est pour les Justes qu'un lieu de passage provisoire, et non une demeure permanente. La véritable maison de l'homme, c'est le Monde futur.
Cela rappelle l'histoire célèbre du 'Hafets 'Haïm : un riche notable vint lui rendre visite chez lui et souhaitait s'entretenir avec lui en tête-à-tête, mais la chose était difficile car les fenêtres n'avaient pas de rideaux. L'homme lui dit : « Rabbi, je suis prêt à financer des rideaux pour toutes les fenêtres, de magnifiques rideaux, quelque chose de raffiné, la Rabbanite appréciera beaucoup. » Le rav lui répondit : « Non, je n'ai pas besoin de rideaux, cela me convient très bien ainsi. » Le visiteur insista : « Mais des rideaux, c'est tout de même très important ! » Le 'Hafets 'Haïm lui demanda alors : « Dites-moi, où logez-vous actuellement ? » « À l'auberge locale », répondit-il. « Et y a-t-il des rideaux là-bas ? » « Non. » « Et comment vous en accommodez-vous ? » L'homme expliqua : « Voyez-vous, Rabbi, ce n'est pas ma maison. J'habite en Allemagne, j'y possède une maison à trois niveaux, une villa dotée de rideaux et de tout le confort nécessaire. L'auberge n'est qu'un lieu de passage, je n'y ai pas besoin de rideaux. » Le 'Hafets 'Haïm lui dit alors : « Il en va de même pour moi. Mon séjour ici-bas n'est qu'une auberge provisoire. Venez là-haut et vous verrez quelle villa m'attend : là-bas, dans le monde de vérité, il y aura des rideaux et une villa digne de ce nom, mais ici-bas, ce n'est qu'une étape temporaire. » Le Tsadik considère ce monde comme un lieu de passage, car sa véritable maison est le Monde futur.
La Guémara dans le traité Moëd Katan (page 9) rapporte que Rabbi Chimon bar Yo'haï envoya son fils, Rabbi Elazar, auprès de grands maîtres - Rabbi Yonatan ben Asmaï et ses compagnons - afin qu'ils le bénissent ; c'étaient des hommes d'une stature spirituelle exceptionnelle, vers lesquels Rachbi lui-même envoyait son fils pour recevoir une berakha. Ils lui adressèrent une longue bénédiction, dans laquelle ils lui dirent notamment : « Que ta maison soit détruite et que ton auberge subsiste ». En apparence, cela ressemble à une terrible malédiction : que sa propre maison s'effondre et qu'il doive demeurer dans un lieu où il n'est que de passage ! Le fils revint auprès de son père et lui dit : « Père, au lieu de me bénir, ils m'ont maudit ! » Rachbi lui demanda : « Que t'ont-ils dit ? » Le fils lui répéta leurs paroles. Son père lui expliqua : « Tu n'as pas compris, tout ce qu'ils t'ont dit est une bénédiction. Lorsqu'ils ont dit 'que ta maison soit détruite', ils faisaient allusion à ta tombe, selon le verset 'Leur pensée intérieure est que leurs maisons dureront toujours' (kirbam batémo léolam), que nos Sages commentent ainsi : ne lis pas 'kirbam' (leur for intérieur) mais 'kivram' (leur tombe). En revanche, ce monde-ci est appelé une 'auberge'. Ils t'ont donc souhaité : que ta tombe reste déserte et détruite, tandis que ton auberge - ce monde-ci où tu n'es qu'un hôte de passage - demeure bien établie et prospère, afin que tu jouisses d'une longue vie et ne quittes pas ce monde prématurément. »
Nous constatons ainsi que ce monde-ci est qualifié de simple lieu d'accueil passager, une « auberge », tandis que le Monde futur constitue la demeure permanente. Or l'âme, enseigne le Gaon de Vilna, est appelée « femme », et son lieu naturel est le Monde futur. C'est le sens de « La plus sage des femmes bâtit sa maison » : l'âme sage, l'homme avisé, s'assure avant toute chose que sa véritable demeure soit édifiée, et cette demeure est le Monde futur. Il investit en priorité dans le Monde à venir. En revanche, l'âme insensée - « la renverse de ses propres mains » - détruit elle-même son propre Monde futur.
Et que signifie « de ses propres mains » ? Deux mains sont évoquées ici : il y a le plateau du mérite et le plateau de la faute, il y a les commandements positifs et les commandements négatifs, comparés à deux mains - les interdits correspondant à la main gauche et les devoirs positifs à la main droite. De ses mains, par les transgressions qu'elle commet tant par omission que par action, elle détruit son sanctuaire éternel, sa demeure céleste.
Le Gaon de Vilna explique encore : « La sagesse des femmes » - le néfesh et le roua'h sont appelés « femmes », selon l'expression du Zohar. Face à eux se trouve le néfesh habahamit, l'âme animale et concupiscente qui anime le corps de l'homme, fait circuler son sang et produit ses fonctions matérielles ; cette âme existe également, à un degré inférieur, chez les animaux. L'âme animale correspond aux termes « de ses propres mains la détruit », et elle pousse à des actes relevant, selon le Gaon, du désir et de la colère. Le désir, ce sont les convoitises : l'adultère, la convoitise interdite. Et la colère, ce sont des fautes telles que le meurtre, lorsqu'une personne blessée ou irritée s'emporte et tue en un instant.
Et comment cela détruit-il sa maison ? La Guémara dans le traité Sota enseigne : « L'inconduite dans une maison est comparable aux vers dans le sésame », et de même : « La dureté de la colère dans une maison est comparable aux vers dans le sésame » - lorsqu'il y a inconduite au foyer, que l'épouse trahit à Dieu ne plaise son mari, cela ruine la maison comme des vers rongeant des graines de sésame ; il en va de même pour la colère. La Guémara précise : « Ces paroles s'appliquent à la femme » - lorsqu'il s'agit d'une femme infidèle ou colérique, qui ne prend pas soin de son foyer et ne l'édifie pas convenablement. C'est le sens de ce verset : « La sagesse des femmes bâtit sa maison » - lorsque le néfesh et le roua'h supérieurs, spirituels, mènent l'existence, elle bâtit sa maison, aussi bien ici-bas que dans le monde futur, et cette maison est solidement fondée. Mais « la folie, de ses propres mains » - par ces deux travers, le désir et la colère, c'est-à-dire l'immoralité et l'emportement - « la détruit » : elle ruine son foyer terrestre et la paix conjugale avec son mari, ainsi que sa demeure céleste, le 'Olam Haba.
Pour approfondir encore le verset, le Gaon de Vilna cite au préalable un autre passage : « Mon dessein s'accomplira et toute ma volonté, Je la ferai ». Le Gaon s'interroge : pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il besoin de déclarer cela ? « L'Éternel des armées a pris une décision, qui donc l'annulera ? » - si le Saint, béni soit-Il, a décrété une chose, comment l'inverse pourrait-il se produire, alors que toutes les créatures sont comme néant devant Lui ? Un être de chair et de sang, un dirigeant confronté à une opposition et désireux de faire voter une loi, proclame : « Ce que j'ai décidé sera fait ! », car il affronte des contestataires et peut réussir ou échouer. Mais face au Saint, béni soit-Il, nul ne peut agir contre Sa volonté ni s'opposer à Son décret. Dès lors, que signifie : « Mon dessein s'accomplira et toute ma volonté, Je la ferai » ?
Le Gaon explique : le Saint, béni soit-Il, désire prodiguer le bien à Ses créatures. Comme l'explique le Ram'hal, lorsque le Créateur a fondé le monde, Il a conçu la Création de telle sorte que l'homme puisse recevoir de Lui un bienfait éternel et parfait. Ce bienfait devait découler du libre choix de l'homme, préférant le bien et repoussant le mal, afin d'être digne d'une récompense méritée selon la justice, et non accordée par pure charité : tu as peiné pour l'obtenir, tu as fait des efforts et accompli la volonté divine. En effet, si la récompense était accordée par pure grâce et que l'homme était admis directement dans le monde futur, cela relèverait du « néhama dékissoufa », le pain de la honte : comme si l'on me jetait une piécette en disant : « Tiens, pauvre malheureux » - quel sentiment en retirerait-on ? Celui d'une véritable déchéance. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : Je veux te combler d'un bien dont tu jouiras pleinement, sans aucune honte, car tu auras œuvré et peiné pour l'obtenir.
C'est comparable à un coureur : supposons qu'on lui dise : « Tiens, prends cette médaille, tu m'es sympathique », par opposition à un coureur qui a franchi quatre kilomètres, a devancé tous ses concurrents et reçoit sa médaille. Lequel sera le plus fier de sa distinction ? Sans aucun doute celui qui a couru, s'est dépensé et sait qu'il a mérité sa victoire. On peut fabriquer une infinité de médailles pour garnir les murs d'un homme, mais si elles ne correspondent à aucun mérite, quel plaisir en tire-t-on ? En revanche, si l'on s'est battu et que l'on a triomphé sur le champ de bataille, c'est un honneur véritable, à l'image du combattant dont la veste ploie sous les décorations chèrement acquises : il a risqué sa vie pour les mériter.
Dès lors, il pourrait sembler qu'un homme ait le pouvoir de s'opposer au plan divin. Le Saint, béni soit-Il, désire faire le bien et lui a accordé le libre arbitre afin qu'il accomplisse la volonté divine et reçoive une récompense de droit et non par simple grâce. Mais l'homme pourrait rétorquer : « Cela ne me dit rien. Maître du monde, Tu veux certes me faire du bien, mais je n'en veux pas ; Tu veux que j'aie part au monde futur, mais cela ne m'intéresse pas. » Le dessein du Créateur du monde semblerait alors voué à l'échec. C'est à ce propos que le verset affirme : « Mon dessein s'accomplira et toute ma volonté, Je la ferai ».
Et comment cela s'opère-t-il ? Le Saint, béni soit-Il, dit : combien de temps vis-tu ici-bas ? Soixante, soixante-dix, quatre-vingts ans. Ton corps se décomposera dans la tombe, mais ton âme reviendra se réincarner, et dans ce guilgoul, tu recevras une nouvelle chance. Et si, cette fois encore, l'homme refuse d'accomplir les mitsvot, le Saint, béni soit-Il, répond : « Ne t'inquiète pas, Ma volonté s'accomplira ; tu te réincarneras encore et encore jusqu'à ce que tu te sois réparé. » C'est ainsi qu'il est écrit : « Deux fois, trois fois avec l'homme... pour ramener son âme de la fosse et l'éclairer de la lumière des vivants » - le Saint, béni soit-Il, fait revenir l'âme deux et trois fois afin qu'elle répare ses manquements. Et s'il subsiste encore des impuretés, il y a le feu du Guéhinom et les épreuves de purification, jusqu'à ce qu'elle devienne digne de recevoir son salaire. C'est cela, « Mon dessein s'accomplira » : en fin de compte, tu devras nécessairement passer par cette purification.
Dès lors, quelle différence y a-t-il entre celui qui dit d'emblée : « J'accepte, je veux accomplir les mitsvot », et celui qui répond : « Cela ne me dit rien », sachant qu'il reviendra de toute façon se rectifier ? Le Gaon de Vilna répond : la différence est immense. Celui qui a refusé et a dû se réincarner, qu'est-il advenu de son premier corps ? Il s'est décomposé sous terre, il a pourri et a sombré dans le néant. Que reste-t-il ? L'âme subsiste et réintégrera un autre corps. Et qui se relèvera lors de la résurrection des morts ? Le second corps, celui qui a accompli la réparation. Mais le premier corps est perdu ; l'homme s'est fait du tort à lui-même, car dans sa première forme physique, il ne ressuscitera pas.
Le saint Ari zatsal apporte ici une précision déterminante : cette perte ne concerne que celui qui n'a absolument rien réparé dans son premier corps. En revanche, s'il a commencé à rectifier ne serait-ce qu'un peu son existence dans ce premier corps, même pour son seul néfesh - puisqu'il existe les niveaux de néfesh, roua'h et néchama - dès lors, il peut revenir en guilgoul autant de fois qu'il le faudra : le premier corps ressuscitera avec la part et l'étincelle d'âme qu'il a rectifiée, le second corps se relèvera avec l'étincelle réparée en lui, et ainsi de suite.
À présent, explique le Gaon de Vilna, nous pouvons comprendre notre verset. « La sagesse des femmes bâtit sa maison » : l'homme sage veille à ce que son corps mérite lui aussi la résurrection des morts, y compris son premier corps. Et « sa maison », c'est le corps, car la Guémara compare le corps humain à une maison. L'homme sage, le tsadik, commence à accomplir les mitsvot dès à présent, afin que ce corps-ci ressuscite, secoue sa poussière et accueille à nouveau son âme. En revanche, « la folie, de ses propres mains la détruit » : l'insensé se conduit de telle manière que ce corps pourrira en terre, ne laissant d'autre issue que de renvoyer son âme pour une nouvelle réparation. Il a ainsi détruit son premier corps, faute de l'avoir préparé à la résurrection des morts, et celui-ci ne se relèvera pas. Il s'est causé un tort irréparable, car ce corps est anéanti et perdu. Certes, l'âme finira par être purifiée, car « nul rejeté ne restera banni loin de Lui » et toutes les âmes parviendront à leur réparation, mais rien ne garantit qu'elle ressuscitera dans ce premier corps. L'insensé détruit de ses propres mains ce premier corps, cette première demeure qui abritait son âme.
Le Malbim explique que la sagesse et la sottise sont comparées à deux femmes, et c'est ce que le roi Salomon vient nous enseigner ici. La sagesse est comparée à une femme, car l'âme qui reçoit la sagesse, de qui la reçoit-elle ? De l'intellect supérieur, de l'intellect qui prodigue et influence. Nous avons déjà mentionné par le passé que la sagesse représente la dimension morale chez l'homme : la façon dont il convient d'agir, ce qu'il est juste de faire, l'attitude droite et bonne à adopter. Et cette sagesse, l'homme ne peut la recevoir que d'une force supérieure ; par lui-même, l'être humain ne peut pas déterminer naturellement ce qui est moral ou non - il suffit de voir combien d'idéologies circulent dans la rue, chacun étant persuadé que sa vision est la plus morale. La sagesse est la voie qui enseigne comment se comporter selon la morale et le bien, et comment discerner le bien du mal ; et cela, il faut le recevoir d'En haut.
Et qui qualifie-t-on de dispensateur et de récepteur ? Le principe masculin est celui qui prodigue, tandis que la femme est celle qui reçoit, nourrie par cette influence dispensatrice. C'est pourquoi la femme est appelée en hébreu « nékéva », de la racine « nékev » (orifice, creux), car le creux reçoit ce que l'on y verse. Dès lors, « La sagesse des femmes a bâti sa maison » : la femme sage est celle qui accueille les lois de la sagesse émanant de l'intellect supérieur qui les dispense, et c'est précisément pour cette raison que le verset la compare à une femme.
Puisque nous abordons ce sujet, évoquons une question fréquemment soulevée : pourquoi s'adresse-t-on au Saint, béni soit-Il, au masculin plutôt qu'au féminin ? Pourquoi dit-on « Il » et non « Elle », « Sois béni, Éternel » et non « Sois bénie » ? Certains prétendent même y répondre avec dérision : selon eux, D.ieu serait une invention d'hommes, façonnée à leur image. Laissons de côté ces dérives et venons-en au fond des choses.
La question en elle-même relève de l'absurde, car la notion de divinité transcende totalement les catégories du masculin et du féminin. Dans l'Infini (l'En Sof), il n'y a ni homme ni femme. Pourquoi donc L'évoquons-nous au masculin ? Parce que dans le langage de la Torah, le masculin désigne toujours celui qui donne et prodigue, tandis que le féminin désigne celui qui reçoit. Or, chez le Saint, béni soit-Il, la notion de réceptivité n'existe absolument pas : de qui recevrait-Il, et que pourrait-on Lui donner ? La dimension réceptrice féminine ne Lui est donc pas applicable, et c'est pourquoi nous parlons toujours de Lui au masculin. Mais que l'on ne s'y trompe pas : D.ieu n'est ni homme ni femme. Simplement, la nature masculine représente le don et l'émanation, et le Saint, béni soit-Il, est la source de toute abondance ; c'est pour cette raison que nous employons le masculin.
On pourrait alors objecter : ne trouve-t-on pas aussi des termes féminins lorsqu'il s'agit de la sainte Chékhina ? Pour l'expliquer en profondeur, il faudrait détailler la nature même de la Chékhina, ce qui dépasserait notre cadre. Mentionnons simplement, par allusion, qu'il s'agit ici des Séfirot supérieures, plus précisément de la Séfira de Malkhout, la dernière d'entre elles, qualifiée de « Noukba » (le principe récepteur). Malkhout reçoit effectivement toute son influence des Séfirot situées au-dessus d'elle, du Partsouf de Zeir Anpin qui s'unit à elle pour lui transmettre la lumière divine. Mais précisons-le bien : cette réception se fait au sein même du divin, et non de la part de l'homme. Le Saint, béni soit-Il, ne reçoit rien de l'homme, pas plus que la Chékhina ne reçoit de lui. Elle est désignée au féminin uniquement parce que cette Séfira de Malkhout reçoit des degrés qui la surplombent. Comme l'enseigne le saint Zohar, Malkhout « n'a rien de son propre chef » (« leit lah migarma kloum ») et ne possède aucune lumière propre ; toute la lumière qu'elle diffuse vers les mondes inférieurs lui vient d'En haut. C'est un réceptacle prêt à être comblé, comme s'expriment les kabbalistes, capable dès lors de transmettre vers le bas. Mais quant à l'Essence divine, comme nous l'avons dit, aucune notion de réceptivité ne saurait exister.
Ainsi, pour exprimer l'idée de recevoir la sagesse, il convient d'employer l'image d'une femme : « La sagesse des femmes », telle une femme vaillante à l'écoute de son époux - et qui est ici cet époux ? Le Saint, béni soit-Il. Elle accueille l'intellect supérieur que D.ieu déverse sur elle, afin de comprendre la vérité de la Torah et la vérité du monde ; voilà celles qui « ont bâti leur maison », édifiant véritablement leur foyer comme il se doit. En revanche, la sottise - et soulignons encore qu'il ne s'agit pas d'une femme réelle, mais de l'attitude de récepteur - correspond à ces femmes infidèles à leur époux, marchant dans l'obscurité plutôt que dans la lumière, sur des voies corrompues. « La folie la renverse de ses mains » : ne recevant pas son inspiration du Saint, béni soit-Il, d'où la puise-t-elle ? De sagesses étrangères, de futilités, de toutes sortes d'idées qui ne proviennent pas d'Hachem. Alors qu'elle avait la capacité de recevoir la sagesse divine, elle s'égare, s'écartant du droit chemin qui consiste à rester fidèle à son Époux céleste, pour aller s'abreuver de théories et d'idéologies extérieures. Ce faisant, elle détruit les fondements de la sagesse, les rejette et les anéantit.
Le Malbim apporte ici un éclairage encore plus profond : les composantes de la sagesse sont infinies et innombrables, et la métaphore appropriée en est une maison. Pour bâtir une maison, il faut une multitude d'éléments : des briques, du plâtre, du ciment, du carrelage, du sable et du béton ; tant de matériaux sont nécessaires pour édifier et asseoir une demeure. Il en va de même pour la sagesse : de nombreuses facettes doivent s'assembler pour constituer une sagesse accomplie. Si nous prenons l'exemple de l'étude globale de la Torah, il y a le Pchat (sens littéral), le Remez (allusion), le Drach (exégèse) et le Sod (mystique), et au sein de chacun d'eux, une infinité de niveaux et de nuances admirables. Tout cela est semblable à une maison, édifice constitué et rassemblé à partir d'une grande diversité d'éléments.
« La sagesse des femmes a bâti sa maison » : la sagesse, dans son ensemble, a érigé la maison. En d'autres termes, toutes les femmes sages, c'est-à-dire les âmes éclairées (car l'âme est par nature un principe féminin récepteur) - que ce soient les prophètes ou les Sages -, ont toutes contribué par leur force à l'édification de cet édifice. Par le mérite de Moché et d'Aharon, d'Avraham, d'Its'hak et de Yaakov, des saints Patriarches et de toutes les générations, chacun a apporté sa part à la sagesse et a fait descendre une part de Torah dans le monde. C'est de leur concours unanime que s'est bâtie cette maison parfaite, qui est pour ainsi dire la maison de la sagesse.
Mais l'insensé sceptique - et nous avons déjà expliqué la différence entre l'évil et le kessil : le kessil est celui qui suit les désirs de son cœur tout en connaissant la vérité, tandis que l'évil est celui qui met tout en doute, selon une démarche purement sceptique, le mot « évil » évoquant le mot « oulai » (peut-être) : qui l'a dit ? Il n'y a pas de preuves. D'où le sais-tu ? Qui en est revenu ? Il instille constamment le doute en toute chose. Et le verset déclare : « et la folie la détruit de ses mains » : non seulement elle ne participe pas à l'édification de la maison de la sagesse, où chacun apporte sa part à cette sagesse suprême, mais quand la sagesse est déjà établie, cet homme vient la démolir, soulever des objections et semer des doutes. Qui détruit la maison que le sage a tant peiné à bâtir ? Ce que Moshé Rabbénou et tous les prophètes après lui ont édifié, et dont nous avons reçu une Torah complète - l'évil vient détruire cet édifice en tentant d'en ébranler les fondations par des interrogations, des doutes et des remises en question. Par la force de cette sottise, faite d'hésitation, de perplexité et d'éternels « peut-être », il anéantit la maison.
Un seul verset - « La sagesse des femmes bâtit sa maison, et la folie la détruit de ses mains » - renferme en réalité plusieurs maisons. Selon le Gaon de Vilna : la véritable demeure est le Monde futur, ce monde-ci n'étant qu'une auberge, comme dans la parabole du 'Hafets 'Haïm et la bénédiction paradoxale des Sages : « Que ta maison soit détruite et que ton auberge demeure » ; l'âme sage bâtit sa demeure éternelle, tandis que la folle la détruit de ses deux mains - par la négligence des commandements positifs et la transgression des interdits. De plus : le nefesh et le roua'h bâtissent la maison, tandis que l'âme animale, par ses convoitises et ses emportements, la détruit, telle la débauche et la colère qui rongent la maison comme des vers dans les graines de sésame. Autre dimension : « Mon dessein subsistera et j'accomplirai toute Ma volonté » - le Saint, béni soit-Il, amènera l'homme à sa réparation finale d'une manière ou d'une autre, mais le sage veille à ce que son corps actuel mérite lui aussi la résurrection des morts, alors que l'insensé perd son corps initial à jamais. Et selon le Malbim : la sagesse est une femme qui reçoit l'intellect supérieur de son époux, qui est le Saint, béni soit-Il, tandis que la folie se fourvoie auprès de sagesses étrangères ; la maison de la sagesse est édifiée de multiples parties grâce à l'apport de tous les prophètes et de tous les Sages au fil des générations, et la sottise du sceptique - faite de doutes, de soupçons et de perpétuels « peut-être » - vient en ébranler les fondements. Le choix est entre nos mains : bâtir ou détruire, et ce, de ces mêmes mains.