Dans les versets qui concluent le chapitre 13, le roi Salomon aborde deux thèmes qui semblent éloignés l'un de l'autre, mais qui constituent en réalité les deux faces d'une même pièce : l'éducation du fils par la discipline, et le fait de se contenter de ce que l'on possède. Tous deux reposent sur le même principe : ce qui est agréable à l'homme sur l'instant n'est pas nécessairement ce qui est bon pour lui, et celui qui aime véritablement - aime sur le long terme.
Même un fils parfait a besoin de limites
Un bel éclairage est apporté à ce sujet au nom du Rav Dessler. Même si un enfant est parfait, exactement celui que tout parent rêve d'avoir, même dans ce cas - dit le Rav Dessler - le père doit trouver une raison, une fois par mois, de le recadrer. A priori, pourquoi ? Tout va pourtant pour le mieux avec lui. La réponse est simple : sinon, la frontière entre le père et le fils s'estompe. Le père est censé incarner l'autorité éducative, et si l'enfant a le sentiment d'être si irréprochable et si parfait, il aura l'impression d'évoluer d'égal à égal avec son père, sans qu'il n'y ait personne pour donner des directives et personne pour les recevoir. En effet, il n'en a jamais eu besoin, accomplissant toujours tout de lui-même. Ce n'est pas une éducation saine. Une véritable éducation exige une figure paternelle et une posture de fils. C'est pourquoi il faut parfois trouver des motifs - non pas en inventer, mais en trouver, ne serait-ce que sur un détail - pour le remettre à sa place. Chez la plupart de nos enfants, nul besoin de chercher bien loin ; ils veillent à nous fournir des occasions en abondance. Mais même face à un enfant idéal, si tant est qu'il existe, ce principe demeure.
חוֹשֵׂךְ שִׁבְטוֹ שׂוֹנֵא בְנוֹ, וְאֹהֲבוֹ שִׁחֲרוֹ מוּסָר. (כד) - Celui qui ménage sa verge hait son fils, mais celui qui l'aime s'applique à le corriger dès l'aurore.
« Sa verge » - un bâton de remontrance
Il est essentiel de souligner que nos Sages ont déjà insisté sur ce point : il y a un âge où l'on peut punir corporellement un enfant, et un âge où cela est exclu. À partir d'un certain âge, lorsque le fils devient plus autonome et plus mûr, dès l'instant où on le frappe - enseignent nos Sages - on transgresse l'interdit de « Ne place pas d'obstacle devant un aveugle », en frappant son fils majeur. Et qu'entend-on par « majeur » ? Il n'existe pas d'âge unique ; cela varie selon les époques et selon la sensibilité de chaque enfant. Il arrive qu'un enfant possède un amour-propre très développé dès l'âge de quatre ou cinq ans, et l'on constate qu'un coup risquerait de le briser. Il est bien plus efficace de lui parler avec raison ou de lui infliger une autre forme de sanction.
Bien souvent, les sanctions sont indispensables, c'est une évidence. Il faut parfois le priver d'une friandise ou d'un plaisir qu'il attendait ; il faut parfois savoir recadrer l'enfant. Mais cette méthode est bien plus efficace et bénéfique que les coups. Par exemple : il a été convenu qu'il rentrerait de chez ses amis à dix-neuf heures, et il arrive à vingt heures. On lui dit alors : demain tu ne sors pas, ou demain ta sortie sera écourtée d'une heure. C'est infiniment plus constructif qu'une gifle. Qu'a-t-on obtenu avec une gifle ?
Et ce n'est pas tout. La nature des châtiments corporels fait que l'enfant finit par s'y endurcir. Un coup de plus, puis un autre, et à un certain moment, il se dit : « Bon, je vais rentrer à la maison et prendre deux claques » - cela ne lui fait plus rien. Et que se passe-t-il alors ? Le parent réagit : « Ah, ça ne te touche plus ? Je vais te montrer ! » Et il frappe jusqu'à ce qu'il pleure. Est-ce acceptable maintenant ? Est-ce que tu comprends, à présent ? Qu'a-t-on gagné ? On a transformé un enfant qui aurait pu être plein de joie de vivre en un être malheureux, en un enfant battu. On élève chez soi un enfant battu, et l'escalade s'installe, car la tape d'hier n'a plus d'effet et l'on se sent contraint d'en rajouter. On en vient alors à entendre des récits effroyables : l'un écrase des cigarettes, l'autre utilise un fer à repasser, un autre encore la ceinture. Comment arrive-t-on à de telles dérives ? Ce sont des gens qui ne se sont pas arrêtés au feu orange et ont fini par griller le feu rouge vif.
C'est pourquoi le recours aux coups doit être réduit au minimum absolu. Par sa nature même, le coup est humiliant. Il ne faut donc pas mesurer l'impact par la force du geste, mais par le fait même que l'enfant a été frappé. Le simple fait de recevoir un coup est déjà censé le recadrer et représenter une humiliation suffisante. Si l'enfant affirme : « Ça ne m'a pas fait mal », il faut lui répondre : « Mon but n'était pas de te faire mal, je voulais seulement que tu mesures à quel point ton comportement m'a contrarié et heurté. »
Ni gifles ni coups de pied
Deuxièmement : ni gifles ni coups de poing. Un jeune homme de dix-sept ans racontait qu'il gardait une très lourde rancœur envers son père. Que s'était-il passé ? « Mon père me donnait des coups de pied. » Cela s'était déroulé des années auparavant, et il demeurait profondément meurtri et humilié. Même un revers de la main est une humiliation ; alors un coup de pied ou un coup de poing, n'en parlons même pas ! S'il faut vraiment intervenir physiquement, on retient fermement l'enfant par le bras - en veillant bien à ne pas lui faire mal à l'articulation -, un léger pincement ou une prise par l'oreille lorsqu'il faut le ramener à l'ordre. Et cela ne s'applique qu'aux très jeunes enfants. Une fois qu'il a grandi, les mains n'ont plus aucune place.
Et il faut bien comprendre ceci : notre génération est marquée par une effronterie grandissante ('houtspa yisgué), et l'enfant rejette l'autorité parentale bien plus précocement. Si, il y a trente ans, un parent qui frappait son fils le voyait s'émanciper et rejeter le joug vers l'âge de quinze ans, aujourd'hui un enfant peut en arriver là dès huit ans. À huit ans déjà, il devient un enfant difficile avec qui tout dialogue est rompu, il se moque de l'autorité et refuse d'obéir. Pourquoi ? Parce qu'au lieu de le rapprocher et de lui transmettre les valeurs avec affection et bienveillance, on a agi envers lui avec rejet et par la violence.
De plus, tout ce dont nous avons parlé ne vise qu'à empêcher un acte négatif. Mais malheur au parent qui frappe son fils ou le pince - même si cela peut parfois sembler nécessaire - pour le contraindre à faire une action positive. Tu n'as pas prié, tu n'as pas étudié, et pour cela tu pinces et tu frappes ? Maître du monde, que fais-tu là ! Tu lui fais prendre la prière en horreur, tu lui fais détester l'étude, tu lui fais comprendre qu'étudier est la pire des corvées et qu'il faut toujours chercher un moyen d'y échapper.
Regardez la génération précédente, ceux qui sont venus de l'étranger, en particulier des pays d'Orient, où c'était une pratique courante. Cette génération a souvent tout rejeté. Pourquoi ? Parce que c'est ainsi que les parents avaient été éduqués, ils ne connaissaient pas d'autre voie ; un enfant qui se conduisait mal, voilà comment on réagissait. Seulement là-bas, l'enfant n'avait nulle part où aller : en Irak, au Yémen, au Maroc, où irait-il, chez les non-Juifs ? Aujourd'hui, dès son plus jeune âge, il a où aller : il rejoint la rue, les copains, et il n'y a plus aucun dialogue possible. Ce n'est assurément pas la voie à suivre. C'est pourquoi tout ce que recouvre l'expression « qui ménage son bâton » renvoie à la verge de la réprimande morale, et non à un bâton matériel, à Dieu ne plaise, ni à de telles violences.
Le Ralbag : l'échec éducatif de la maison de David
On trouve un exemple de l'autre versant chez Adoniya, fils de 'Haguit, et le Ralbag y relève un point saisissant. Il fait remarquer que le roi David n'a pas réussi l'éducation de plusieurs de ses fils : Amnon, Avchalom, Adoniya. C'est un échec marquant. Pourquoi ? Parce qu'il n'a pas réprimandé ses fils, comme le dit le verset : « Et son père ne l'avait jamais contrarié ». Ils ont grandi au palais royal, il les a élevés à des postes de ministres et de dignitaires, sans jamais rien exiger ni revendiquer d'eux - et voyez ce qu'il en est advenu.
Nous en tirons un enseignement - non pas pour juger le roi David, mais comme principe général - selon lequel les parents se trompent fréquemment : « Je vais tout lui donner, ce n'est pas grave, ne sois pas exigeant avec lui ; il veut aussi cela, donne-lui ; il a mal agi, laisse passer ». Pourquoi ? Parce que le parent cherche à plaire à l'enfant, de peur qu'il ne lui dise : « Je te déteste ». Il est terrible d'entendre une telle parole sortir de la bouche d'un enfant à l'encontre de sa mère ! Il est inadmissible de laisser passer une telle chose, et il faut signifier à l'enfant sans la moindre ambiguïté que de tels propos ne sont pas tolérés. Ce que tu ressens, tu peux le garder en ton cœur, mais manquer de respect, non. Le père doit remettre l'enfant à sa place : « Tu ne parleras pas ainsi à ta mère, point final. Et si je t'entends encore une fois tenir de tels propos, tu es privé de sortie pendant une semaine. » Un enfant a besoin de limites.
Mais lorsque le parent veut plaire à l'enfant, il ne lui fixe pas de limites, et l'enfant s'enfonce dans la dérive. Dès lors, au lieu de l'amour filial, s'installent la distance et presque le ressentiment, au point que les parents ne supportent plus leur enfant : qu'il sorte de la maison, qu'il s'enferme dans sa chambre ; on lui achète un ordinateur, on lui offre tout ce qu'il désire, « pourvu que tu me laisses tranquille ». Pourquoi ? Parce que le parent souffre de cet enfant.
« Mais celui qui l'aime s'applique à le corriger » - et le na'hat que procurent les limites
En revanche, « celui qui l'aime s'applique à le corriger » - et l'on verra alors quel immense na'hat cet enfant apportera. C'est précisément lorsqu'on pose des limites à un enfant qu'on en tire une véritable joie ; sans limites, on en souffre amèrement. Céder ne procure qu'un soulagement éphémère : l'enfant fait un scandale au supermarché, « Maman, achète-moi ça », trépigne, hurle, lui fait honte en public - c'est bon, tiens, voilà un paquet de friandises. Vous avez cédé ? Parfait, vous venez de préparer la prochaine bataille. L'enfant a compris que sa mère cède sous la pression et que la honte la paralyse. La fois suivante au supermarché, il se remet à crier - et elle achète. L'enfant apprend vite. Mais si on lui résiste une fois ou deux, il y aura peut-être une crise et un moment embarrassant, mais l'enfant saura qu'il n'y a pas d'échappatoire, que les cris ne mènent à rien, et que s'il hurle, il perdra même ce qu'il devait recevoir. C'est ainsi qu'un enfant intègre les limites.
Et ce sont ces enfants-là qui sont véritablement attachés à leurs parents. Une étude intéressante montre que les enfants auxquels les parents ont fixé des limites sont bien plus proches d'eux que ceux à qui l'on a tout cédé. C'est une réalité dont témoignent de nombreux cas concrets, et chacun peut le constater autour de soi. La raison en est simple : un enfant demande des limites. Il veut un père, il ne cherche pas un copain - des copains, il en a cinquante. Il veut un père et une mère qui le guident et posent un cadre, non pas qui se plient à ses moindres désirs. Certes, sur le moment, faire ce qui lui plaît est confortable, mais au fond de lui, il se retrouve sans père, sans mère, sans personne pour baliser son chemin.
Le Malbim : qui aime-t-on véritablement ?
Le Malbim propose une analyse remarquable du verset. Pourquoi, au fond, un homme « ménage-t-il son bâton » et refuse-t-il d'adresser à son fils la réprimande nécessaire ? Parce qu'il chérit son fils : « Je l'aime tellement, je suis incapable de lui infliger cela ». Il s'ensuit, explique le Malbim, que cet attachement - cette incapacité à voir la peine de l'enfant - est plus fort que l'amour porté à l'enfant lui-même. En analysant la situation, on découvre qu'en réalité, on s'aime soi-même plus que l'on n'aime l'enfant.
Précisons ce point : on sait bien que si l'on corrige l'enfant, qu'on le prive de certains de ses caprices et qu'on lui donne un cadre rigoureux et adapté, l'enfant n'appréciera pas, et le parent ne supporte pas de le voir peiné. Mais réfléchissons à long terme : il est évident qu'en éduquant l'enfant, on lui offre le plus précieux des biens, on lui donne la force de se surmonter et d'affronter les épreuves futures, on forge sa personnalité - bien plus qu'en lui cédant tout et en le surprotégeant sans cesse. Ne pas agir ainsi signifie que l'on se soucie peu de construire l'avenir de son fils ; on se soucie avant tout de son propre déchirement, de son incapacité à voir l'enfant souffrir. L'incapacité de supporter la peine d'autrui provient en réalité de l'amour de soi : la souffrance m'appartient, c'est à moi qu'il est pénible d'imposer une rigueur. Il s'avère donc que cette souffrance personnelle, qui relève de l'amour-propre, l'emporte sur l'amour véritable porté à son enfant.
Par exemple : votre enfant doit subir une extraction dentaire. Il crie, et vous dites : « Je suis incapable de voir une telle chose », vous le descendez du fauteuil du dentiste et vous le ramenez à la maison. Qui cette personne aime-t-elle ? Elle-même. Car si l'on avait un tant soit peu de pitié pour l'enfant, on penserait à ce qui arrivera dans deux ans ou dans quelques années, lorsqu'il aura besoin d'une dévitalisation et souffrira le martyre. On penserait un peu à lui. Mais on ne pense pas à lui - on pense à soi-même : je n'en ai pas la force, je ne peux pas supporter cela. On a donc davantage pitié de soi-même que de son propre enfant. En revanche, « celui qui l'aime » - celui qui aime véritablement son fils se dit : malgré toute la douleur que j'éprouve à voir mon fils souffrir, je sais que c'est pour son bien, et mon amour pour mon enfant est plus fort que mon amour-propre. C'est cela, « s'applique à le corriger ».
« Chiharo » - du mot « cha’har » (l'aube)
Et que signifie « chiharo » ? Le Malbim explique : cela vient du terme « cha’har », le matin de bonne heure - le père éduque son fils dès l'aube de sa vie, dès son enfance, afin de lui assurer un avenir bienheureux. Et en cela, ajoute le Malbim, réside également la réponse à la question soulevée précédemment : pourquoi le Saint, béni soit-Il, envoie-t-Il des épreuves au juste, et pourquoi « tel périt faute de jugement » ?
רָב אֹכֶל נִיר רָאשִׁים, וְיֵשׁ נִסְפֶּה בְּלֹא מִשְׁפָּט. (כג) - Le champ défriché par les pauvres donne une nourriture abondante, mais tel périt faute de jugement. (23)
La réponse est : « il s'applique à le corriger ». Le Saint, béni soit-Il, envoie des épreuves à l'homme ici-bas, selon le principe : « Comme un homme châtie son fils, ainsi l'Éternel ton D.ieu te châtie » - Il te corrige ici-bas afin de te faire du bien pour l'éternité. Que souhaiterait-on, qu'Hachem comble l'homme de bienfaits matériels sans fin ? Qui en serait le plus grand perdant ? L'homme lui-même, car en fin de compte, il devra rendre des comptes sur chaque chose. Ces souffrances qui nous remettent sur le droit chemin et nous préparent à une issue favorable ne valent-elles pas mille fois mieux qu'une vie de facilités ici-bas suivie, à D.ieu ne plaise, de terribles tourments dans le monde futur ?
צַדִּיק אֹכֵל לְשֹׂבַע נַפְשׁוֹ, וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסָר. (כה) - Le juste mange pour rassasier son âme, mais le ventre des impies est en manque. (25)
Le Gaon de Vilna : « Il lui manque un ventre »
Le Gaon de Vilna explique : le juste ne mange que pour se rassasier, juste ce dont il a besoin pour nourrir son corps et sustenter son âme. À l'opposé, « mais le ventre des impies est en manque » - le Gaon propose ici une explication originale : il lui manque un ventre. Lorsque le méchant mange, il regrette : quel dommage que je n'aie pas un deuxième estomac ! Pourquoi ? Parce que son ventre est trop étroit pour contenir et assouvir toute son avidité, et il veut continuer à se gaver. Et que faisait-on ? On sait qu'en Grèce antique, à l'extérieur des salles de banquet, se trouvait une sorte d'auge où - qu'on me pardonne cette évocation - chacun allait vomir ce qu'il venait d'ingurgiter afin de pouvoir retourner à l'intérieur et continuer à manger. C'est cela se goinfrer sans fin, et c'est le sens de « le ventre des impies est en manque » : son estomac lui semble insuffisant, trop petit, et à ses yeux, il se remplit bien trop vite.
La confiance en D.ieu pour la subsistance du lendemain
Autre explication : le juste « vit par sa foi » ; il a confiance en Hachem et n'a donc nul besoin de s'affamer. L'impie, en revanche, s'affame lui-même en se disant : ne finis pas ton repas aujourd'hui, ne mange qu'une seule tranche et garde l'autre pour demain, car qui sait si tu auras de quoi manger demain. C'est cela « le ventre des impies est en manque » : cet homme souffre d'un manque de foi, et de ce fait, il ne mange pas convenablement aujourd'hui. Mais le juste affirme : « Jour après jour, Il nous comble » - le Saint, béni soit-Il, a pourvu à sa subsistance aujourd'hui et y pourvoira également demain.
Il est d'ailleurs connu que, selon le saint Zohar, l'homme ne devrait pas laisser de nourriture d'un jour sur l'autre. Nous ne nous trouvons certes pas à un tel niveau spirituel, et ce n'est d'ailleurs guère applicable à notre quotidien - nous achetons des vivres pour un mois entier, non pas par crainte d'une guerre, mais simplement pour éviter d'aller faire des courses tous les deux jours. Pourtant, d'après le Zohar, il existe une valeur profonde à ne rien laisser de son repas pour le lendemain, car celui qui garde des restes manifeste en quelque sorte un manque de foi et de confiance : « Je ne suis pas certain qu'Hachem me pourvoira aussi demain, je préfère donc mettre de côté ». C'est en ce sens aussi que « le ventre des impies est en manque » : il ne mange pas à sa faim parce qu'il réserve pour demain ; tandis que le juste mange pour rassasier son âme, il mange sereinement, sans inquiétude.
Une anecdote sur le Rav de Brisk
On sait que chez le Rav de Brisk, il n'était pas simple du tout de trouver du pain, car il tenait avec une extrême rigueur au souci de "'hadach" (le grain nouveau), même en dehors d'Erets Israël, et il ne mangeait que ce dont il était certain qu'il n'y avait pas de souci de 'hadach. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il ne leur restait de la nourriture que pour ce jour-là, et le Rav de Brisk veillait toujours à ne pas laisser de nourriture pour le lendemain. Or le lendemain était la veille de Yom Kippour. Les membres de sa maison lui dirent : Rav, demain il n'y aura pas de nourriture, et demain c'est une mitsva de manger. Certes, la voie du Rav est de ne rien laisser pour le lendemain, mais que ferons-nous demain ? Il leur répondit : bien, vous voulez laisser, laissez.
Le Rav de Brisk avait une confiance en Hachem extrêmement forte, une confiance véritablement stupéfiante. Il dirigeait un kollel de dizaines d'avrekhim, et chaque mois, en temps et en date, il les payait. Si on lui avait demandé la veille d'où il payait, il aurait dit : je ne sais pas. Et aux derniers moments, cela s'arrangeait toujours, d'ici et de là, quelqu'un donnait, à ne pas y croire. Un jour, un homme vint lui proposer de financer son kollel de façon régulière. Il lui répondit : même contre un million de dollars je ne vendrai pas ma mesure de confiance. J'ai chaque mois un examen de confiance en Hachem, et tu viens me dire prends une somme et débarrasse-toi du souci ? Et qu'adviendra-t-il de mon examen mensuel ? Et Hachem ne m'a jamais déçu.
Le lendemain, aux heures du matin, le boulanger de l'endroit arriva et dit au Rav : je vous ai apporté des 'halot fraîches et chaudes pour que le Rav ait de quoi manger ; je sais que le Rav est vigilant sur le 'hadach, et ce blé est de l'ancien, je l'ai préparé spécialement pour le Rav. Et il ajouta : et sachez, Rav, que j'avais aussi apporté avec moi des poissons, des poissons en sauce, mais lors du bombardement qui a eu lieu, j'ai pris peur et j'ai couru, la marmite est tombée, s'est renversée et tout est perdu. Le Rav de Brisk dit aux membres de sa maison : vous voyez quelle est la force du manque de confiance ? Si nous avions eu confiance en Hachem, nous aurions eu aussi du poisson. Mais le poisson, nous l'avons déjà perdu. Le Saint béni soit-Il dit : tu comptes sur Moi, Je te procure le pain, Je te procure le poisson, Je te procure tout ; mais si tu crains et que tu gardes pour toi, même ce que Je t'avais préparé tu ne le recevras pas. C'est le sens de "le juste mange à satiété de son âme" : il mange ce qu'on lui donne aujourd'hui et il est rassasié, et ce qu'il en sera demain, Hachem y pourvoira. Tandis que "le ventre des méchants sera dans le manque" : il mesure sa nourriture pour en avoir demain, et cela révèle un manque de confiance.
Le rassasiement de l'âme dans l'étude de la Torah
Le Gaon de Vilna dit : il en est de même dans la Torah. "Le juste mange à satiété de son âme" : l'homme juste étudie pour être rassasié. Il ne s'attarde pas à compter s'il a étudié peu ou beaucoup ; l'essentiel pour lui est de comprendre les choses correctement, de les connaître à fond, que son âme s'en rassasie. "Nous n'avons pas beaucoup avancé aujourd'hui, nous n'avons éclairci qu'un seul Tossafot" : aurions-nous pu avancer de dix pages et nous sommes restés sur un seul Tossafot ? Oui, mais ce Tossafot, nous l'avons éclairci et compris en profondeur. Cela s'appelle à satiété de son âme.
Mais "le ventre des méchants sera dans le manque" : le méchant n'a d'autre visée que de se grandir aux yeux des gens, c'est pourquoi il étudie beaucoup, beaucoup, afin de montrer à tous : voyez, je connais la Guemara dans tel traité et à telle page. Tout son but est d'exposer ses connaissances, et par cela son ventre est dans le manque. Et qu'est-ce qu'un ventre rempli ? Que la Torah se conserve en lui, comme il est dit "car il est agréable que tu les gardes en ton sein". Tu as étudié beaucoup, tu as couru, tu as avancé, pour l'impression ; mais cela ne te restera pas, ce ne sera pas une étude de Torah qui demeure en toi, et il n'en restera rien. Il vaut mieux étudier peu, comprendre et approfondir, car ce que l'homme comprend et approfondit lui reste longtemps et il s'en souvient par la suite.
Metsoudat David : "rawcha lebassoumei chekhi'ah"
Le Metsoudat David explique dans le sens simple : le juste ne recherche pas les mets délicats. Il ne cherche pas l'entrecôte, ni le steak, ni la langue de bœuf ; il ne cherche que ce qui rassasie l'âme. Et comme le dit le Messilat Yecharim, ainsi l'homme sera rassasié qu'il ait mangé des volailles engraissées ou du pain grossier : à la fin, tous deux sont rassasiés exactement dans la même mesure. Mais le méchant, propose-lui quelque chose et il dira : ce n'est pas pour moi, il me faut quelque chose de raffiné, je ne mange pas des choses simples.
Et remarquez comme c'est merveilleux : la Guemara dit qu'un homme rassasié a du mal à manger davantage, mais si on lui présente des mets délicats, des sucreries et de bons desserts, il peut en manger une quantité. C'est ce qui s'appelle dans le langage de nos Sages "rawcha lebassoumei chekhi'ah" : pour les choses parfumées et particulières, il y a toujours de la place dans l'estomac, il y a une niche qui n'est pas encore remplie. Exemple : un homme a terminé son repas, on lui propose encore une portion de poulet ou un autre petit pain, "non, je ne peux plus". On lui présente un gâteau, on lui présente une glace, on lui présente des fruits secs, et soudain il peut. Le juste, qui ne recherche pas les mets délicats mais les choses de base et saines, est rassasié et c'est fini. Mais le méchant qui mange des mets délicats, et "rawcha lebassoumei chekhi'ah", a toujours le ventre dans le manque, veut toujours encore et encore, car pour les mets délicats il y a toujours du désir et toujours de la place dans le ventre.
Le Malbim : le rassasiement de l'âme et non le rassasiement du ventre
Le Malbim précise : le juste ne mange pas pour remplir son ventre mais seulement pour la satisfaction, "à satiété de son âme", et il ne mange pas de superflu. Et une autre précision : "son âme" et non son corps, c'est-à-dire ce qui suffit à faire vivre son âme. Ce qui est indispensable à l'âme pour qu'elle ne se sépare pas du corps, voilà le rassasiement de l'âme. Car si tu donnes autant que le corps veut, le corps mangera et mangera jusqu'à ses limites ; mais l'âme, même si l'on mange deux ou trois tranches, il y a en cela le maintien de l'homme et l'âme est rassasiée, cela lui suffit.
Tandis que "le ventre des méchants sera dans le manque" : le méchant ne mange pas pour rassasier l'âme mais pour rassasier le ventre, qui est le corps. Et le corps, s'il a une portion il en veut deux cents, s'il a cent il en veut plus. Et c'est aussi une réalité : avec la nourriture vient l'appétit. Plus l'homme mange, plus son corps réclame. Un homme habitué à manger deux tranches au repas, c'est ce que son estomac réclame et il en est rempli. Mais s'il décide de manger quatre tranches, au début cela lui sera difficile, puis il ne pourra plus s'en passer ; et non seulement il en aura besoin, mais son estomac se dilate, et dès qu'il se dilate il lui faut beaucoup plus de temps avant de ressentir la satiété, car il ne l'a pas encore rempli. C'est pourquoi le ventre du méchant est toujours dans le manque, il en ajoute sans cesse et veut toujours plus. Mais le juste ne mange pas pour rassasier son ventre mais pour rassasier son âme, et du point de vue du maintien de l'âme, même le peu lui suffit.
Rabbi 'Hanina ben Dossa et la mesure de caroubes
Et par là, explique le Malbim, on obtient également une réponse à la question posée précédemment : Rabbi 'Hanina ben Dossa, à qui suffisait une mesure (kav) de caroubes d'une veille de Chabbat à l'autre - et pourquoi ? Pourtant, « tout le monde n'est nourri que pour Mon fils 'Hanina » ; le monde entier subsiste par son mérite, et lui ne recevrait même pas de quoi vivre convenablement ? La réponse est que le Tsaddik ne cherche rien de plus qu'un kav de caroubes, et cela lui suffit amplement, car le Tsaddik aspire véritablement au rassasiement de son âme. On le regarde et l'on se dit : qu'on lui donne davantage ! Mais le Tsaddik ne le souhaite pas. Il lui convient de vivre dans l'austérité, dans le dénuement, dans une réalité où il ne tire aucun plaisir de ce monde-ci, car pour lui l'essentiel de la félicité réside dans le monde futur ; il ne recherche donc aucunement les jouissances de ce bas monde.
On vint un jour proposer au Rav Shteinman : « Rav, changeons le carrelage de la maison. » Il refusa catégoriquement. « Un peu de peinture sur les murs ? » Rien à faire. Quiconque entrait chez lui découvrait un intérieur digne des années cinquante, avec un vieux réfrigérateur Amkor à la porte arrondie, pour ceux qui s'en souviennent. Il ne voulait rien de plus. Un jour, un tuyau éclata dans la salle de bains, et il fallut tout casser pour le remplacer. On lui dit : « Rav, quitte à tout refaire, la baignoire est rouillée, autant changer aussi le carrelage mural. » Il répondit : « Je ne veux pas de luxe. » On insista : « Ce n'est pas du luxe, on n'a pas le choix ; la tuyauterie est démontée, tout est démoli, et en remontant il faut bien carreler. Tant qu'à faire, on refait tout le mur, cela ne coûte presque rien de plus. » Il céda : « Bon, soit. » Le gabbai dit alors à l'artisan : « Demain à cinq ou six heures du matin, tu es ici et tu commences le travail. Pourquoi ? Parce que lorsque le Rav rentrera de la synagogue, le connaissant, il dira : 'Laissez tomber, ce n'est pas nécessaire, qu'il change seulement le tuyau, mette un peu de plâtre et c'est tout.' » Et de fait, l'artisan arriva à six heures, et à dix heures du matin, le carrelage était posé. Quand le Rav Shteinman rentra, il soupira : « Dommage, vous l'avez déjà fait... J'y ai réfléchi et je me suis dit que ce n'était pas utile, qu'il aurait suffi de changer le tuyau sans rien ajouter d'autre, c'est du luxe superflu. » Exactement comme le gabbai l'avait prévu.
Un homme qui est un Tsaddik ne désire rien de plus. Et l'on viendrait dire : « Le pauvre, comment peut-il vivre ainsi ! » Quelle erreur ! Il est pleinement heureux de ce qu'il a. Bien au contraire, c'est lui qui regarde celui qui mène grand train avec une profonde pitié : « Regarde dans quoi cet homme est plongé, regarde ce qui le préoccupe, regarde à quoi il consacre ses jours ! » C'est lui qui a pitié de vous - et vous viendriez le plaindre ?
On a déjà raconté l'histoire de ce couple en pleine hésitation. L'homme vint trouver le Rav Shteinman et lui dit : « Rav, ma femme pense que nous devrions acheter une voiture plus moderne. Baroukh Hachem, j'en ai les moyens, et elle aimerait que j'achète un véhicule haut de gamme. Mais moi, je lui ai dit que je crains d'attiser la jalousie. Qu'en dit le Rav ? » Le Rav Shteinman lui demanda : « Dis-moi, as-tu terminé tout le Chass ? » L'homme répondit : « Non. » « As-tu terminé ne serait-ce qu'un seul traité que tu connaisses sur le bout des doigts ? » « Non. » « Maîtrisestu un seul siman dans le Choul'han Aroukh ? » « Non. » Le Rav lui dit alors : « En ce cas, quelle raison y aurait-il de te jalouser ? Pourquoi penses-tu qu'on te jalouserait - parce que tu as un morceau de tôle qui brille ? Un charretier dont la tôle brille un peu plus que celle de son voisin - a-t-on la moindre raison de le jalouser ? » Voilà l'univers de pensée d'un Tsaddik.
C'est pourquoi le Tsaddik ne se regarde jamais en se disant : « Quel malheureux je suis, je mène une vie de faim et de privations ! » Telle n'est absolument pas sa réalité, car « le juste mange pour rassasier son âme » - il est comblé de ce qu'il a et s'en réjouit. C'est pourquoi un simple kav de caroubes suffit à Rabbi 'Hanina. Il ne faut surtout pas le regarder avec commisération, car bien au contraire, tel est le souhait du Tsaddik : ne rien prélever de ce monde-ci, afin que tout lui soit réservé pour le monde futur ; et il ne ressent aucun manque dans ce qu'il possède ici-bas.
En conclusion :
Les deux versets qui concluent le chapitre enseignent le même principe fondamental : le véritable amour mesure l'aboutissement et non l'instant présent. « Qui ménage sa verge hait son fils » - un parent qui refuse de poser des limites s'épargne son propre serrement de cœur plutôt que de veiller à l'avenir de son enfant, alors que celui qui forge son fils « dès l'aube » lui prépare un bel « avenir » - et c'est ainsi également que le Saint, béni soit-Il, éprouve l'homme ici-bas pour lui faire du bien au terme de sa vie. À la seule condition que cette verge soit celle du moussar, à la plus faible dose possible, avec des limites claires et de l'affection, et jamais comme une humiliation ni comme un moyen d'imposer les mitsvot par la force. Et « le juste mange pour rassasier son âme » - le Tsaddik mesure ses besoins selon son âme et non selon son ventre : ni mets raffinés, ni superflus, ni avarice par manque de confiance en Dieu, ni étude pour la parade, mais une véritable satiété du corps et de l'esprit. Tandis que « le ventre des méchants sera dans le besoin » - pour celui qui évalue tout à l'aune du corps matériel, son ventre est trop étroit pour le combler, et il sera éternellement insatisfait.