Au chapitre 13, le roi Salomon continue d'élucider la question de la rétribution : pourquoi semble-t-il parfois que le juste ne reçoit pas son salaire, alors que le méchant, lui, prospère ? Les trois versets qui s'ouvrent à nous - 22, 23 et 24 - traitent de cette question et de sa résolution : la récompense cachée, l'abondance qui transite par ceux qui peinent, et l'éducation des enfants, qui constitue la véritable continuité de l'homme.
ט֗וֹב יַנְחִ֥יל בְּנֵֽי־בָנִ֑ים וְצָפ֥וּן לַ֝צַּדִּ֗יק חֵ֣יל חוֹטֵֽא׃ (כ"ב) - L'homme de bien laisse un héritage aux enfants de ses enfants, mais les richesses du pécheur sont réservées pour le juste.
Le Gaon de Vilna explique : dans ce monde-ci, l'homme ne peut consommer que les fruits, et non le capital. Selon les termes de la Michna : « Il en consomme les fruits dans ce monde-ci, tandis que le capital lui est conservé pour le monde futur ». Le capital lui est préservé, réservé pour le monde futur. Mais il y a plus encore, et c'est un point remarquable : même ces fruits consommés ici-bas dans ce monde-ci, ce n'est généralement pas l'homme lui-même qui les consomme, mais bien ses enfants.
C'est ainsi que déclare le Midrach : « Si les pères avaient consommé les fruits, nous ne serions jamais venus au monde ». C'est-à-dire que si les Patriarches avaient eux-mêmes consommé les fruits de leurs bonnes actions, nous n'aurions eu aucun mérite pour venir au monde. Certes, des fruits reviennent aux pères, et ces fruits appartiennent à ce monde-ci - mais ce ne sont pas les pères qui en profitent, ce sont leurs enfants après eux. Et c'est aussi la réponse qui fut donnée à Moshé Rabbénou lorsqu'il demanda « Pourquoi le juste souffre-t-il ? » : le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Si les pères vertueux consomment les fruits, que restera-t-il aux enfants ? »
La Guémara ajoute : quand le juste consomme-t-il des fruits dans ce monde-ci ? Uniquement lorsqu'il est bon envers autrui, ainsi qu'il est dit : « Dites du juste qu'il est bon, car ils jouiront du fruit de leurs œuvres ». S'il n'est bon qu'envers le Ciel - il ne consommera pas de fruits ici-bas ; ce n'est que lorsqu'il atteint le niveau de « juste bon », c'est-à-dire bienveillant envers les créatures, qu'il mérite d'avoir des fruits dans ce monde-ci.
C'est ce qui est écrit ici : « L'homme de bien laisse un héritage aux enfants de ses enfants ». Le terme « bon » désigne ces fruits, et ces fruits, le juste les transmet en héritage même aux enfants de ses enfants, à plus forte raison à ses propres enfants. De qui parle-t-on ? Du juste qui est bon envers les autres, car lui seul a le mérite de posséder des fruits ici-bas dans ce monde-ci. Et même ces fruits, il ne les garde pas pour lui-même, mais les lègue à ses enfants et à ses petits-enfants.
Quant au capital réservé pour le monde futur, il va de soi que le juste le recevra, puisque ce sont ses enfants et petits-enfants qui profitent des fruits, tandis que le capital fondamental lui reste préservé. Mais le verset vient ajouter un enseignement : en plus de cela, « la fortune du pécheur » lui est également réservée. Le mot 'hayeil (« richesse », « vaillance ») désigne tout ce qu'un homme a accumulé, ses acquisitions. Et tout ce que le pécheur a amassé est mis en réserve pour le juste.
Nous avons souvent expliqué que le terme 'hoté (« pécheur ») désigne celui qui est déficitaire en mitsvot positives. « 'Hoté » découle de l'idée de manquer la cible ou de faire défaut, comme dans l'expression : « et moi et mon fils Salomon serions coupables ». Nos Sages enseignent que chaque homme possède à l'origine une part au Gan Éden et une part au Guéhinnom ; ainsi, même l'impie a une part qui lui était destinée au Gan Éden. Lorsque l'impie vient réclamer sa part, on lui dit : « Cher monsieur, as-tu accompli les commandements positifs ? Au titre de quoi recevrais-tu le Gan Éden ? Tu es un 'hoté, il te manque les mitsvot positives ! » Que fait-on alors de ces parcelles vacantes ? C'est le juste qui les reçoit : il hérite de sa propre part ainsi que de celle de son prochain au Gan Éden. C'est le sens de « et réservée pour le juste » : non seulement ce qui lui revient de droit à titre personnel, c'est-à-dire le capital, mais aussi la fortune et l'acquisition du pécheur, cette part du Gan Éden que le pécheur aurait dû recevoir, tout cela est également réservé pour le juste.
Une question demeure : pourquoi employer le terme « réservé » (tsafoun, caché, mis de côté) plutôt que de dire que la fortune du pécheur est « donnée » au juste ? Le Gaon de Vilna explique : il est écrit « les années des méchants sont abrégées » ; ainsi, le méchant meurt prématurément, tandis que le juste prolonge ses jours. Il s'ensuit que le méchant arrive en Haut le premier. C'est à ce moment que sa part agréable au Gan Éden se libère, mais on ne la lui accorde pas, car il l'a perdue. Qui cette part attend-elle ? Le juste. Et que devient-elle entre-temps ? Elle est mise en réserve, gardée comme dans un coffre-fort en attendant la venue du juste.
Le Gaon propose une autre explication : il est impossible de dire que la part du pécheur est d'ores et déjà « donnée » au juste de son vivant, car « Voici qu'en Ses saints Il n'a pas confiance ». Cet homme est un juste aujourd'hui, mais que sera-t-il demain ? Yo'hanan le Grand Prêtre a officié pendant quatre-vingts ans avant de devenir finalement sadducéen. C'est pourquoi il faut attendre que le juste quitte ce monde, moment où est enfin scellée la certitude qu'il ne péchera plus. C'est pour cette raison qu'il est écrit : « et les richesses du pécheur sont réservées pour le juste ».
Le Malbim explique ce verset comme le prolongement de ce qui précède. Après avoir vu que le malheur s'attache au pécheur - que ce sont ses propres fautes qui le pourchassent - tandis qu'aux justes, le Saint, béni soit-Il, accorde Lui-même une bonne rétribution de Sa propre main, une difficulté surgit : dans la réalité concrète, nous voyons pourtant des justes souffrir et des impies vivre dans la tranquillité. Comment concilier cela ? C'est à ce sujet qu'il déclare : « L'homme de bien transmet un héritage aux enfants de ses enfants ». Tu as le sentiment que le juste n'a pas reçu sa récompense ? Sa bonne part, même en ce monde-ci, demeure réservée - pour ses descendants. Hachem accorde la récompense à ses enfants après lui. Et si tu vois l'impie prospérer et s'élever, ne t'en impressionne pas : « et la fortune du pécheur est réservée pour le juste ». La richesse du fauteur n'est conservée que jusqu'à ce que vienne le juste pour en hériter. Comme il est écrit : « Il prépare le vêtement, mais c'est le juste qui s'en revêtira ».
C'est également ainsi que la Guémara, relayée par Rachi, commente le verset : « Et Esther établit Mardochée sur la maison de Haman » - voilà bien l'illustration de « la fortune du pécheur est réservée pour le juste ». Celui qui aurait vu Haman au début de la Meguila et se serait endormi au milieu du récit resterait avec une question sans réponse : comment un homme aussi pervers a-t-il pu réussir à ce point, élevé et magnifié par le roi ? On lui répond : mon ami, réveille-toi ! Si l'on lit la Meguila à l'envers, on n'est pas quitte. Si on la lit en somnolant, on n'est pas quitte. Si on en omet ne serait-ce qu'un seul verset, on n'est pas quitte. Pourquoi ? Parce qu'il faut patienter et assister au dénouement : « Et Esther établit Mardochée sur la maison de Haman ».
Ne sois donc pas troublé si tu constates que le juste ne bénéficie pas d'un bien immédiat - ce bien est préservé pour ses enfants. Avraham Avinou n'a traversé que des épreuves et des épreuves sa vie durant, Yaakov n'a connu que des tourments toute son existence - et de quoi vivons-nous aujourd'hui ? Du mérite des pères (zekhout avot), des fruits semés par nos premiers Patriarches. Ne t'arrête pas à ce que tu perçois dans l'instant, car ce n'est qu'éphémère ; à terme, tu verras que le juste reçoit une immense récompense.
Nous en trouvons une illustration saisissante à travers Haran. Le Midrach rapporte qu'Avraham Avinou était en conflit avec Nimrod, et que Nimrod le jeta dans la fournaise ardente. Haran se dit alors : si Avraham sort vainqueur, je serai avec lui ; et si Nimrod triomphe, je serai avec lui ; je me rangerai du côté des vainqueurs. Qui a triomphé ? Avraham. Haran s'écria : « Je suis avec Avraham ! » Nimrod répliqua : « Tu es avec Avraham ? » On le jeta lui aussi dans la fournaise ardente - et il mourut.
À première vue, le témoin d'une telle scène pourrait dire : voilà un homme qui, dans une génération particulièrement sombre et éprouvante, s'est montré prêt à donner sa vie pour la sanctification du Nom divin - et le voilà mort ! Où est passée sa rétribution ? Pour Avraham, le Saint, béni soit-Il, est intervenu, mais Haran a été anéanti sans laisser de trace. Et si l'on évoque le monde futur, les fruits de son acte ne devaient-ils pas aussi se manifester dans ce monde-ci ? La réponse est bouleversante, et quiconque n'y prend pas garde passe à côté : toutes les saintes Matriarches descendent de Haran. Sarah était la fille de Haran, et par la suite, toutes les autres Matriarches furent ses petites-filles et ses arrière-petites-filles. Il apparaît ainsi que toute la Maison d'Israël descend de Haran. Haran n'a-t-il donc pas reçu sa rétribution ? Voyez quelle récompense immense ! Seul celui qui a le regard myope s'écriera : « Regarde, il a accompli une mitsva, quelle folie ! S'il avait prétendu être avec Nimrod, il serait encore en vie ». Raisonner ainsi est une marque d'aveuglement : c'est regarder à un mètre devant soi sans voir à l'échelle des générations, alors même que c'est Haran qui allait édifier tout le peuple d'Israël.
Autre exemple : Tselof'had, l'homme qui ramassa du bois le jour du Chabbat. Était-il un juste ou un fauteur ? Nos Sages enseignent que son intention était bonne : il voulait montrer à tous « venez voir quel est le châtiment réservé à celui qui profane le Chabbat ». En effet, l'ordre de respecter le Chabbat venait d'être donné, et l'on ignorait encore la peine encourue par celui qui enfreindrait cette loi. Il alla donc ramasser du bois afin d'être condamné à mort, donnant sa vie pour la sanctification du Nom divin. La question se pose : fallait-il faire preuve d'un tel zèle ? Certainement pas. Même si son intention était pure et vouée au Ciel, on ne doit pas agir ainsi. Nous avons déjà expliqué par le passé le préjudice immense qui en résulta : si Israël avait gardé deux Chabbats consécutifs, ils auraient été immédiatement délivrés, et qu'est-ce qui a empêché l'observance du second Chabbat ? Le ramasseur de bois. « Ne sois pas juste à l'excès » - regarde quel dommage tu as causé !
Et pourtant, sa démarche était sincère pour l'amour du Ciel. Son geste vertueux s'est-il pour autant perdu ? Regardez les filles qu'il a méritées : des filles mentionnées explicitement par leur nom dans la Torah. Or, la Torah ne cite de noms féminins que lorsqu'il y a une absolue nécessité, et ici, elle répète leurs prénoms à plusieurs reprises - dans la péricope elle-même puis à la fin du livre : « et les filles de Tselof'had devinrent des épouses... » - les énumérant tantôt selon leur sagesse, tantôt selon leur âge. Cela prouve qu'elles possédaient une sagesse remarquable, au point de connaître un point de halakha que Moché Rabbénou lui-même ignorait. Quelle grandeur et quelle portée ! On t'enseigne par là : tu crois qu'un homme a accompli un geste puis a disparu dans l'oubli ? Sache que sa récompense lui reste réservée. « L'homme de bien transmet un héritage aux enfants de ses enfants » - prends patience, ne sois pas à courte vue, et tu constateras que le Saint, béni soit-Il, ne prive aucune créature de son salaire. Tselof'had a reçu son châtiment, mais il a aussi vu sa récompense à travers la naissance de filles hors du commun, qui ont perçu des réalités que Moché Rabbénou n'avait pas encore entrevues.
רׇב־אֹ֭כֶל נִ֣יר רָאשִׁ֑ים וְיֵ֥שׁ נִ֝סְפֶּ֗ה בְּלֹ֣א מִשְׁפָּֽט׃ (כ"ג) - Le champ défriché des pauvres procure une nourriture abondante, mais tel périt faute de discernement.
Rachi explique : beaucoup de Torah émerge par l'intermédiaire des élèves, car leurs maîtres s'instruisent auprès d'eux grâce à leurs débats d'étude. « Rav » désigne le grand, et il se nourrit de ce qu'ont labouré les « rachîm », les pauvres (bien que le mot s'écrive avec un alef, comme cet alef est muet, on l'interprète comme s'il n'existait pas, ce qui renvoie aux indigents). Parfois, on voit que le grand maître se nourrit de la dialectique des petits, qui le questionnent et aiguisent son esprit - « et de mes disciples plus que de tous ». « Mais tel périt faute de jugement » (« ve-yech nispé be-lo michpat ») : certains parmi eux disparaissent du monde parce qu'ils ne se conduisent pas convenablement ; bien qu'ils aient été d'une grande utilité pour leurs maîtres, ils n'ont pas agi de manière droite et périssent sans jugement.
Et Rachi apporte une autre explication, au sujet de la récolte : il arrive qu'une récolte subisse un dommage parce que son propriétaire ne prélève pas les teroumot et les ma'assrot comme il se doit. « Il en est qui périt » - il arrive que la récolte soit anéantie, et pourquoi ? « Faute de jugement » (« be-lo michpat ») - parce que tu ne donnes pas la part des pauvres selon la règle.
Nos Sages interprètent ce verset d'une autre manière encore. La Guémara rapporte l'histoire de l'un des Sages qui rencontra l'ange de la mort. Il y est raconté qu'on l'avait un jour envoyé prendre Miriam Megadla Yanoukê (qui élevait des nourrissons), et qu'il prit Miriam Megadla Se'ar Nachê (qui tressait les cheveux des femmes). Le Sage lui demanda : comment une telle erreur est-elle possible ? L'ange lui répondit : n'as-tu pas appris le verset « mais tel périt faute de jugement » ? Il existe une situation où un homme périt alors que cela ne lui revenait pas selon le jugement strict. Il lui demanda : et que faites-vous des années restantes de ces personnes ? Il répondit : ces années sont réservées au talmid 'hakham qui pardonne et passe sur ses ressentiments (« ma'avir 'al midotav »).
Soit dit en passant, lors de l'étude de cette Guémara, nous avons mentionné les paroles du Ben Ich 'Haï : à Dieu ne plaise de penser que quelqu'un périsse véritablement sans justice ni jugement. L'intention est plutôt que lorsqu'on examine le jugement de cet homme, on ne trouve aucune sentence selon laquelle il mériterait la mort - mais il a des comptes liés à des réincarnations antérieures (guilgoulim), et des décrets du Saint, béni soit-Il, qui demeurent cachés aux yeux des hommes, et peut-être même aux yeux des anges ou de l'ange de la mort lui-même. L'ange de la mort ne voit pas de motif pour l'emporter, mais à Dieu ne plaise de dire qu'il n'y a là aucun jugement : « C'est par la justice qu'un roi affermit un pays », « Béni sois-Tu, Éternel... Roi qui aime la justice et le droit ». Il n'y a pas de situation exempte de jugement, mais seulement un jugement invisible aux yeux des créatures. Cependant, Rachi fait remarquer que si cet enseignement est juste, il ne s'accorde pas facilement avec le début du verset : quel est le lien entre « le labour des pauvres donne une nourriture abondante » et « tel périt faute de jugement » ?
Rabbénou Yona explique : il arrive parfois que des récoltes abondantes se trouvent précisément dans le labour des pauvres, dans les sillons et les champs des indigents (« nir » désigne le labour, comme dans « Défrichez-vous un champ nouveau et ne semez pas parmi les épines »). Même si l'on pourrait objecter : ils n'ont pourtant pas assez d'argent pour travailler convenablement la terre, pour la fumer et l'irriguer comme il se doit ! Malgré tout, on constate une abondance de nourriture dans le labour des pauvres, « sans jugement » (« be-lo michpat »), c'est-à-dire contrairement à l'ordre habituel des choses, hors des voies de la nature, car il n'a pas travaillé son sol comme il le fallait, et pourtant on y trouve une nourriture abondante.
Et inversement : il y a des riches qui ont travaillé leur terre dans les règles de l'art, ont fait appel à des agronomes, l'ont entretenue, lui ont apporté tous les fertilisants et le fumier nécessaires, et en ont chassé les parasites - et malgré tout cela, dit Rabbénou Yona, la terre ne produit rien et ne donne pas sa récolte, par décret du Tout-Puissant : « Il fait reculer les sages ». La récolte était censée être florissante, et voilà que précisément chez eux, elle a échoué : c'est là « tel périt faute de jugement », contrairement à ce qu'exigerait l'ordre naturel. Que vient nous enseigner ce verset ? Ne place pas ta confiance dans la fortune du pécheur. Même si tu le vois réussir et prospérer, ne te fie pas à cette richesse : le Saint, béni soit-Il, saura toujours trouver un moyen de la dissiper. Ne sois donc pas surpris, car « la fortune du pécheur est réservée au juste », dans la continuité du verset précédent. Ce que possède le pécheur est gardé en réserve pour le juste, et les desseins de l'Éternel sont impénétrables.
Le Malbim explique lui aussi que ce verset s'inscrit dans le prolongement du précédent et vient répondre à une interrogation : pourquoi Hachem ne paie-t-il pas la récompense au juste lui-même ? « L'homme de bien transmet un héritage aux enfants de ses enfants » - pourquoi aux petits-enfants ? Je suis là, moi ! Est-ce équitable ? Je travaille, je me donne du mal, et l'on me dit : ne t'inquiète pas, ce sont tes petits-enfants qui recevront ! Imaginez que l'on dise à quelqu'un : travaille ici pendant soixante-dix ans, et ton salaire, ce sont tes petits-enfants qui le toucheront. Je serais très heureux pour eux, mais qu'en est-il de moi ? La justice voudrait que le travailleur reçoive lui-même ce qui lui revient. C'est à cette interrogation que Chlomo vient répondre dans ce verset.
Il commence par accentuer la question à travers un exemple bien connu : « Le monde entier n'est nourri que pour mon fils 'Hanina, et mon fils 'Hanina se contente d'une mesure de caroubes d'une veille de Chabbat à l'autre ». Maître du monde ! Celui qui a le mérite de nourrir le monde entier ne mériterait-il pas d'en avoir un peu pour lui-même ? Pourquoi n'a-t-il rien ? À cela, le verset répond : ne t'étonne pas, c'est ce que nous constatons dans la réalité : « Le labour des pauvres donne une nourriture abondante » (« rav okhel nir rachîm »).
Faisons le calcul : qui va labourer la terre, semer et moissonner ? Surtout à leur époque, mais cela reste vrai aujourd'hui. Est-ce que les grands magnats et les riches vont prendre une charrue, l'atteler à un bœuf et creuser sillon après sillon ? Le travail de la terre est un labeur des plus rudes, qui use l'homme et le met en péril. Même aujourd'hui, bien qu'il y ait beaucoup de machines, c'est une tâche épuisante : sortir sur le terrain, embaucher des ouvriers, marcher dans la boue et sous la pluie. Celui qui s'y consacre est celui qui a un besoin impérieux d'argent, et c'est là son moyen de subsistance.
Le verset te dit alors : la plus grande part de la nourriture du monde provient du « labour des pauvres » (« nir rachîm »), grâce aux indigents qui labourent et peinent d'un travail harassant. Et malgré tout cela, constate une chose étonnante : « mais tel périt faute de jugement » (« ve-yech nispé be-lo michpat ») - il y a parmi ces pauvres, par les mains desquels la nourriture arrive au monde entier, des gens qui n'ont eux-mêmes rien à manger et qui croupissent dans la misère. Comprends qu'il en va de même pour les justes : bien que l'abondance de nourriture vienne par leur mérite - car il y a des épines qui viennent pour ainsi dire faire obstacle à l'abondance, et les justes les éliminent, apportant par leur labour l'abondance au monde entier -, il se peut néanmoins que certains d'entre eux périssent de faim, et que l'un d'eux se contente d'une mesure de caroubes : « tel périt faute de jugement ».
Mais pourquoi en est-il ainsi dans la réalité ? Hachem sait que si ce pauvre avait toujours du pain en abondance et vivait dans l'aisance, il n'y aurait plus personne pour labourer nos champs. De même, nos Sages ont dit que la pauvreté a été décrétée pour les scribes (sofrim) : quiconque voit un scribe devenir riche sait qu'il s'est en réalité tourné vers le commerce, mais celui qui reste scribe, on ne le verra pas s'enrichir par la seule écriture des textes sacrés (STAM - Séfarim, Téfilines, Mézouzot). La pauvreté a été décrétée à leur sujet, car si le scribe était fortuné, s'assiérait-il pour écrire ? Cela exige un effort et une rigueur immenses, lettre après lettre et mot après mot, veiller scrupuleusement à ce que chaque lettre soit parfaitement tracée, s'abîmer les yeux et courber le dos. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a veillé à ce qu'ils ne s'enrichissent pas, afin que les mézouzot, les rouleaux de la Torah et les téfilines restent disponibles pour nous.
Il en va de même pour le Tsadik : si le Tsadik venait à profiter de ses mérites et commençait à en percevoir une part, il ne serait plus apte à répandre l'abondance sur la communauté. Tout son mérite d'influer sur la collectivité réside dans le fait qu'il n'en tire rien pour lui-même, que tout est chez lui purement pour la gloire du Ciel (lechem Chamayim). Mais s'il commence à recevoir une part, il se dit aussitôt : « Tu vois, cela en vaut la peine ; j'ai prié convenablement et voici que le Saint, béni soit-Il, m'a envoyé ma récompense ». Il s'avère alors qu'il ne sert plus Dieu uniquement par le désir d'accomplir Sa volonté, mais aussi par intérêt personnel. Et s'il n'est plus à ce niveau de droiture absolue, quelle force lui reste-t-il pour faire descendre l'abondance sur les autres ? Toute sa force d'influence provient du fait qu'il ne prend rien - tout comme la capacité de l'indigent à nourrir tout le monde par le produit du champ vient du fait qu'il n'a rien à manger, et travaille donc sans relâche. Mais s'il avait plus qu'assez, pourquoi s'épuiserait-il au travail de la terre ? Il irait travailler dans la haute technologie, personne ne ferait plus ces rudes travaux, et tout le monde manquerait de nourriture. Voilà une parabole pour expliquer pourquoi le Tsadik ne jouit pas lui-même de l'abondance en ce monde.
Et c'est ce que nous avons déjà expliqué à propos de la maxime : « Le monde entier n'est nourri que pour Mon fils 'Hanina » (« bichevil 'Hanina béni »). Que signifie « bichevil » ? Les commentateurs, et parmi eux Rabbi 'Haïm de Volozhin, expliquent : par le chemin (« chevil ») qu'il a tracé. Rabbi 'Hanina ben Dossa a tracé un conduit depuis ici-bas jusqu'à l'Infini, béni soit-Il, et par ce canal descend l'abondance pour tous - à la condition expresse que rien ne s'attache au conduit lui-même. Mais s'il en tirait lui aussi un profit personnel, il ne serait plus apte à transmettre cette abondance au monde entier.
Le Gaon de Vilna, qui s'inscrit dans cette même lignée, apporte une explication supplémentaire aux mots « et d'autres périssent faute de jugement » : il s'agit d'une raison de plus à l'obligation de donner la Tsedaka aux pauvres. Car si l'on ne donne pas aux pauvres ce qui leur revient de droit, on est considéré, à Dieu ne plaise, comme spoliant l'indigent - « la dépouille du pauvre est dans vos demeures », et par conséquent, « Il prendra la vie de ceux qui les ont spoliés » ; dès lors, « d'autres périssent faute de jugement ». Donne donc au pauvre sa part et ce qui lui revient de droit, afin de ne pas encourir, à Dieu ne plaise, une telle rigueur.
חוֹשֵׂ֣ךְ שִׁ֭בְטוֹ שׂוֹנֵ֣א בְנ֑וֹ וְ֝אֹהֲב֗וֹ שִׁחֲר֥וֹ מוּסָֽר׃ (כ"ד) - Qui ménage sa verge hait son fils, mais celui qui l'aime s'applique à le discipliner dès son jeune âge. (24)
Le Gaon de Vilna explique : celui qui refuse à son fils la verge - « chévet » désignant le bâton - et lui épargne les réprimandes corporelles qu'il mérite, le couvre et s'abstient de le corriger, finira par « haïr son fils », car l'enfant tournera mal et se dégradera.
Examinons le terme avec précision : que signifie « 'hochèkh » (ménager, retenir) ? On ne retient que ce qui est dû. Un homme pourrait-il dire : « J'ai épargné cent shekels à ce passant dans la rue » ? Rien ne lui était dû, il n'y a donc là aucune privation ! En revanche, si je vous dois de l'argent et refuse de vous le verser, cela s'appelle retenir, priver. Le verbe « la'hssokh » a le sens de retenir ou refuser, et l'on retient toujours à quelqu'un ce qui lui revenait. Ici, il s'agit donc de celui qui retient le bâton au moment où l'enfant méritait la réprimande - l'enfant a commis un acte qui méritait le bâton, qui appelait une correction - et le père le prive de ce qui lui revient pour son bien. C'est précisément cela qui l'amènera finalement à haïr son fils.
Et aujourd'hui, ce qui se passe dans la rue en est un témoignage flagrant. On voit des parents en arriver à de telles extrémités, tenant des propos d'une extrême dureté envers leurs enfants. Lorsque les enfants grandissent un peu et envoient pour ainsi dire paître leurs parents, on entend avec quelle violence le père parle de son fils, quel langage terrible il emploie - à l'égard de cet enfant même qui était pourtant sa petite merveille choyée à l'excès ! Et l'on comprend pourquoi le parent en arrive là, car le comportement du jeune lui fait vivre un véritable calvaire. Mais qui a provoqué cela ? « Celui qui ménage sa verge ». Si tu avais su lui poser des limites dans son jeune âge, si tu l'avais éduqué convenablement dès le début, tu n'en serais pas aujourd'hui à le détester. Et comment en es-tu arrivé à cette haine ? Précisément en lui cédant tout dans son enfance ! Ces parents s'écrient alors : « Je lui ai tout donné, tout acheté, tout offert, il ne manquait de rien, tout ce qu'il demandait, il l'obtenait... comment peut-il me faire une chose pareille ? » Mais c'est précisément la raison : parce que tu lui as tout donné ! Si tu avais su lui refuser certaines choses et le guider dans le droit chemin, tu en viendrais aujourd'hui à l'aimer.
C'est la suite du verset : « mais celui qui l'aime s'applique à le discipliner ». Celui qui aime son fils ne se contente pas de le corriger lorsqu'une réprimande s'impose, mais « s'applique à le discipliner » (chi'haro moussar, au sens de chercher avec assiduité) - il scrute et cherche à voir s'il a commis un acte inconvenant ou répréhensible, afin de le corriger sur ce point également.
Selon la parabole de l'auteur du Akédat Yits'hak : lorsqu'une femme veut se maquiller, quel genre de miroir prend-elle ? Non pas un miroir ordinaire, mais un miroir grossissant, qui fait apparaître chaque imperfection et chaque petit bouton comme une catastrophe ! Et pourquoi ? Prends un miroir normal, pourquoi chercher à amplifier tes défauts ? Mais c'est précisément le but : parce que je désire faire disparaître cette imperfection et retirer ce poil minuscule, je prends un miroir grossissant qui me montre chaque défaut en grand, afin que je puisse les repérer et les éliminer. (Soit dit en passant, la nature humaine et les miroirs n'ont pas changé : le monde suit son cours et la nature reste partout la même.) Il en va de même pour celui qui aime son fils : par la grandeur de son amour, il cherche d'autant plus à voir s'il y a quelque chose à corriger, et le reprend même pour des vétilles.
C'est pourquoi la Guémara, dans le traité Makkot, enseigne que même si l'enfant étudie comme il se doit, le père a tout lieu de le discipliner de temps à autre - afin qu'il ne subsiste en lui la moindre ombre de mauvais penchant. Et cela concorde parfaitement avec la démarche du Gaon de Vilna.
Ces trois versets s'inscrivent dans une même continuité. « L'homme de bien transmet un héritage aux enfants de ses enfants » enseigne que les fruits en ce monde ne sont généralement pas consommés par le juste lui-même, mais par ses enfants et ses petits-enfants, tandis que le capital demeure réservé pour le monde futur - et même la fortune du pécheur, cette part qu'il a perdue au Gan Éden, reste cachée et attend le juste, raison pour laquelle le texte dit « réservée » (tsefoun) et non « donnée ». Il ne faut donc pas juger la rétribution divine à travers une vue à court terme : Haran, les filles de Tselof'had et la chute de Haman prouvent que les comptes se règlent sur plusieurs générations à l'avance. « Le champ des pauvres procure une nourriture abondante » explique pourquoi il en est ainsi : l'abondance transite par ceux qui peinent sans en jouir eux-mêmes, et par le juste qui ne prend rien pour lui - car dès lors qu'un canal retient une part pour lui-même, il cesse d'être apte à dispenser le flux à la collectivité. Enfin, « Celui qui ménage son bâton hait son fils » : l'amour véritable ne consiste pas en concessions faciles mais en éducation, et quiconque prive son fils des remontrances nécessaires finira par le haïr, tandis que celui qui l'aime recherche la moindre petite imperfection pour la corriger.