Dans les deux versets qui s'offrent à nous, le roi Salomon continue de nous enseigner la puissance de l'entourage et les voies de la rétribution. Tout d'abord - à quel point la fréquentation qu'un homme choisit le façonne, en bien comme en mal ; puis - comment agissent la faute et la mitsva, et ce que sont réellement la « punition » et la « récompense ». Parcourons ces versets dans l'ordre, accompagnés des explications de Rabbénou Yona, de Rachi, du Gaon de Vilna et du Malbim.
הוֹלֵךְ אֶת־חֲכָמִים יֶחְכָּם וְרֹעֶה כְסִילִים יֵרוֹעַ׃ (כ) - Celui qui marche avec les sages deviendra sage, mais le pasteur des insensés se brisera.
Rabbénou Yona explique : « Celui qui marche avec les sages » - il va avec eux, il s'associe à eux comme un subordonné. De ce fait, il deviendra sage, car que reçoit-on d'un sage ? Des paroles de sagesse, des paroles de Torah, des encouragements, du savoir-vivre (Derekh Erets) et de la sainteté. Et que signifie « pasteur d'insensés » (Ro'é kessilim) ? Cela vient du terme de berger, comme dans « Et Je vous donnerai des pasteurs selon Mon cœur, qui vous paîtront » - il devient le chef des insensés. Rachi interprète différemment : « Ro'é kessilim » vient du verbe fréquenter (mitroé'a), de la racine de « réa » (compagnon, ami) - il prend les insensés pour compagnons.
« Yéroa » signifie qu'il sera brisé, comme dans « la terre est brisée » (Erets hitroâ'a), ou dans « elle broie et brise » (Tadèk vetéroa) dit de la bête du songe de Daniel qui piétine et fracasse, ou encore « Tu les briseras avec un sceptre de fer, comme un vase de potier Tu les mettras en pièces » - toutes ces expressions désignent le bris. Il a déjà été expliqué pourquoi un ami s'appelle « réa », issu de cette même racine de brisure : pour devenir le véritable ami de quelqu'un, on doit briser ses autres amitiés. L'homme et la femme sont appelés « compagnons bien-aimés » (Réïm ahouvim) ; si un homme disait à sa femme : « Tu m'es précieuse et chère, mais j'ai aussi beaucoup de copains », elle lui répondrait d'aller vivre avec ses copains ! Il n'y a pas d'échappatoire : une véritable amitié se fait nécessairement aux dépens des autres attaches. Cela ne signifie pas qu'il faille se quereller avec autrui, mais un attachement authentique envers une personne exige indéniablement de faire passer au second plan les autres liens.
C'est à ce propos que nos Sages ont dit : « Sois plutôt la queue des lions que la tête des renards. » Même si l'on ne fait que « marcher avec les sages », en simple disciple secondaire, c'est infiniment préférable à être le « pasteur des insensés », c'est-à-dire leur dirigeant. Dirigeant de qui ? D'insensés ! Mieux vaut être l'humble suivant des sages que le chef des sots.
Le Gaon de Vilna va dans le même sens : « Celui qui marche avec les sages » - il se fait leur disciple effacé, selon l'injonction du Tanna : « Couvre-toi de la poussière de leurs pieds », et c'est par là qu'il deviendra sage, car il écoute leur sagesse et observe leurs actes. En effet, il est dans la nature humaine d'être entraîné, dans ses traits de caractère et dans ses actes, par ceux avec qui l'on s'associe.
Et que personne ne dise : « Moi, je ne me laisse pas influencer, je suis immunisé, pour moi ce n'est qu'une relation purement technique. » Car voilà le reproche adressé à Yéhochafat : « Parce que tu t'es associé avec Akhazia, l'Éternel a détruit tes œuvres. » Yéhochafat était un roi juste, et pourtant, il fut blâmé pour s'être allié à A'hav puis à Akhaziahou, allant jusqu'à sceller des alliances matrimoniales entre leurs enfants. Une telle démarche est foncièrement néfaste. Celui qui s'associe à un impie finit par faire corps avec lui et adopte ses voies.
« Et le pasteur des insensés » - le Gaon de Vilna interprète lui aussi « pasteur » au sens de chef, dirigeant et capitaine des insensés. Or, au sujet des insensés, nous avons vu au verset précédent que « c'est une abomination pour les insensés de s'écarter du mal » ; c'est pourquoi lui aussi « yéroa » - il commettra à son tour de mauvaises actions et deviendra mauvais, bien qu'il ait été juste à l'origine. Ici, « yéroa » ne découle pas de l'idée de brisure, mais de celle d'actes pervers.
Dans une seconde explication, le Gaon de Vilna rejoint Rabbénou Yona : « yéroa » signifie qu'il se brisera avec eux. Lorsque le Saint, béni soit-Il, fera fondre sur eux le jour de leur ruine et de leur catastrophe, leur chef en fera également les frais. Ne dis pas : « Moi, je suis le dirigeant » ; dès lors que tu t'es associé à ces insensés, lorsqu'ils devront rendre des comptes et payer le prix fort, tu seras broyé à leurs côtés. C'est ce que disent nos Sages : lorsque le berger s'irrite contre le troupeau, il rend aveugle la bête de tête. Quand le Saint, béni soit-Il, constate que le peuple d'Israël ne marche pas droit, Il lui assigne des bergers aveugles, et la chèvre aveugle conduit tout le monde vers les ravins, les fosses et les épines, suivie aveuglément par tout le troupeau. Ainsi, selon le Gaon de Vilna : soit le dirigeant agira mal comme eux, soit il sera brisé avec eux - tout cela pour s'être associé à eux.
Le Malbim explique : celui qui marche avec les sages apprend de leurs actes et de leur sagesse, et se conforme aux lois de la sagesse ; en revanche, celui qui s'associe aux insensés finira brisé, car il poursuit les désirs matériels et s'éloigne des lois de la sagesse, comme nous l'avons vu : « l'insensé étale sa sottise ».
Mais le Malbim ajoute une nuance subtile : remarquez qu'au sujet des sages, le texte emploie le verbe « marcher » (holèkh), tandis que pour les insensés, il utilise « fréquenter » ou « paître » (ro'èh). Pourquoi ? Parce qu'avec les sages, on ne devient pas immédiatement leur intime ou leur semblable. On entre au Beth Hamidrach, on commence à étudier, on fait son apprentissage - et il faut beaucoup de temps avant d'atteindre une quelconque compréhension et de s'élever à leur niveau. C'est pourquoi la première étape consiste simplement à « marcher avec les sages ». En revanche, chez les insensés - « celui qui fréquente les insensés » (ro'èh kessilim) -, il devient aussitôt leur pair, voire leur meneur. Pourquoi ? Parce qu'on peut sombrer dans le mal en un instant ; trébucher, déchoir et tout détruire ne prend qu'une seconde, alors que bâtir exige d'immenses efforts. On a mis dix ans à ériger les tours jumelles, et en moins d'une heure, tout s'est effondré comme un château de cartes. Détruire est aisé, édifier est ardu. C'est pourquoi « celui qui fréquente les insensés sera brisé » (yéro'a) - il s'aligne immédiatement sur eux ; tandis que pour s'élever au rang des sages, que de chemin un homme doit encore parcourir avant de mériter la moindre perception de la vérité !
חַטָּאִים תְּרַדֵּף רָעָה וְאֶת־צַדִּיקִים יְשַׁלֶּם־טוֹב׃ (כא) - Le malheur poursuit les pécheurs, mais le bien récompense les justes. (21)
Rabbénou Yona explique : le mal que le pécheur a commis le poursuit pour le faire trébucher dans une transgression encore plus grave, jusqu'à ce qu'il se perde sans espoir de retour. Et comme l'enseigne Rabbi 'Haïm de Volozhin : le penchant au mal (Yétser Hara) présente d'abord la faute à l'homme comme une mitsva - il serait impératif d'agir ainsi ; ensuite, il la lui présente comme une chose permise ; et finalement, il lui dévoile qu'il s'agit bel et bien d'un interdit. Pourquoi agit-il ainsi ? Quel est son but ? Le penchant au mal cherche à vous faire chuter le plus profondément possible. S'il vous disait d'emblée : « C'est interdit », vous ne vous en approcheriez pas du tout. C'est pourquoi il commence par affirmer : « C'est une mitsva », et l'homme aime accomplir des mitsvot. Puis, il abaisse le niveau en disant : « C'est permis », et finit par lui révéler que c'est un interdit, et même un interdit très grave. En effet, si vous continuiez à croire qu'il s'agit d'une mitsva, sa victoire sur vous resterait minime ; or, il veut vous faire tomber lourdement, pour ensuite monter au Ciel et vous accuser : « Cet homme sait parfaitement que c'est interdit, et il agit délibérément ! » Le Yétser Hara a tout intérêt à ce que vous sachiez que c'est défendu, car dès lors que vous le savez, vous devenez un transgresseur volontaire (mézid), et l'accusation portée contre vous est infiniment plus lourde.
On retrouve cette progression dans la parabole que le prophète Nathan adressa à David. Au début, il est écrit : « Un voyageur (hélekh) vint chez l'homme riche » - un voyageur de passage, c'est-à-dire un indigent, envers qui c'est une mitsva de faire la tsédaka. Cet homme riche s'est dit : « S'il s'agit de charité, pourquoi devrais-je être le seul à donner ? Mon voisin pauvre possède lui aussi une brebis ; qu'il apporte sa brebis et nous accomplirons tous deux la mitsva de la tsédaka, moi de ma personne et lui de ses biens ! » À la deuxième étape, il est question d'un « hôte » (oréa'h) - ce n'est plus tout à fait de la charité, mais de l'hospitalité (hakhnassat or'him). Et à la troisième étape, le texte parle simplement d'un « homme » (ich) - il s'agit alors d'un simple repas entre amis : ni nécessiteux, ni voyageur, ni pauvre, mais un simple festin profane, entièrement facultatif. Telle est la méthode du Yétser Hara : pas à pas, il entraîne l'homme dans la faute.
C'est exactement ce qui s'est produit dans l'épreuve de David. Au départ, tout commença sous le couvert d'une entière permission : quiconque partait aux guerres de la maison de David remettait un acte de divorce (guet) conditionnel à son épouse ; elle était donc libre, et c'est en soi une mitsva d'épouser une femme. Ensuite, la situation a commencé à se compliquer : lorsqu'elle fut enceinte, David fit appeler Urie le Hittite et lui dit : « Descends dans ta maison » - or, s'il retournait chez lui, le guet devenait caduc et elle s'avérait rétroactivement être une femme mariée. David s'est dit : « Mieux vaut que je sois rétroactivement coupable envers une femme mariée plutôt que de voir le royaume s'effondrer, car si cette faute venait à être divulguée, il en résulterait une profanation du Nom divin (Chilloul Hachem) épouvantable. » À ce stade, ce n'est plus une mitsva, mais une transgression commise par manque de choix. Enfin, à la troisième étape, il envoie Urie à la mort par l'épée des enfants d'Amon - ce qui relève d'un meurtre. Cela a débuté par une autorisation absolue, s'est poursuivi par un interdit commis par contrainte, et s'est achevé par une faute délibérée - très exactement comme dans la parabole de Nathan le prophète.
C'est là le sens de « le malheur poursuit les pécheurs » : au départ, l'homme trébuche sur des détails mineurs, mais la faute l'entraîne. Selon les termes de Rabbi 'Haïm de Volozhin, un esprit d'impureté l'enveloppe à la suite de sa première faute, et cet esprit l'attire vers une impureté supplémentaire ; il va ainsi de chute en chute, jusqu'à ce que le mal le pourchasse et le conduise à une déchéance totale, au point de le perdre sans espoir. Au début, il n'était qu'un pécheur occasionnel - comment est-il devenu un homme mauvais ? C'est ce souffle d'impureté inhérent au péché qui l'a pourchassé. En revanche, chez les justes, le bien qu'ils ont accompli les préserve de l'obstacle et de la faute. Comme l'enseignent nos Sages : si l'homme se garde un peu de la transgression, on le préserve beaucoup d'En haut ; s'il se sanctifie un peu, on le sanctifie abondamment ; s'il se sanctifie d'en bas, on le sanctifie d'En haut, et « aucun malheur n'atteint le juste ». Dès lors que vous faites l'effort de vous dominer et de fuir tout mal, le Saint, béni soit-Il, veille à ce qu'aucune faute ne se présente à vous et vous en préserve - et cela constitue en soi sa récompense dès ce monde-ci.
Le Gaon de Vilna relie cela au verset précédent : « mais la méchanceté ruine le pécheur ». Nous y avions expliqué qu'un homme qui, au début, ne fait que négliger les commandements positifs finit par sombrer dans l'iniquité et transgresser les commandements négatifs. Or, qu'y a-t-il de plus grave : l'omission d'une mitsva positive ou la transgression d'un interdit négatif ? Assurément l'interdit : l'omission d'un commandement positif n'entraîne pas la peine de flagellation (malkot), tandis que la violation d'un interdit y expose. Face à un commandement positif, le Saint, béni soit-Il, a dit : « Fais telle chose », et je ne l'ai pas faite - je suis resté passif ; face à un interdit, Il m'a averti : « Ne fais pas cela » - et je suis allé le faire, enfreignant activement un ordre explicite. C'est infiniment plus grave.
Il en va de même ici : « 'Hataïm » évoque le manque, le manquement, comme dans le verset « Et moi et mon fils Salomon serions coupables ('hataïm) », c'est-à-dire déchus de la royauté ; de même, de celui qui manque sa cible, on dit qu'il a failli (he'heti), qu'il a manqué le but. Au début, l'homme ne fait que manquer à des mitsvot positives (mitsvot 'assé). Mais ne croyez pas qu'on en reste là : « le malheur poursuivra » (tirdaf ra'ah), cela le poursuivra jusqu'à l'amener au mal absolu, à enfreindre également des interdits (mitsvot lo ta'assé). En revanche, « et aux justes sera payé le bien » (ve-et tsaddikim yechalem tov) : le Saint, béni soit-Il, donne aux justes leur bonne récompense, et cette récompense consiste précisément à accomplir davantage de mitsvot, lesquelles sont appelées « bien » - et c'est là le principe : le salaire d'une mitsva est une mitsva.
Autre explication du Gaon de Vilna : « Le malheur poursuit les pécheurs » - le malheur poursuit ces pécheurs et les emporte avant leur heure, comme il est écrit : « et il en est qui périt sans jugement ». Que signifie « sans jugement » ? C'est à cause des fautes à venir. Lorsqu'un homme commence à pécher, il arrive qu'on le reprenne avant l'heure, à l'instar de 'Hanoch (Énoch) : « et il ne fut plus, car Dieu l'avait pris », mieux vaut qu'il meure innocent plutôt que coupable. En apparence, il périt sans jugement, car on pourrait s'interroger : me punit-on donc pour ce que je n'ai pas encore commis ? Et pourtant, pour celui qui est sur le point de sombrer dans le péché, le malheur le poursuit et l'emporte prématurément.
Et que fait-on des années qui lui restaient à vivre, puisqu'il est mort prématurément ? Cette question fut posée ni plus ni moins à l'ange de la mort en personne, chargé de reprendre les années de l'homme. Et il répondit : ces années, nous les ajoutons à la vie d'un érudit en Torah (tsourba me-rabbanan) qui sait pardonner et surmonter ses ressentiments (ma'avir al midotav). C'est là le sens de « et aux justes sera payé le bien » : le bien qui a été retiré à cet homme qui allait sombrer est accordé aux justes, et ces années viennent s'ajouter aux leurs.
Autre explication : c'est le mal qui se trouve chez les justes qui poursuit les pécheurs. Lorsqu'un juste fait des reproches à un impie, de deux choses l'une. Soit l'impie accepte la réprimande et fait téchouva, et rien n'est plus admirable ; ce mérite vous reste acquis à jamais, un homme est devenu juste grâce à vous. Mais il se peut aussi qu'il n'ait rien écouté du tout : vous lui avez parlé et c'était comme parler à un mur, rien ne pénètre. Vous lui avez couru après, vous lui avez envoyé des gens, vous l'avez inscrit à un séminaire en payant de votre poche, vous lui avez rendu visite, vous l'avez invité pour Chabbat, vous avez discuté, et lui n'a pas bougé d'un pouce. On a l'impression d'avoir peiné en vain.
Mais le Zohar enseigne qu'il n'en est rien : sache que toi, le juste, tu n'as rien perdu. En chaque méchant réside une étincelle sainte, et par le simple fait que tu as tenté de lui parler sans qu'il fasse téchouva, tu puises en lui son étincelle de sainteté. Inversement, en chaque juste subsiste une infime racine de mal, car depuis la faute de l'Arbre de la connaissance, rien n'est parfait dans ce monde et tout est mêlé de bien et de mal. Le terme « connaissance » (da'at) exprime l'union, comme dans « Et Adam connut Ève, sa femme » ou « et nul homme ne l'avait connue » ; l'Arbre de la connaissance du bien et du mal est celui par lequel le bien et le mal se sont entremêlés dans le monde. Or, cette infime racine de mal présente chez le juste passe alors chez l'impie. Il en résulte que ce rapprochement du juste vers son prochain impie pour le rapprocher porte nécessairement des fruits positifs : soit ce dernier revient vers le bien, soit tu lui transmets l'étincelle de mal qui est en toi et tu lui prends son étincelle de bien. C'est le sens de « le malheur poursuit les pécheurs » : quel mal poursuit les pécheurs ? Le mal du juste, cette imperfection et cette étincelle négative en lui, passe chez l'impie qui l'absorbe. « Et aux justes sera payé le bien » : dans tous les cas, le juste reçoit le bien, que l'autre ait fait téchouva ou non. Il s'avère donc qu'il est toujours profitable de réprimander l'impie.
Autre explication : « Le malheur poursuit les pécheurs » - la Sitra A'hra (les forces du mal) poursuit l'homme afin de lui faire payer le mal qu'il a commis, et veut que le châtiment s'abatte sur lui sur-le-champ. Et pourquoi, en pratique, l'impie ne reçoit-il pas son châtiment immédiatement ? Parce que le Saint, béni soit-Il, consent à nourrir ce mauvais ange créé par les péchés de l'homme, dans l'espoir qu'il fasse téchouva. La force de l'impureté, que l'homme a nourrie par sa mauvaise action, désire sévir immédiatement ; tu as créé un ange destructeur (mach'hit), et ce destructeur veut accomplir sa besogne - qui consiste à détruire celui qui l'a engendré, car c'est de là qu'il tire sa vitalité. Qui « supporte la faute et passe sur la transgression » (nosseh 'avon ve-'over al pecha) ? C'est le Saint, béni soit-Il. Et que signifie « supporter la faute » (nosseh 'avon) ? C'est que le Saint, béni soit-Il, dit à cet ange destructeur : viens, Je vais te nourrir Moi-même, peut-être cet homme se repentira-t-il et changera-t-il de conduite. C'est ce que nous proclamons dans les Treize Attributs de miséricorde : Dieu compatissant et miséricordieux, patient, abondant en grâce et en vérité, conservant Sa grâce pour des milliers de générations, supportant la faute et la transgression - car le Saint, béni soit-Il, porte la faute jusqu'à ce que l'homme fasse téchouva.
Quant aux justes, le Saint, béni soit-Il, leur accorde une bonne récompense, mais quand ? Lorsqu'ils ont achevé leur tâche et qu'ils sont exempts de tout défaut. Et quand peut-on affirmer d'un être humain qu'il est irréprochable ? Seulement après cent vingt ans, car il est dit : « Voici, Il ne se fie même pas à Ses saints, et Ses anges, Il les taxe d'imperfection ». Les justes ne reçoivent leur récompense que lorsqu'il est certain qu'ils sont parfaits ; mais la Sitra A'hra, elle, exige d'exercer sa rigueur sans délai.
Le Malbim expose ici un principe fondamental que nous avons déjà abordé : le châtiment du péché n'est pas une entité distincte de la faute elle-même. Les gens s'imaginent souvent que les choses se passent comme au volant : on brûle un feu rouge, on reçoit une amende. Mais au fond, quel lien intrinsèque y a-t-il entre l'infraction et l'amende ? L'autorité a décidé de sanctionner la transgression de la loi ou la mise en danger d'autrui - il s'agit d'une punition extérieure. En revanche, si quelqu'un conduit à tombeau ouvert et s'encastre dans un mur, et que le mur s'effondre sur lui et l'écrase, s'agit-il d'une punition ? C'est lui-même qui s'est infligé cela ! Il protestera : « Pourquoi m'a-t-on puni, j'ai juste eu un instant d'inattention ? » Mais qui t'a puni ? Un mur tout à fait inoffensif se dressait là sans déranger personne, et c'est toi qui l'as percuté de plein fouet, provoquant son effondrement sur toi.
Ainsi en est-il des punitions de l'homme, explique le Malbim : ce n'est pas « tu as agi, tu vas recevoir », mais plutôt « tu as agi, tu as attiré sur toi le châtiment ». Tu as toi-même créé la force destructrice qui vient exiger son dû. Il ne s'agit pas de se lamenter en disant « pourquoi m'a-t-on fait cela ? », car c'est toi qui te l'es infligé à toi-même. Et c'est là le sens de « le malheur poursuit les pécheurs » : c'est leur propre mal qui les pourchasse, car « de la bouche du Très-Haut ne sortent pas les malheurs ». Ce n'est pas le Saint béni soit-Il qui fait s'abattre le mal sur toi, mais ton propre mal qui te poursuit jusqu'à t'atteindre. Il ne s'agit pas d'un décret venu d'en haut, mais de la conséquence directe de la faute.
Mais il en va tout autrement de la récompense des mitsvot. La récompense de la mitsva, on la reçoit directement d'Hachem - « et les justes, Il les rétribuera par le bien ». Le Saint béni soit-Il rétribue sous forme de paiement véritable. Même si, par nature, on ne mériterait pas de salaire pour avoir accompli une mitsva, le Saint béni soit-Il nous accorde une récompense. Et cela vient s'ajouter au bienfait naturel intrinsèque à l'accomplissement des mitsvot, car chaque mitsva est bénéfique pour l'homme : la brit mila lui est même profitable sur le plan de la santé, et il en est de même pour chaque précepte. Au-delà du bien naturel qu'elle procure, le Saint béni soit-Il promet d'accorder une récompense distincte de la mitsva elle-même - une rétribution indépendante de l'acte, qui émane directement de Lui, qu'Il soit béni.
Le Malbim propose une parabole à ce sujet : un roi avait ordonné à ses serviteurs de ne pas consommer un certain fruit - « ne mangez pas ce champignon, car il est vénéneux et mortel ; en revanche, mangez de cet autre fruit, qui apporte santé, fer et mille vertus pour le corps ». Certains n'ont pas écouté la voix du roi et ont mangé les champignons. Que doit faire le roi à leur égard ? Tout au plus appeler la Hevra Kadicha ! Ils se sont fait du tort à eux-mêmes. Le roi peut leur dire : « Je t'avais prévenu que c'était du poison, ai-je encore besoin de te punir ? » Quant à ceux qui ont mangé le bon fruit, ils ont déjà bénéficié des bienfaits du fruit lui-même, et par-dessus le marché, le roi leur dit : « Je vais en outre vous accorder une récompense pour cela. » Il s'avère donc que le salaire est distinct de l'acte : l'accomplissement même de la mitsva profite à l'homme, ce qui constitue un premier bienfait ; et en plus de cela, une récompense distincte de l'acte lui-même l'attend dans le Ciel. Telle est la promesse selon laquelle le Saint béni soit-Il rétribue - « et les justes, Il les rétribuera par le bien ».
Les deux versets se complètent mutuellement. « Qui marche avec les sages devient sage » - l'élévation spirituelle se bâtit pas à pas, en suivant les sages et en s'attachant à eux ; tandis que « le compagnon des insensés sera brisé » - la chute est immédiate, qu'il devienne corrompu comme eux ou qu'il soit anéanti avec eux au jour de leur ruine ; et « sois la queue des lions plutôt que la tête des renards ». De même, « le malheur poursuit les pécheurs » - la faute entraîne la faute, le mauvais penchant conduit graduellement d'une prétendue « mitsva » à ce qui est « permis », puis de ce qui est permis à l'interdit pur et simple, et le mal que l'homme a forgé le poursuit de lui-même, car de la bouche du Très-Haut ne sortent pas les malheurs. En revanche, « et les justes, Il les rétribuera par le bien » - le juste est préservé d'en Haut, la récompense d'une mitsva est une mitsva, et le Saint béni soit-Il y ajoute encore un salaire distinct et particulier accordé par Sa grâce.