Le treizième chapitre du livre de Michlé poursuit la comparaison entre le sage et l'insensé, entre le juste et le méchant, et entre celui qui accepte de recevoir une orientation et une correction et celui qui rejette tout joug. Dans les deux versets qui se présentent à nous, le roi Salomon aborde deux axes fondamentaux : l'attitude de l'homme face au moussar et à la réprimande qu'il reçoit d'autrui, et son rapport à ses propres désirs. Nous les étudierons à la lumière de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna, de Rachi et du Malbim.
רֵישׁ וְקָלוֹן פּוֹרֵעַ מוּסָר, וְשֹׁמֵר תּוֹכַחַת יְכֻבָּד. (י"ח) - Misère et honte pour qui rejette l'instruction, mais celui qui garde la réprimande sera honoré. (18)
Rabbénou Yona rattache ce verset à ce qui a été dit précédemment au sujet de l'émissaire pervers qui dévoile un secret. L'émissaire infidèle, qui, bien qu'ayant été envoyé en secret, s'en va divulguer la chose à tous, est précisément l'homme qui « rejette l'instruction » (pore'a moussar) : au lieu de suivre la voie de l'éthique et d'accomplir sa mission discrètement, il lâche la bride. Sa honte finira par éclater au grand jour, et qui plus est, la pauvreté et la misère le frapperont. Pourquoi ? Parce que chacun découvrira sa trahison et sa perfidie, et nul ne voudra plus commercer avec lui, nul ne lui fera confiance et personne ne lui confiera de mission. Le résultat est double : la honte, c'est-à-dire l'opprobre, et la misère, c'est-à-dire l'indigence - et tout cela parce qu'il a rejeté la discipline morale.
Rabbénou Yona ajoute que le verset s'applique également de manière générale : quiconque rejette le moussar sera frappé par la misère et l'opprobre, tandis que celui qui garde la réprimande méritera les honneurs. La majorité des hommes, explique-t-il, ne parviennent pas aux vertus éminentes qui font la grandeur de ceux qui les possèdent, ni même à la diligence dont il est dit « la main des diligents enrichit », s'ils n'écoutent pas les réprimandes. Qui réussit véritablement dans la vie ? Celui qui est prêt à recevoir, celui qu'on reprend et qui accepte de corriger ses voies. En revanche, un homme que l'on réprimande et que l'on corrige, mais qui répète inlassablement ses erreurs, qui ne consent jamais à écouter la voix d'autrui et n'admet jamais s'être trompé - un tel homme ne sera pas seulement méprisé, mais la misère et la honte s'abattront sur lui. Au contraire, celui qui prête attention aux remontrances méritera le respect, car il réussira dans toutes ses entreprises.
Le Gaon de Vilna explique ce verset à partir d'un principe fondamental que nous avons déjà évoqué : il existe trois voies dans le service divin - Tsedek (la justice charitable), Michpat (le jugement rigoureux) et Mecharim (la droiture équilibrée). Tsedek se situe à droite, Michpat à gauche, et Mecharim constitue le juste milieu qui relie les deux. Cela correspond aux Sefirot : Hessed est le bras droit (« dero'a yemina »), Guevoura le bras gauche, et Tif'éret est le corps lui-même (« ihou goufa »). Avraham correspond à Hessed, Yits'hak à Guevoura, et Yaakov à Tif'éret, qui est l'attribut adouci, équilibré, puisant aux deux côtés.
Et comment cela se rattache-t-il à Tsedek, Michpat et Mecharim ? Tsedek s'apparente à la Tsedaka, l'accomplissement d'actes de bienfaisance envers autrui - et cela relève de la droite. Michpat désigne les épreuves et les mortifications que l'homme s'impose à lui-même, à l'instar de l'expression « pour exercer sur eux le jugement » : il est exigeant envers lui-même, s'astreint à des rigueurs et s'impose des privations, le tout avec mesure et discernement, afin d'atteindre des niveaux d'exigence élevés dans le service de Hachem. Enfin, Mecharim représente la voie médiane, le chemin droit et central.
À la lumière de ce principe s'éclaire le verset : « Une longue vie est dans sa droite, et dans sa gauche richesse et honneur ». « Dans sa droite » : ce sont ceux qui suivent la voie de droite, les artisans de bienfaisance et de charité envers les créatures. Et il est déjà dit : « La charité sauve de la mort », « La vie est dans le sentier de la justice » - la Tsedaka est constamment liée au principe de vie, c'est pourquoi leur récompense est la longévité. « Dans sa gauche » : ce sont ceux qui s'imposent des mortifications et des privations afin de briser leurs désirs et de se surpasser. Ces hommes affligent à la fois leur corps et leur âme : l'épreuve est rude pour eux physiquement comme spirituellement. C'est pourquoi ils méritent une double rétribution, pour le corps et pour l'âme : la richesse en compensation des souffrances du corps, et l'honneur en contrepartie de la peine de l'âme intérieure. Et cet honneur lui-même procure également une joie profonde.
Dès lors, notre verset s'éclaire : « Pore'a moussar » (qui rejette l'instruction) - le terme moussar se rattache aux souffrances et aux renoncements (yissourim) ; or, celui-ci s'y soustrait, refusant de briser ses désirs. À l'opposé de celui qui s'impose des privations et mérite la richesse, celui qui ne s'impose aucune rigueur reçoit pour châtiment la misère (rech), c'est-à-dire l'indigence. Et à l'opposé de celui qui mérite l'honneur en contrepartie du tourment de son âme, celui qui refuse de s'imposer des limites et vit au gré de ses envies reçoit l'opprobre (kalon). La misère s'oppose à la richesse, et l'opprobre s'oppose à l'honneur.
D'autre part, « mais celui qui garde la réprimande sera honoré » : il s'agit d'un homme qui, dès qu'il a été repris, a pris garde d'emblée à ne pas faillir. Il n'a pas besoin d'épreuves physiques pour expier des fautes, puisqu'il n'en a pas commis - il s'est préservé de la faute en amont. Certes, il a réfréné son désir, mais son corps n'a pas enduré de mortifications ; seule son âme a peiné, ayant convoité une chose dont elle s'est privée. Et si seule l'âme a souffert, il ne lui revient que la récompense propre à l'âme, à savoir l'honneur : « mais celui qui garde la réprimande sera honoré ». S'il avait également assumé le moussar en s'imposant des rigueurs physiques, il aurait mérité à la fois la richesse pour les peines du corps et l'honneur pour celles de l'âme.
Le Malbim souligne que moussar et tokheha ne sont pas synonymes. La tokheha (la remontrance raisonnée) relève du débat intellectuel, à l'instar de « il a fait des reproches hier » : je discute avec toi et je te démontre, par des arguments logiques et rationnels, que tu fais fausse route. C'est un appel à la raison : je t'explique pourquoi cela n'en vaut pas la peine, et combien celui qui agit ainsi ne fait que se nuire à lui-même. Le moussar, en revanche, relève de la discipline par les épreuves ou la crainte : je te préviens qu'un tel acte mène au Guéhinom où l'on brûle, qu'il apporte de dures maladies, des malheurs et des tragédies - prends garde à ne pas commettre de fautes ! C'est une démarche de mise en garde et d'avertissement, non de persuasion intellectuelle.
Dès lors, celui qui est attentif à la tokheha, c'est-à-dire qui n'a nullement besoin de moussar et à qui une démonstration rationnelle suffit, est digne d'honneur. Nul besoin d'en venir au bâton ; la parole et la preuve que la chose est néfaste suffisent pour qu'il s'en écarte. Celui qui n'écoute pas la tokheha ne mérite certes pas l'honneur, mais sa situation reste convenable, car il prête l'oreille au moussar : l'argument logique ne le touche peut-être pas, mais la menace le fait réagir. En revanche, celui qui est pire encore, qui n'écoute pas la tokheha, reste insensible aux avertissements et rejette tout moussar en secouant totalement le joug - cet homme non seulement n'obtiendra aucun honneur, mais la misère et l'ignominie s'abattront sur lui, et il perdra même la considération et le bien-être dont il jouissait auparavant.
Il en va de même dans la conduite du Saint, béni soit-Il : Il brandit pour ainsi dire le bâton afin de ne pas avoir à l'abattre, pour que l'homme prenne peur et s'éveille. « Malheur à Achour, verge de Ma colère ! » - et à chaque génération surgit une autre « verge de Ma colère ». Si l'on est ébranlé par cette menace et que l'on corrige ses voies, tout va bien. Mais si l'on ne s'en émeut pas, la verge elle-même doit, à Dieu ne plaise, frapper, et surviennent alors la misère de la pauvreté et l'ignominie des humiliations. C'est ainsi que cela s'est passé pour le peuple d'Israël avant la destruction du Premier Temple : il y eut des remontrances et des avertissements solennels, mais le peuple n'écouta point - et le bâton finit par s'abattre sur lui.
תַּאֲוָה נִהְיָה תֶּעֱרַב לְנָפֶשׁ, וְתוֹעֲבַת כְּסִילִים סוּר מֵרָע. (י"ט) - Le désir assouvi est doux à l'âme, et c'est une abomination pour les insensés que de s'écarter du mal. (19)
Rachi explique : lorsqu'un homme ressent un désir et que ce désir est comblé, c'est-à-dire qu'il l'a assouvi, il est doux à l'âme, l'âme s'en délecte. C'est pourquoi « c'est une abomination pour les insensés que de s'écarter du mal », car les insensés suivent les désirs de leur cœur, en quête d'une douceur immédiate et d'une jouissance instantanée. Il leur est si agréable d'assouvir leurs désirs que s'écarter du mal leur répugne - ils ne cherchent qu'à jouir.
Et Rachi apporte une autre explication : le Saint, béni soit-Il, aspire à ce que le peuple d'Israël accomplisse Sa volonté. Et lorsque Son désir se réalise, quand Israël observe Ses paroles et fait Sa volonté, la chose Lui est douce et agréable. « Et c'est une abomination pour les insensés que de s'écarter du mal » - les impies, quant à eux, ont en horreur de s'éloigner de leur méchanceté et ne cherchent qu'à assouvir leurs propres passions.
Rabbénou Yona explique que le désir n'est doux à l'âme qui le convoite qu'au moment précis où il est à son comble ; une fois la pulsion passée, il n'en reste plus aucun plaisir. Il en est ainsi de tous les plaisirs matériels. Amenez un homme affamé à un banquet, l'eau lui vient à la bouche ; mais une demi-heure plus tard, proposez-lui un steak juteux tout juste sorti du gril, il sera incapable ne serait-ce que de le regarder : « Enlevez-moi cela ! » Que s'est-il passé ? Trente minutes plus tôt, il était impossible de lui parler, tant il était absorbé à engloutir sans s'arrêter. C'est le sens de « taava nihya » : une fois le désir consommé et éteint, il n'en subsiste plus rien.
D'où son étonnement face aux insensés : « et c'est une abomination pour les insensés que de s'écarter du mal ». À l'instant du désir, l'homme éprouve du plaisir, mais un instant plus tard, il ne reste plus rien. Et les insensés, pour la jouissance d'un instant, ont en horreur de s'écarter du mal ! Une occasion de pécher se présente - l'homme ne songe pas que dans une minute il aura tout oublié et ne restera qu'avec la faute. Dominé par l'attrait d'une jouissance éphémère, il cède à la voix de son penchant sans craindre le tort causé, l'opprobre perpétuel et la honte éternelle. Voyez combien est grande la folie des insensés qui troquent un monde durable contre un monde éphémère, pour un plaisir passager qui ne dure qu'une heure. Dès qu'un péché est à leur portée, ils le commettent, sans prendre conscience que le désir s'évanouit très vite et que cette prétendue douceur pour l'âme s'efface en un clin d'œil. Cela vaut-il vraiment la peine de poursuivre le mal, si un instant plus tard il n'en reste ni profit ni plaisir ?
Le Gaon de Vilna interprète le mot « nihya » dans le sens de brisé, et son explication est lumineuse. « Taava nihya te'erav lanéfech » : lorsqu'un désir est brisé et maîtrisé, c'est alors qu'il devient doux à l'âme. Sache, enseigne le Gra, qu'au moment de la pulsion, quand l'homme doit briser son désir, l'effort est très dur et son âme en souffre, car il brûle d'assouvir sa convoitise. Mais en fin de compte, la joie qu'il en retire emplit tout son être - la joie de la victoire, le sentiment d'avoir triomphé du mauvais penchant, une plénitude merveilleuse. En revanche, celui qui se dit : « Je ne veux pas contrarier mon âme, j'ai une envie et je la satisfais » - qu'éprouve-t-il aussitôt après ? Les remords de la conscience et un serrement de cœur qui le laissent vide. Telle est la réalité humaine : briser son désir est pénible sur le moment, mais apporte au final une immense douceur à l'âme, la laissant entière, apaisée et comblée ; tandis que satisfaire son appétit n'offre qu'un plaisir fugitif, après lequel l'âme demeure brisée d'avoir capitulé devant sa pulsion.
Le Gaon de Vilna ajoute une autre explication au terme « נהיה » (se réalise) : lorsqu'un homme brise son désir devant la volonté d'Hachem, s'accomplit en lui la maxime : « Annule ta volonté devant Sa volonté, afin qu'Il annule Sa volonté devant la tienne ». Si j'annule mes désirs pour faire la volonté divine, le Saint, béni soit-Il, décrète un décret et le tsadik l'annule ; pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, dit : Moi aussi, J'annule Ma volonté devant la tienne. Et c'est là le sens de « תאווה נהיה » (un désir qui s'accomplit) : lorsque tu brises ton désir, tes aspirations se réaliseront. Ces choses permises auxquelles tu aspires, le Saint, béni soit-Il, comblera tes souhaits à leur égard, même si cela ne te revenait peut-être pas selon la stricte justice, parce que tu as annulé ton désir devant la volonté d'Hachem, qu'Il soit béni, et alors ce sera une véritable douceur pour ton âme.
C'est pourquoi, comme le rapporte Rabbi Aharon Roth ainsi que d'autres maîtres, lorsqu'un homme marche dans la rue, qu'un spectacle interdit s'offre à ses yeux et qu'il détourne le regard, surmonte son penchant et ne regarde pas, il brise son désir (« תאווה נהיה »), et de ce fait, Hachem comble ses souhaits et ses requêtes. Il y a donc une segoula toute particulière à cet instant précis : c'est un grand moment de bienveillance céleste, et au moment même où il triomphe et ferme les yeux, qu'il demande au Saint, béni soit-Il, tout ce dont il a besoin - un mariage, une descendance viable, la subsistance, tout ce à quoi aspire son cœur. C'est exactement mesure pour mesure : tu brises ton désir, et le Saint, béni soit-Il, dit : Je veillerai à ce que ton désir se réalise et que tes volontés soient comblées.
« Et c'est une abomination pour les insensés que de s'écarter du mal » : non seulement les insensés ne brisent pas leur désir et le suivent même lorsqu'il ne s'agit pas d'un mal absolu, mais en outre, ils recherchent le mal pur. Et pourquoi aller vers le mal absolu ? Lorsqu'un homme cède à sa pulsion, on peut encore lui trouver une circonstance atténuante : il avait une tentation, son penchant l'a poussé, il tire une jouissance d'un vol ou d'une faute. Mais quand quelqu'un commet un acte sans en retirer aucune jouissance, c'est terrifiant, c'est de la pure méchanceté. Un homme qui détruit le bien d'autrui pour rien, sans aucune raison, c'est de la cruauté pure et simple. C'est précisément ce qui caractérise les insensés : non seulement s'écarter du mal ne leur apporte aucune douceur, mais celui qui s'écarte du mal est à leurs yeux une abomination. De leur point de vue, l'homme doit courir après le mal, et c'est ainsi que les choses doivent être.
Le Malbim rappelle ce que nous avons déjà appris : l'insensé n'est pas un naïf. L'insensé peut être un homme intelligent, un grand professeur, et pourtant son drame est qu'il n'intériorise pas son savoir : il possède de vastes connaissances mais n'applique pas ce qu'il sait. Et pourquoi ? Parce qu'il a un désir, et que ce désir prend le dessus sur lui. On a déjà cité cet exemple : un homme peut être un grand professeur et un brillant chirurgien pulmonaire, et après chaque opération, il est obligé de sortir fumer une cigarette pour se détendre. De tels cas existent, et lui-même vous dira : « C'est ma faiblesse », et c'est tout. Un tel homme est sous l'emprise d'un désir qu'il ne peut surmonter ; malgré tous ses titres et ses diplômes, le roi Salomon le qualifie d'insensé, car il agit avec folie : il connaît les règles de la sagesse, mais son penchant triomphe de lui.
« Un désir assouvi est doux à l'âme » : bien que l'homme ne retire du désir aucune utilité réelle, sinon une simple douceur pour l'âme, c'est-à-dire un plaisir éphémère. Et de quelle âme s'agit-il ? Le Malbim explique : l'âme animale. Car l'âme spirituelle s'étiole et souffre de chaque faute commise par l'homme ; ce qu'il a obtenu n'est qu'une satisfaction passagère de l'âme animale. Et il ne parvient pas à vaincre son désir en raison de la force de « l'agréable » : la pulsion prend le dessus parce qu'elle est agréable à son âme animale, et il choisit l'agréable de préférence au bon et à l'utile. Il y a la chose bonne, la chose utile et la chose agréable, et le degré le plus bas est l'agréable. Pourquoi fais-tu cela ? Non parce que c'est bon, ni parce que c'est utile, mais simplement parce que « j'en ai envie », « cela me plaît » : c'est l'agréable.
D'où la suite du verset : « et c'est une abomination pour les insensés que de s'écarter du mal ». Pourquoi les insensés ont-ils en horreur de s'écarter du mal ? Parce que toute leur attirance va vers l'agréable. Et puisqu'il ne recherche constamment que les choses agréables, s'écarter du mal est une démarche qui ne l'intéresse absolument pas, car elle exige de dominer ses pulsions. Il ne veut que ce qui est agréable, et c'est là toute sa quête des désirs de son cœur.
Les deux versets se complètent mutuellement. « Misère et honte à qui rejette la réprimande, mais qui garde le reproche sera honoré » enseigne que celui à qui suffit un reproche intellectuel est digne d'honneur ; celui qui a besoin d'intimidation et de réprimandes morales peut encore être redressé ; quant à celui qui rejette totalement le joug, sa fin est la pauvreté et l'humiliation. Selon le Gaon de Vilna, la pauvreté s'oppose à la richesse, et la honte à l'honneur qui reviennent à celui qui s'impose une discipline et brise ses désirs. « Un désir assouvi est doux à l'âme » révèle la racine de la chute : l'insensé, bien qu'intelligent, succombe à la force de « l'agréable », ce plaisir éphémère de l'âme animale qui, l'instant d'après, ne laisse rien d'autre que la faute. En revanche, celui qui brise son désir accède à une douceur véritable et durable dans son âme, à la joie de la victoire sur le mauvais penchant, et mérite même que le Saint, béni soit-Il, comble ses volontés mesure pour mesure : annule ta volonté devant Sa volonté, afin qu'Il annule Sa volonté devant la tienne.