Introduction
Le chapitre 13 des Proverbes traite d'une série de contrastes entre la voie de la sagesse et celle de la sottise, et notamment du rapport de l'homme à l'acquisition : l'acquisition matérielle et l'acquisition de la Torah. Dans les trois versets qui nous occupent (11-13), nous découvrons trois principes fondamentaux : comment s'édifie une véritable richesse, ce qu'engendre chez l'homme une attente déçue, et quel est le prix du mépris pour une petite chose.
« La fortune acquise par vanité diminue » - L'étude par paquets face à la régularité
הוֹן מֵהֶבֶל יִמְעָט וְקֹבֵץ עַל יָד יַרְבֶּה׃ (י"א) - La fortune acquise par vanité diminue, mais celui qui amasse peu à peu la multiplie. (11)
Rachi explique : ne lis pas « méhével » (par vanité), mais « mé'havel » (par paquets) : celui qui fait de son étude de gros paquets verra son savoir diminuer, car il l'oubliera peu à peu. En d'autres termes, celui qui ne s'assoit pas pour étudier avec assiduité, mais se pose pour un court instant en ingurgitant une grande quantité, puis recommence après une longue interruption, accumule certes une fortune, mais une fortune faite de paquets disparates, qui finit par s'effacer progressivement de sa mémoire.
Que doit donc faire l'homme ? « Celui qui amasse peu à peu » (« al yad »), pas à pas, petit à petit. Chaque jour un peu plus. Que l'on ne se dise pas : « Ce que lui a appris en un mois, je l'ai acquis en restant assis huit heures d'affilée, et j'ai maintenant un mois de repos. » Une richesse bâtie par paquets n'est que vanité, elle diminuera et s'oubliera. En revanche, celui qui étudie chaque jour une heure, et encore une heure le lendemain - amassant peu à peu, par petites quantités - finira par posséder un immense trésor.
Le Gaon de Vilna : ce qui vient facilement repart facilement
Le Gaon de Vilna explique : même celui qui a amassé une fortune, si elle provient de la futilité et non du labeur de ses mains, elle diminuera. De même qu'elle est venue facilement, elle repartira facilement. Qu'est-ce que la « vanité » (hével) ? De nos jours, on peut identifier bien des vanités, la plus grande d'entre elles étant la bourse : du « louft guéchéft », des affaires de vent. Qu'a-t-on acheté ? Des chiffres sur un écran clignotant. On possède des millions, et soudain le marché s'effondre ; l'écran cesse de clignoter et affiche des zéros. À l'endroit même où se trouvait l'argent, c'est là qu'il a disparu. L'homme a tout perdu en un instant. C'est le sens de : « La fortune acquise par vanité diminue ». En revanche, celui qui vaque à son travail, sans gagner des millions mais en amassant petit à petit, c'est lui qui, en fin de compte, acquerra le plus.
Il en va de même pour ceux qui gagnent de l'argent trop facilement. Des chanteurs à l'ascension fulgurante qui racontent combien de milliers de shekels ils ont engrangés en une seule soirée, ou, que D.ieu nous en préserve, ceux qui exercent des métiers douteux aux profits mirobolants. Demandez-lui : que vous reste-t-il ? Rien. Un homme anime trois mariages en une soirée, une demi-heure à chaque endroit, et touche des sommes considérables - ce qu'un autre gagne en quatre mois. Et où tout cela est-il passé ? La gloire s'est envolée, l'éclat a disparu, l'argent s'est volatilisé. Parce qu'il s'agit d'une fortune éphémère, non issue du labeur et de l'effort personnel ; or, celui qui n'a pas peiné pour son argent le dépense aussi avec légèreté, en un clin d'œil.
Et ce n'est là que la parabole, relative aux choses matérielles. Le sens profond, enseigne le Gaon de Vilna, s'applique à la Torah. Nos Sages ont dit : « Même ma sagesse m'est restée » (« af 'hokhmati amda li ») - la Torah et la sagesse que j'ai étudiées dans la peine (« af »), par le labeur, c'est celle-là qui m'est restée. Celui qui a étudié la Torah avec peine voit son étude subsister et s'ancrer en lui ; c'est le sens de « celui qui amasse peu à peu la multiplie ». Mais celui qui n'a pas fait d'effort ou n'a fourni qu'un labeur dérisoire, superficiel, oubliera et son savoir s'amenuisera. Et si quelqu'un vous dit : « Le temps qu'il apprenne une seule page, j'en ai terminé huit », la réponse est que lui est assidu, et pas vous. L'assidu (« matmid ») parviendra au but, tandis que celui qui a englouti de la matière en peu de temps et s'estime quitte pour aller se reposer verra son étude s'envoler, et rien ne lui en restera.
Le Malbim : une richesse qui ne fructifie pas s'étiole peu à peu
Le Malbim explique : même celui qui possède une grande fortune, s'il poursuit la vanité, verra sa richesse diminuer. Tout millionnaire comprend qu'il doit investir : acheter un immeuble de bureaux, placer dans des actions, acquérir une usine. Le capital doit continuer à produire. Faute de quoi, on profite, on dépense, et l'argent s'amenuise peu à peu. La fortune exige des efforts (hichtadlout) et de la vigilance pour fructifier ; mais si l'homme court après les futilités, achetant ceci et cela, voyageant ici et partant à l'étranger là-bas, il finira par constater que le chéquier est épuisé. À l'inverse, même celui qui ne possède aucun capital, mais qui fournit des efforts et amasse peu à peu, recueillant encore un peu chaque jour, multipliera son bien et parviendra finalement à une grande richesse.
L'allégorie, comme l'explique le Gaon de Vilna, s'applique à l'étude de la Torah : même un grand érudit qui a accumulé beaucoup de Torah, et qui décide à un moment donné de se reposer - « Baroukh Hachem, j'ai fini le Chass Bavli, le Yérouchalmi, le Sifra et le Sifré, maintenant je peux m'asseoir et me reposer » -, sa richesse finira par diminuer. Tu as amassé un capital, mais tu ne le fais pas fructifier, et par conséquent il s'amenuise. Même si tu as beaucoup appris, tu dois sans cesse continuer d'ajouter. En revanche, celui qui étudie chaque jour, qui « ramasse peu à peu » (kovets 'al yad) - il n'est certes pas un talmid 'hakham comme toi et n'a pas accumulé autant que toi, mais chaque jour il progresse ; il finira par s'enrichir et deviendra sage sur ses vieux jours, jusqu'à posséder lui aussi un grand patrimoine, un trésor durable - bien différent de celui qui a tout simplement cessé d'étudier.
L'un des grands d'Israël racontait avoir un jour rencontré dans la région des Krayot un homme en habit rabbinique. Il lui demanda : « Que faites-vous dans la vie ? » L'autre répondit : « J'exerce la fonction de rabbin. » Il lui demanda alors : « Et où étudiez-vous ? » L'homme répliqua : « Ah non, je n'étudie plus, je suis déjà rabbin ! » Il s'imaginait que le rabbinat est une faculté universitaire : on termine son cursus, on décroche son diplôme, et c'est fini. A-t-on jamais vu un médecin retourner sur les bancs de l'université ? Mais c'est une grave méprise : la Torah n'est pas un titre honorifique. C'est à ce propos qu'il est dit : « La fortune acquise par vanité diminue » - si tu possèdes un immense capital et que tu ne l'enrichis pas, il ira sans cesse en s'amenuisant.
« Un espoir différé rend le cœur malade » - Quand l'attente se prolonge
תּוֹחֶלֶת מְמֻשָּׁכָה מַחֲלָה לֵב וְעֵץ חַיִּים תַּאֲוָה בָאָה׃ (י"ב) - Un espoir différé rend le cœur malade, mais le désir comblé est un arbre de vie. (12)
Rachi explique selon le sens simple : un homme qui promet une chose à son prochain sans tenir sa promesse suscite chez lui une attente prolongée (to'helet), un espoir. On se dit : « Il va sûrement le faire incessamment, le voici, il l'a promis ! » Cette attente qui s'éternise rend le cœur malade et engendre une vive douleur. Car plus l'espoir est grand, plus la peine et le déchirement sont immenses lorsqu'il est déçu.
« Et un arbre de vie est le désir comblé » - Rachi explique que la tournure du verset est inversée, comme s'il disait : un désir qui se réalise est tel un arbre de vie. Lorsque l'objet de notre convoitise se concrétise enfin, que l'attente n'a pas été déçue mais couronnée de succès, c'est comme un arbre de vie. Non seulement la personne ne dépérit pas d'une maladie de cœur, mais bien au contraire : la réalisation de ses vœux lui insuffle une véritable vitalité.
Rachi rapporte également une interprétation midrachique : l'attente que le Saint, béni soit-Il, a nourrie envers le peuple d'Israël, espérant qu'ils fassent téchouva alors qu'ils ne se repentaient pas, a fini par leur causer une maladie de cœur, des souffrances et des épreuves. Mais lorsque Son désir est comblé, lorsque le peuple d'Israël fait téchouva conformément à la volonté divine, cela devient un arbre de vie pour Israël. Il s'avère donc que, qu'Israël fasse téchouva ou non, c'est toujours nous qui y gagnons ou qui y perdons : « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? Que reçoit-Il de ta main ? » Si nous faisons téchouva, nous méritons l'arbre de vie ; si nous ne la faisons pas, c'est à Dieu ne plaise un déchirement de cœur.
Le Gaon de Vilna : Le 'Iyoune Téfila et son remède par l'étude de la Torah
Le Gaon de Vilna rappelle que nos Sages ont interprété ce verset au sujet du « 'iyoune téfila » (l'attente impatiente de l'exaucement de la prière). Lorsqu'un homme scrute sa prière, convaincu que le Saint, béni soit-Il, va nécessairement l'exaucer, et guette la manière dont elle va se réaliser, c'est à ce propos que la Guémara déclare : « Un espoir différé rend le cœur malade ». Et quel est son remède ? Qu'il se consacre à l'étude de la Torah.
Le Gaon explique : la prière relève de la vie éphémère (« 'hayé cha'a »), tandis que la Torah relève de la vie éternelle (« 'hayé 'olam »), comme nous le trouvons dans la Guémara lorsqu'un Sage les vit prier longuement et s'exclama : « Ils délaissent la vie éternelle pour s'occuper de la vie éphémère ! » Rabbi 'Haïm de Volozhin précise dans le Nefech Ha'haïm que la prière est qualifiée de « vie éphémère » parce qu'au sens littéral, elle porte sur les besoins de ce monde-ci : donne-moi la subsistance, la santé, la réussite, la vie, le pardon - toutes des requêtes matérielles. La Torah, en revanche, a pour essence la vie du monde futur.
Or, dans ce monde-ci, il peut arriver que l'on prie, supplie et implore sans que le Saint, béni soit-Il, n'accorde ce qu'on Lui demande ; cela devient alors source d'un « cœur malade », un pur déchirement intérieur. À l'instar de Rabbi Elazar ben Pédath, qui s'adressa au Saint, béni soit-Il : « Maître du monde, jusqu'à quand endurerai-je la détresse de cette pauvreté ? » Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Veux-tu que Je détruise le monde pour le ramener au chaos originel, afin que tu renaisses peut-être à une heure propice à la subsistance et à la richesse ? » On voit bien qu'il est des décrets contre lesquels la prière n'opère pas, car ainsi cela a été scellé et ainsi doit-il en être ; multiplier les prières à leur sujet ne procure que du chagrin. C'est pourquoi la Guémara demande : quel est son remède ? Qu'il s'adonne à la Torah. Quand tu constates que la prière n'aboutit pas, plonge dans la Torah, qui constitue la vie du monde futur. Et lorsque l'homme s'investit dans la Torah, affirme le Gaon de Vilna, son vœu et son aspiration se réaliseront assurément ; c'est là « l'arbre de vie ». Lorsque l'on s'attache à l'arbre de vie, à l'étude de la Torah, c'est par ce biais que « le désir comblé arrive ». En clair : ce que l'on ne parvient pas à obtenir par la prière, on peut l'atteindre par la Torah.
Le Malbim : Taava, Tikva et To'helet - trois degrés d'attente
Le Malbim distingue trois expressions qui traduisent l'attente : le désir (taava), l'espoir (tikva) et l'attente confiante (tohélet). Celui qui espère espère, mais il n'a aucune garantie que la chose viendra assurément ; il en va de même dans le langage courant, l'espoir ne comporte pas de garantie. Mais celui qui attend avec confiance, comme dans "Soyez forts, que votre coeur s'affermisse, vous tous qui espérez en Hachem", exprime une garantie : il est certain que la chose viendra, et il ne fait qu'attendre qu'elle vienne. En revanche, celui qui désire n'a même pas d'espoir : il désire épouser la fille du roi, sans aucune chance d'y parvenir, mais c'est son aspiration.
Il y a donc trois degrés : le désireux, pour qui il n'y a même pas d'espoir que la chose se réalise ; celui qui espère, pour qui il y a une chance mais pas de garantie ; et celui qui attend avec confiance, pour qui la chose viendra assurément, et qui ne fait qu'attendre qu'elle vienne vite.
C'est à ce propos que dit le verset : "tohélet", de la racine "attendre avec confiance", à savoir une chose qui adviendra assurément, et néanmoins, si cette attente se prolonge, cela rend le coeur malade. Exemple : la venue du Machiah. Nous n'avons aucun doute que le Machiah viendra, cela est aussi clair pour nous que le soleil à midi, et c'est pourquoi on ne peut pas dire "espoir" mais plutôt "nous attendons avec confiance". Et pourtant, l'attente prolongée elle-même, le voici qui arrive maintenant, le voici maintenant, rend le coeur malade.
On voit donc : s'il s'agit d'un désir, il est certain que cela rend le coeur malade, car il n'y a aucune chance ; s'il s'agit d'un espoir, cela rend aussi le coeur malade, car il y a une chance mais pas de garantie ; et même pour celui qui attend avec confiance, alors que la chose est garantie, si elle ne vient pas maintenant, cela lui cause une maladie de coeur et de la peine. À plus forte raison le coeur désireux, qui est malade et tombe malade, car le désireux n'a même pas d'espoir. C'est ce qui est dit : "les désirs du paresseux le feront mourir", parce que le désir n'a aucune chance de se réaliser, et cela n'est plus seulement une maladie mais une mort.
De là aussi la grande joie de "un arbre de vie quand le désir se réalise" : lorsque le désir se réalise, non pas une chose que l'on attendait avec confiance ni même une chose que l'on espérait, mais une chose que l'on ne faisait que désirer, dont les chances étaient nulles, comme celui qui veut devenir Rothschild demain, si ce désir se réalise, c'est véritablement un arbre de vie qui ranime l'âme de celui qui désirait tant cette chose.
"Qui méprise une parole en subira le dommage" - le prix du mépris
בָּז לְדָבָר יֵחָבֶל לוֹ וִירֵא מִצְוָה הוּא יְשֻׁלָּם׃ (י"ג) - Qui méprise une parole en subira le dommage, mais qui craint le commandement en sera récompensé. (13)
Rachi explique : celui qui méprise l'une des paroles de la Torah finira par être mis en gage à cause d'elle. "Yéhabel" est de la racine du gage, comme dans "tu ne prendras pas en gage le vêtement de ton prochain", qui signifie ne pas mettre en gage. Autrement dit, le mépris fera payer à cet homme un lourd prix, au point qu'il devra se mettre lui-même entièrement en gage pour cette même chose qu'il a méprisée et dédaignée.
Il y a une histoire qui correspond à ce verset point pour point. On raconte que le Hafets Haïm parcourait les provinces de Russie afin de rapprocher les juifs de la Torah, de diffuser ses livres et de renforcer la foi. Il arriva dans un endroit et y trouva des juifs qui travaillaient le Chabbat. Il tenta de leur parler au coeur, et ils lui répondirent : nous n'avons pas le choix, il y a ici un patron d'usine juif qui refuse d'accepter que l'on ne travaille pas le Chabbat, et c'est lui qui nous fait tous venir à l'usine le Chabbat.
Le Hafets Haïm ne craignit rien et ne recula pas, il s'approcha de ce juif et se mit à parler avec lui. Celui-ci lui dit : rabbi, tu veux que je perde un jour par semaine ? Sais-tu ce que c'est que d'arrêter les machines ? Ce que c'est que de payer des ouvriers alors qu'ils ne viennent pas travailler ? Bref, il n'y avait pas moyen de dialoguer. Le Hafets Haïm lui dit : tout ce dont tu parles maintenant, les profits et l'argent, tout cela est une illusion, un mirage. La richesse n'est pas ce que tu vois de tes yeux ; "c'est la bénédiction d'Hachem qui enrichit". Et si la Torah écrit "afin que ton boeuf et ton âne se reposent", nul ne perd par les commandements de la Torah. Le Chabbat est la source de la bénédiction, et quand on l'observe il y a bénédiction, et quand on ne l'observe pas, à Dieu ne plaise, c'est l'inverse.
Le juif le regarda et dit avec mépris : rabbi, tu penses qu'un verset de la Torah va faire tenir mon usine ? Qu'un verset de la Torah va me faire arrêter mon usine ? Désolé, je ne peux pas accéder à ta demande. Le Hafets Haïm comprit qu'il n'y avait pas moyen de dialoguer, il se retourna et sortit.
Peu de temps après éclata la révolution bolchevique, et les bolcheviks avaient une grande haine des riches ; ils allaient, pillaient, volaient et prenaient tout. Cet homme entendit que la situation était grave et qu'ils allaient arriver chez lui, il prit dans son coffre-fort un sac plein de billets, monta dans la première charrette et s'enfuit. Il réussit effectivement à s'échapper, et peu de temps après ils entrèrent dans sa maison, la pillèrent, la saccagèrent et prirent tout : il n'avait sauvé que sa vie.
Mais quelque temps plus tard, lorsqu'il commença à vérifier ce qu'il avait emporté, il s'aperçut qu'il avait pris les mauvaises coupures, totalement inutilisables. Il n'avait pas pris de vêtements, car avec de telles liasses en main, on est millionnaire - or, en réalité, ces billets n'étaient plus que du papier sans valeur, et il ne pouvait rien en tirer. Il se retrouva dans un dénuement total, sans le moindre sou, n'ayant plus que les vêtements qu'il portait sur lui.
Depuis son lieu de refuge, il envoya une lettre au 'Hafets 'Haïm en ces termes : « Rabbi, j'ai pu constater qu'un seul verset de la Torah peut faire prospérer mon usine, et qu'un seul verset peut la détruire. C'est là le sens de "Qui méprise la parole s'attire le malheur" - quiconque dédaigne une seule parole de la Torah finit par en payer le gage. En revanche, "celui qui craint le commandement sera récompensé" - quiconque craint et veille à accomplir tous les commandements d'Hachem reçoit son salaire. »
Le Midrach Tehilim : le fou et l'araignée
Le Midrach Tehilim applique le verset « Qui méprise la parole s'attire le malheur » au roi David. Celui-ci s'était adressé au Saint, béni soit-Il : « Maître du monde, quelle utilité y a-t-il dans les insensés que Tu as créés ? Tu n'as pourtant rien créé en vain, et je ne comprends pas l'utilité d'un fou. » Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Par ta vie, tu finiras par avoir besoin de cette folie ! »
Et c'est exactement ce qui arriva. Lorsque David se présenta devant Akhich, roi de Gat, les serviteurs de ce dernier lui dirent : « Vois qui tu as laissé entrer ici ! N'est-ce pas pour lui qu'on chantait : "Saül a frappé ses milliers, et David ses myriades" ? Il est venu pour nous espionner ! » David se fit alors passer pour un fou, laissant couler sa bave sur sa barbe. Akhich le vit et s'exclama : « Que me racontez-vous là, c'est cela, David ? Quelle absurdité ! "Manqué-je donc de fous ?" - nos Sages rapportent que sa femme et sa fille étaient elles-mêmes atteintes de démence - "Chassez-le d'ici !" C'est ainsi que David sauva sa vie.
Autre exemple : le roi David avait demandé : « Maître du monde, quelle nécessité y a-t-il à ce qu'existe l'araignée ? Que manquerait-il à Ton monde sans elle ? » Or, lorsque David fuyait Saül et se cacha dans une grotte, une araignée vint tisser en quelques instants sa toile à l'entrée. Saül passa par là, et Avner lui dit : « David ne se cacherait-il pas ici ? » Saül lui répondit : « Comment cela serait-il possible ? Tu vois bien cette toile intacte sur l'ouverture de la grotte, il n'y a aucune chance que David s'y trouve. » Avner acquiesça, et ils poursuivirent leur route. David comprit alors que même l'araignée a son utilité et sa raison d'être. Ce n'est pas qu'elle n'ait été créée uniquement pour cela, mais l'on a voulu lui montrer que rien de ce que le Créateur a façonné n'est inutile, et que parfois, on en vient soi-même à en avoir besoin.
C'est là tout le sens de « Qui méprise la parole s'attire le malheur » : tu as dédaigné les insensés, tu as dû être mis en péril pour en être sauvé par la folie, constatant par là même combien elle était nécessaire. On peut aussi l'expliquer à travers un autre épisode : « Le roi David était vieux... on le couvrait de vêtements, mais il ne pouvait se réchauffer. » Pourquoi ? Parce qu'il avait méprisé une chose - en coupant le pan du manteau de Saül ; et de ce fait, « il en subit le tort », car lorsqu'il eut besoin de vêtements à son tour, ceux-ci ne purent lui procurer aucune chaleur.
Le Gaon de Vilna : les 248 membres correspondant aux 248 mitsvot
Le Gaon de Vilna explique : l'homme possède deux cent quarante-huit membres, auxquels correspondent deux cent quarante-huit commandements positifs, et chaque membre puise sa vigueur et sa vitalité de la mitsva qui lui correspond. Il en résulte que lorsqu'un homme méprise l'une de ces mitsvot, il porte atteinte au membre qui tire sa vitalité de ce commandement précis. Tel est le sens de « Qui méprise la parole s'attire le malheur » : qui subit ce dommage ? L'homme lui-même, qui se retrouve privé de cette force vitale. En d'autres termes : vous pensez peut-être qu'en négligeant une mitsva, vous portez préjudice à la mitsva elle-même ou, à Dieu ne plaise, à Hachem ? Nullement : « il en subit le tort », le dommage et la perte sont les vôtres, car ce membre reste dépourvu de vitalité du fait d'avoir manqué à cette mitsva.
Et qui verra tous ses membres récompensés ? Il ne s'agit pas seulement de ce monde-ci - bien que ce soit aussi le cas -, mais principalement du monde futur : celui qui craint de manquer la moindre mitsva et apporte un soin scrupuleux à chacune d'elles. C'est là le sens de « celui qui craint le commandement sera récompensé » : quiconque craint le commandement et veille à n'en omettre aucun recevra sa pleine récompense pour la vie du monde futur.
En conclusion :
Ces trois versets nous enseignent un principe fondamental : il n'y a pas de raccourcis. « Une fortune acquise sans peine diminue » - ce qui est obtenu sans effort, qu'il s'agisse de biens matériels ou de Torah, s'étiole peu à peu, et seule l'action de « rassembler peu à peu », par une persévérance quotidienne et progressive, permet de bâtir une richesse durable ; et même celui qui a déjà accumulé, s'il cesse de progresser, verra son acquis se dissiper. « Un espoir différé rend le cœur malade » - toute attente non comblée est douloureuse, du simple désir jusqu'à l'espérance la plus assurée, et le remède pour celui dont la prière n'est pas exaucée consiste à s'attacher à l'arbre de vie, à l'étude assidue de la Torah, par laquelle on obtient ce que la prière n'a pu procurer. Enfin, « qui méprise la parole s'attire le malheur » - il n'y a rien de secondaire dans la Torah ni rien de superflu dans la Création, et celui qui dédaigne le moindre détail finit par engager son existence tout entière ; tandis que « celui qui craint le commandement sera récompensé » - celui qui veille scrupuleusement sur chaque mitsva insuffle par là même la vie dans tous ses membres, et sa récompense sera totale pour le monde futur.