Dans ce cours, nous nous pencherons sur deux versets du chapitre 13 des Proverbes : « La lumière des justes sera réjouissante et la lampe des méchants s'éteindra », et « Ce n'est que par orgueil qu'on provoque la querelle, mais la sagesse est avec ceux qui prennent conseil ». Ces deux versets traitent de la distinction entre celui dont la vie est bâtie sur l'éternité et celui dont l'existence ne repose que sur l'instant présent, ainsi qu'entre celui qui est disposé à écouter et à prendre conseil et celui qui ne cherche qu'à quereller et à contester. Nous suivrons les explications du Gaon de Vilna, de Rabbénou Yona et du Malbim.
אוֹר צַדִּיקִים יִשְׂמָח וְנֵר רְשָׁעִים יִדְעָךְ׃ (ט) - La lumière des justes sera réjouissante, mais la lampe des méchants s'éteindra (9).
Le Gaon de Vilna explique : le jour est appelé lumière, comme il est écrit : « Et Dieu appela la lumière jour ». Le monde futur est comparable au jour, ainsi que nos Sages l'ont enseigné à propos du verset « afin que tes jours se prolongent » - vers ce jour qui est entièrement long, un jour qui est tout entier Chabbat et repos. En revanche, ce monde-ci est comparable à la nuit. Et telle est la différence : en plein jour, la lumière brille d'elle-même, tandis que la nuit, dépourvue de clarté naturelle, requiert une lampe. Pour les justes, l'essentiel de leur lumière se trouve dans le monde futur, alors que pour les méchants, toutes leurs occupations et leurs préoccupations se limitent à ce monde-ci. C'est pourquoi « la lumière des justes sera réjouissante » : le juste possède une lumière qui grandit constamment dans la joie, c'est-à-dire qu'une clarté toujours renouvelée ne cesse de s'y ajouter. En revanche, le méchant, dont toute l'existence est ancrée dans ce monde comparable à la nuit, dépend d'une lampe - et la lampe des méchants finira par s'éteindre.
Ajoutons ici les enseignements de Rabbénou Yona et du Malbim, qui complètent en réalité les propos du Gaon de Vilna. Il existe une différence fondamentale entre la lumière (or) et la lampe (ner). La lumière est la clarté en elle-même, à l'image du soleil : il brille continuellement, sans qu'il soit nécessaire d'y ajouter de l'huile ni d'en changer les mèches ; il rayonne en permanence de sa propre lumière et ne s'arrêtera jamais. La lampe, en revanche, requiert un récipient, de l'huile et une mèche - sans lesquels il est impossible de l'allumer.
L'âme des justes brille d'une clarté constante, une lumière éternelle semblable à celle du soleil. « Une lumière est semée pour le juste » - c'est l'essence même de la lumière, qui n'a nul besoin de lampe. Et qu'est-ce que la lampe ? La lampe représente le corps. L'âme, étant spirituelle, n'a pas besoin de lampe, tout comme le soleil n'a besoin d'aucun réceptacle ni d'aucun support. L'âme spirituelle rayonne d'une lumière divine et éternelle, et c'est pourquoi il est dit « sera réjouissante » (yisma'h) - une joie perpétuelle.
Toute chose vouée à disparaître suscite de la tristesse. Si l'homme vivait avec la conscience permanente que tout ici-bas prendra fin - qu'un jour viendra où il sera enseveli sous dix téfa'him, recouvert de terre, que l'on dira le Kaddich pour lui et qu'on dressera une stèle sur sa tombe -, il passerait toute sa vie dans la dépression. Pourquoi donc l'homme n'est-il pas constamment abattu ? « Tu as oublié le Rocher qui t'a mis au monde » (Tessor yéladékha téchi) : le Saint, béni soit-Il, a fait une grande bonté envers nous en nous dotant de la faculté d'oublier. Le terme « téchi » exprime l'oubli, comme dans le verset « j'ai oublié le bonheur » (nachiti tova). L'homme ne garde pas à l'esprit sa propre mort ni sa fin inéluctable, bien qu'il s'agisse de la chose la plus certaine de l'existence : la mort est une certitude absolue, tandis que tout le reste demeure incertain.
À ce propos, le Zohar déclare : « L'homme s'en va dans ce monde en s'imaginant qu'il lui appartient et qu'il y demeurera pour des générations et des générations ». Il n'est pas un être humain chez qui cette pensée ne s'insinue : certes, tout le monde est mort un jour, mais « à moi, avec l'aide de Dieu, cela n'arrivera pas », ou encore « le Machia'h viendra de mon vivant ». Or cela ne change rien : même si le Machia'h venait de votre vivant, et même si la résurrection des morts survenait de vos jours, tout le monde finit par mourir. Les justes mourront un court instant avant de revivre, mais l'épreuve de la mort aura lieu inévitablement.
C'est pourquoi le corps est assimilé à une lampe. Pour vivre dans ce monde-ci, qui est obscurité, il faut une lampe pour s'éclairer. Le monde futur, quant à lui, est pure lumière et source de joie, car aucune disparition n'y existe : il n'y a plus cette angoisse oppressante que tout va s'anéantir et sombrer dans le néant. Le monde futur est éternel, et c'est pour cette raison que la lumière des justes ne cesse de réjouir : elle possède une existence sans fin.
Mais le racha - où bâtit-il ses demeures élevées, où investit-il ? Ici-bas, dans ce monde-ci, qui ressemble à une lampe. Et la lampe ne brûle que tant qu'il y a de l'huile, une mèche et un récipient. Que l'huile vienne à manquer, que la mèche s'épuise, et la lampe s'éteint d'elle-même. C'est pourquoi le racha est en perpétuel déclin : il sait que tout finira par disparaître, que les plaisirs ont une fin, que le corps dépérit et que les jouissances s'amenuisent avec l'âge par rapport à la jeunesse. Ce monde-ci dépend du corps, tandis que le monde futur est âme et lumière éternelle - c'est pourquoi « et pour ceux qui ont le cœur droit, la joie », « réjouissez-vous en Hachem », tandis que le racha, lui, demeure dans la tristesse.
De là, nous comprenons que la mitsva comble l'homme. Si quelqu'un accomplit un 'hessed envers autrui et s'en souvient ensuite, un sentiment de joie l'envahit : Baroukh Hachem, je l'ai aidé, il éprouve une sensation agréable. En revanche, celui qui a commis une faute en garde un sentiment désagréable, des remords et de l'amertume ; qu'il soit tsaddik ou racha, il ne se sent pas bien avec cela, et la faute ne le comble nullement. Que reste-t-il au racha du plat de porc qu'il a consommé hier ? Peut-être un mal de ventre, et en dehors de cela, absolument rien. Mais le tsaddik, de la mitsva accomplie hier, retire une profonde satisfaction qui le remplit, car la mitsva est éternelle. Ce qui est véritablement éternel apporte la joie, car cela demeure à jamais ; tandis que le plaisir du méchant est éphémère, passé, envolé, tari et achevé - c'est pourquoi la lampe des méchants s'éteint.
Le Gaon de Vilna ajoute une précision à l'explication précédente : pourquoi le corps est-il comparé à une lampe (« ner ») ? L'homme possède 248 membres et deux mains, comme il le rapporte d'après le Zohar. (Il y a lieu d'approfondir ce point, car a priori les 248 membres incluent déjà les mains, mais c'est ainsi qu'il cite au nom du Zohar.) 248 plus deux font 250, ce qui correspond à la valeur numérique de « Ner » (נ"ר). C'est pourquoi le corps est appelé lampe, et ce qualificatif lui convient parfaitement.
Le Gaon de Vilna propose une autre explication au verset « La lumière des justes sera réjouissante », en se fondant sur les paroles de la Guémara : une transgression éteint une mitsva, mais une transgression n'éteint pas la Torah. Expliquons d'abord ce principe avant d'en venir au verset.
Certaines personnes se disent : de toute façon, je commets des fautes, alors pourquoi me demandes-tu maintenant de prier Min'ha ? Tu sais quel pécheur je suis, j'ai même honte de venir prier ! Mettre les téfilines ? Laisse tomber, avec toutes les fautes que j'ai commises, mieux vaut ne pas les mettre. C'est une erreur absolue. Le Steipler reprenait souvent ces personnes en leur disant : le yetser hara te fait chuter deux fois. La première fois, il te fait tomber dans la faute, et la seconde, il te donne un sentiment de fausse piété : « Je ne peux pas accomplir de mitsva après une telle transgression, je refuse d'être hypocrite ». C'est là aussi un piège du penchant : ne mets pas les téfilines, ne prie pas, ne fais pas semblant d'être pieux, puisque ce que tu as fait est bien plus grave, alors pourquoi être méticuleux ici et négligent là-bas ? Abandonne tout ! C'est le yetser hara à l'état pur.
Bien au contraire, que l'homme accomplisse les mitsvot ! Tout comme une transgression ajoute de l'impureté, et que « celui qui se souille un peu, on le souille beaucoup », il en va de même dans la mesure opposée, qui est cinq cents fois plus puissante : une mitsva ajoute de la sainteté, et « celui qui se sanctifie un peu, on le sanctifie beaucoup ». Chaque faute vous tire vers l'impureté ; accomplissez au moins une mitsva qui vous attirera vers la sainteté. De plus, cela constitue une ancre à laquelle se rattacher. Celui qui a tout abandonné ne possède plus rien à quoi s'accrocher ; mais celui qui a préservé la pratique des mitsvot, lorsque naîtront en lui des pensées de téchouva, réparera ses actes : il est déjà au beth hamidrach, il étudie encore la Torah et accomplit des mitsvot, il lui sera donc plus aisé de délaisser les fautes. Il a un endroit où revenir, il n'a pas brûlé ses ponts. En revanche, celui qui s'est dit « laisse tomber, cela ne vaut rien » et a tout délaissé, même si des pensées de repentir s'éveillent en lui, il se dira : tout recommencer depuis le début, remettre les téfilines, réciter trois prières par jour, respecter le Chabbat ? C'est trop difficile - et il ne fera rien.
Le Steipler écrivait à ce sujet dans une lettre : sache qu'il existe un sac de fautes et un sac de mitsvot, indépendants l'un de l'autre. Pour les mitsvot accomplies, tu recevras une récompense, et pour les fautes, une punition. C'est une erreur d'imaginer qu'une mitsva perd sa valeur parce que l'on a commis un péché. La mitsva a son poids, la transgression a le sien, et l'on rendra des comptes pour chacune séparément. Est-ce parce que l'on subit des pertes d'un côté qu'il faut se mettre à jeter ses perles ? Tu possèdes des perles : ramasse-les, et ce que tu as perdu, tu devras le régler par ailleurs. Ce sont deux comptes distincts.
Une difficulté subsiste cependant : nos Sages affirment qu'« une transgression éteint une mitsva », et ces personnes sembleraient donc avoir raison d'affirmer qu'il est inutile d'accomplir des mitsvot. Mais il convient d'être précis : il n'est pas dit qu'une transgression annule une mitsva, mais qu'elle l'éteint. La mitsva subsiste, mais sa flamme est obscurcie et n'éclaire plus. Lorsqu'un homme accomplit de nombreuses mitsvot, il possède une multitude de lampes éteintes - et dès qu'il fait téchouva sur ses fautes, toutes ces lampes se remettent à luire. L'extinction n'est que temporaire : tant que l'homme demeure dans le péché, la transgression éteint la mitsva ; dès qu'il se repent, la faute s'efface - et la mitsva resplendit.
En revanche, il est enseigné qu'aucune transgression n'éteint la Torah : la lumière de la Torah continue d'éclairer et d'agir même quand l'homme est plongé dans la faute, et même à travers l'écran des péchés, elle conserve la force d'exercer son influence. C'est le sens du verset : les tsaddikim, dont toute l'occupation réside dans la Torah, ajoutent constamment de la clarté - « La lumière des justes sera réjouissante », elle ne cesse de croître. Et même s'il leur arrive parfois de trébucher dans une faute, car « il n'est pas sur terre d'homme juste qui fasse le bien sans jamais pécher », la transgression n'éteint pas la Torah. « Car le commandement est une lampe et la Torah est lumière » - elle relève de la dimension de lumière, c'est pourquoi elle se réjouira, brillant et rayonnant à jamais.
En revanche, « la lampe des méchants s'éteindra ». Que possède le méchant tout au plus ? Une lampe, un « ner mitsva ». Le méchant n'a pas de Torah, un cours de Torah n'est pas pour lui ; mais ici il a aidé un Juif, là son père lui a demandé un service et il l'a accompli au titre du respect des parents - il a donc quelques mitsvot à son actif. Seulement, ces mitsvot sont une lampe et non une lumière éclatante, et il est dépourvu de la lumière de la Torah. Et puisque la faute éteint la mitsva, la lampe des impies finit par s'éteindre : la flamme de la mitsva s'obscurcit et faiblit, car il accumule des fautes, et lorsque l'on s'adonne aux fautes, on entraîne l'extinction de la lumière de la mitsva.
רַק־בְּזָדוֹן יִתֵּן מַצָּה וְאֶת־נוֹעָצִים חׇכְמָה׃ (י) - Ce n'est que par l'arrogance que l'on produit la dispute, mais la sagesse accompagne ceux qui prennent conseil. (10)
Rabbénou Yona explique : celui qui agit toujours par malice et arrogance - c'est-à-dire dont les pensées sont constamment négatives et mauvaises, toujours en quête de faire le mal - « produit la dispute » (matsa). Cet homme recherche les querelles et les conflits, car la méchanceté habite sans cesse son cœur et il cherche quelqu'un avec qui se disputer. C'est le sens du verset : « L'arrogance est-elle venue, la honte arrive aussitôt » : celui qui agit délibérément par malice s'engage ainsi dans des querelles qui, en fin de compte, le conduisent à l'ignominie.
« Mais la sagesse accompagne ceux qui prennent conseil » - le sage, quant à lui, reconnaît qu'il existe en l'homme une nature malveillante, un mauvais penchant à la contestation et à la dispute, mais il n'agit pas selon cette pulsion : il la domine. Il prend conseil auprès d'autrui, s'enquiert de la juste conduite à tenir, demande s'il convient d'agir ainsi, et reçoit cet avis éclairé. Il évite de la sorte le conflit dans lequel sombre le méchant. Remarquons-le bien : il se peut tout à fait qu'un homme droit ressente ce même mauvais mouvement en lui, mais il refuse de suivre le penchant spontané de son cœur. L'impie, lui, fait immédiatement tout ce qui lui passe par la tête, au gré de ses envies. On a coutume de rappeler que Bil'am incarne précisément l'homme qui n'agit que selon son bon plaisir - son nom même évoquant par allusion l'attitude de celui qui « fait tout ce qui lui chante ». Ce qui lui semble bon sur le moment, il l'exécute sans retenue.
L'autre individu, même si ses traits de caractère ne sont pas encore parfaits, se demande : dois-je entrer dans cette controverse ou non ? Allons demander conseil. Et ce conseil est ce qu'il y a de plus précieux. En effet, lorsqu'on est directement impliqué, on risque fort de céder aussitôt au conflit en raison de considérations d'ego : « Il m'a offensé, il m'a dit ceci ou cela, je me suis senti profondément blessé. » C'est pourquoi on va consulter autrui : « Qu'en penses-tu ? Un tel a agi ainsi, cela vaut-il la peine de réagir ? » Le conseiller, même s'il n'est ni plus sage ni plus pieux que soi, a au moins l'esprit lucide - et son conseil sera sans nul doute meilleur que la réaction spontanée, car l'intéressé est partial et aveuglé par son intérêt personnel, tandis que le conseiller est exempt d'intérêts et n'a pas été blessé, ce qui lui permet de porter un jugement équilibré. C'est là le sens de « la sagesse accompagne ceux qui prennent conseil » : celui dont le mauvais penchant pousse à la querelle, mais qui commence par demander l'avis d'une personne extérieure, agira avec sagesse et évitera d'en arriver à la discorde et à la dispute avec son prochain.
Le Gaon de Vilna explique que ce verset est étroitement lié au précédent. « La lumière des justes se réjouira » - c'est la lumière de la Torah, que la faute ne peut éteindre. Mais sachez bien, précise le Gaon, quand cette lumière est-elle profitable ? Uniquement lorsque l'homme étudie la Torah de manière désintéressée (lichma), lorsqu'il est prêt à étudier avec n'importe qui, selon l'expression « avec ceux qui prennent conseil » : il consulte chacun, apprend de chacun et reçoit de chacun. Dans ce cas, c'est remarquable : la lumière exercera véritablement une influence bienfaisante sur lui, et c'est cette lumière que la faute ne saurait éteindre.
Mais si c'est « par malice » (bétzadone) - alors « cela ne produit que dispute ». Que signifie « par malice » ? Qu'il n'étudie pas la Torah pour acquérir le savoir, mais pour polémiquer et dénigrer. Une telle personne vient soulever des objections pour faire l'érudit supérieur, pour montrer qu'elle est plus avisée que ce que dit la Torah : « Comment la Torah peut-elle affirmer cela ici, alors qu'ailleurs il est écrit l'inverse ? C'est impossible, cela n'a aucun sens ! » Ce n'est pas de lui dont il s'agissait lorsqu'on affirmait que la faute n'éteint pas la lumière ; car sa lumière est sans valeur. S'il agit avec arrogance et provocation, il ne produira que querelle : il ne cherche que le conflit et la dispute, animé par l'esprit de contestation. Nous parlions de « ceux qui prennent conseil » : celui qui vient humblement questionner et s'instruire, demandant ce qu'il faut penser de ce passage ou de cet autre, désireux d'apprendre plutôt que de contester, venu pour écouter - celui-là acquerra la sagesse, et la lumière aura sur lui un impact profondément positif.
Le Malbim précise que le terme « zadone » désigne toujours celui qui conteste publiquement les lois de la sagesse et de la vérité. Qui est qualifié de transgresseur délibéré (« mézid ») ? Non pas celui qui entretient des doutes intérieurement, mais celui qui agit ouvertement et refuse de se soumettre aux paroles des Sages, selon la formule biblique : « Mais la personne qui agira avec audace... par rébellion en n'écoutant pas le prêtre » - en public, aux yeux de tous : « Il a dit ceci, et moi j'agis à l'opposé. »
De même, il existe une distinction entre « matsa » et « mériva ». Une « mériva » est une dispute verbale entre deux personnes ; « matsa » désigne une querelle violente, un état d'échauffement des esprits, un instant avant que les coups ne pleuvent - lorsque l'on est sur le point d'en venir aux mains. C'est un degré bien plus grave qu'une simple dispute.
Dès lors, lorsqu'une querelle ou des divergences d'opinions éclatent entre les hommes, au sein du peuple, ils n'en viendront pas à la discorde s'ils prennent conseil. Cela signifie qu'ils s'assoient ensemble, aplanissent les différends, écoutent ce que chacun a à dire, se concertent, chacun étant disposé à accepter l'avis de son prochain, et finissent par trancher et recevoir un conseil - « avec ceux qui se concertent réside la sagesse ». De telles personnes se conduiront selon les lois de la sagesse, car personne ne dit : « Acceptez mon opinion » et ne décrète détenir seul la vérité ; on se concerte ensemble et l'on prend une décision commune.
En revanche, lorsqu'intervient la malice insolente - un homme qui refuse d'écouter les sages et agit délibérément à l'opposé - « ce n'est que par la présomption qu'on engendre la querelle ». Cet homme ne parviendra jamais à un accord avec autrui, car ce qu'il recherche, c'est le conflit ; il cherche précisément à faire le contraire des paroles des sages, conteste avec effronterie les règles de la sagesse et s'oppose avec arrogance à la vérité. Dès lors, il n'y a ni décision commune ni conseil, mais seulement discorde et dispute - à l'image de l'assemblée de Kora'h, « lorsqu'ils se querellèrent contre l'Éternel ». Remarquez le terme employé : hatsaa (la querelle). Avec préméditation et insolence, ils refusent d'accepter les paroles de Moché. Moché les appelle, envoie chercher ces hommes, et ils répondent : « Nous ne monterons pas » - je refuse de me concerter, je refuse de m'asseoir avec toi pour entendre ce que tu as à dire ; je veux imposer mon point de vue sans t'écouter le moins du monde. Cela engendre la discorde, cela ne produit que du conflit. Mais lorsque l'on prend conseil, on accède à la sagesse et l'on parvient à la vérité profonde.
Ces deux versets placent devant nous deux voies fondamentales. « La lumière des justes sera réjouissante, mais la lampe des méchants s'éteindra » : le juste bâtit sur l'éternité, sur l'âme et sur la lumière de la Torah qu'aucune faute ne saurait éteindre, et c'est pourquoi sa joie se renouvelle constamment ; le méchant bâtit sur le corps et sur ce monde-ci, semblable à une lampe tributaire de l'huile et de la mèche, et c'est pourquoi tout finit par s'éteindre. De là découle l'enseignement pratique : qu'un homme n'abandonne jamais les mitsvot sous prétexte qu'il a déjà fauté - le compte des mitsvot et celui des transgressions demeurent séparés, et par la techouva, toutes les lumières se remettent à briller. « Ce n'est que par la présomption qu'on engendre la querelle, mais avec ceux qui se concertent réside la sagesse » : l'insolent, qui vient pour contester et polémiquer avec arrogance en public, suscite une grande querelle et n'atteindra jamais la vérité ; en revanche, celui qui est prêt à interroger, à demander conseil, à écouter et à accepter - même s'il porte en lui un penchant à la dispute - méritera la sagesse, sera préservé de la controverse et parviendra à la pleine vérité.