Dans ce cours, nous étudierons trois versets du chapitre 13 des Proverbes : le verset sur la droiture qui garde l'homme intègre, et les versets sur la richesse illusoire face à la véritable richesse. Le roi Salomon ne vient pas nous dispenser des conseils financiers, mais nous apprendre à acquérir la Torah, la sagesse et les mitsvot, et à discerner quelle est l'acquisition qui demeure éternellement entre les mains de l'homme.
צְדָקָה תִּצֹּר תׇּם־דָּרֶךְ וְרִשְׁעָה תְּסַלֵּף חַטָּאת׃ (ו) - La justice protège celui dont la voie est intègre, mais la méchanceté pervertit le pécheur. (6)
Le Malbim montre que le verset est entièrement construit sur des parallèles : « tam » (l'intègre) face à « 'hatat » (le pécheur), « tsédaka » (la justice) face à « rich'a » (la méchanceté), et « titsor » (protégera) face à « tessalef » (pervertira). Une symétrie rigoureuse.
Qui est le « tam darekh » (l'homme intègre dans sa voie) ? C'est une personne naturellement portée vers la droiture et l'intégrité. De par sa nature, elle n'est pas attirée par les passions matérielles et ne penche pas vers la faute - non par un combat héroïque contre son mauvais penchant, mais parce qu'elle a été créée ainsi : une personne intègre. Elle règle sa conduite selon la justice et l'équité, guidée par la raison, choisissant le bien et rejetant le mal.
Et pourtant, le verset affirme : « La justice protégera l'homme intègre ». Dans ce contexte, la « tsédaka » désigne les mitsvot envers D.ieu (bein adam la-Makom). Tant que cet homme intègre ne s'attache pas à la justice divine, c'est-à-dire qu'il s'en tient uniquement à ce qu'exigent la politesse et le derekh erets - un homme honnête, probe, ni voleur ni escroc - sachez qu'il ne restera pas intègre indéfiniment. « Car il n'y a pas de crainte de D.ieu en ce lieu, et ils me tueront ». Les gens prétendent souvent : nous sommes des personnes honorables. L'Allemagne aussi comptait des gens extrêmement bien élevés. Interrogez ceux qui y vivaient dans les années 1930 et 1940, ils vous diront combien l'Allemagne était considérée comme le berceau de la culture, au point que nul ne pouvait imaginer ce qui allait advenir.
On voulut lapider le Maguid de Kelm lorsqu'il déclara là-bas, en 1930 : « Ceux qui égorgent les hommes embrassent les veaux » - en cet endroit même, on massacrera des êtres humains comme on abat des veaux, sans le moindre scrupule. Et qu'avait-il observé ? Il avait vu une femme allemande embrasser son chien. Il dit alors : celui qui en vient à embrasser un animal a atteint une telle perversion des valeurs qu'il est tout aussi capable d'égorger un homme comme une bête à l'abattoir. On ne comprit pas de quoi il parlait : des gens si distingués, si polis, disant « merci », « pardon », « s'il vous plaît », une politesse raffinée, la beauté de Japhet - tout semblait admirable. Et puis la réalité s'est révélée, et toute la sauvagerie de la bête humaine a éclaté.
Dès lors, celui qui pense : « Je suis intègre de nature, je suis fondamentalement bon », cela ne suffit point. Il faut la rectitude envers D.ieu, car sans elle, la morale envers autrui ne tiendra pas non plus. Il suffit qu'on le bouscule un peu, qu'un intérêt personnel soit en jeu ou qu'on marche sur ses plates-bandes, pour que l'homme se dépouille aussitôt de toutes ses valeurs, de tous ses idéaux et de tout son derekh erets. C'est pourquoi l'homme doit posséder la tsédaka, la fidélité et la justice envers D.ieu, car c'est elle qui gardera l'homme intègre afin qu'il puisse persévérer dans sa voie avec intégrité.
D'un autre côté, on pourrait se dire : dans ce cas, je vais tout investir dans la tsédaka et me consacrer exclusivement aux devoirs envers D.ieu. Cela ne suffit pas non plus. Car le risque est alors d'accomplir le service divin par des motivations extérieures, par désir d'honneur et d'estime d'autrui, et non véritablement pour la gloire du Ciel (lechem Chamayim). Et dès lors qu'il ne semblera plus avantageux de servir Hachem, on abandonnera tout. Il faut donc réunir les deux aspects : l'intégrité naturelle conjointe à la justice divine. Lorsque l'on est naturellement probe, que l'on rectifie ses voies par la raison et que l'on se conduit avec droiture, et que par-dessus cela on sert D.ieu, c'est dans cette alliance que réside la réussite. Mais le service de D.ieu sans droiture morale, ou la droiture morale sans la foi en D.ieu - isolés l'un de l'autre, ils ne peuvent subsister.
Celui qui porte en lui la « 'hatat », le manque et le penchant pour les passions - telle est la définition de la faute (het). Le Malbim distingue en effet le « het » de l'« avon » : l'avon est une perversion de l'esprit, tandis que le het est une faute née du désir. En clair : une personne qui désire accomplir la volonté divine, mais que la tentation entraîne ailleurs, est appelée pécheur ('hote). En revanche, l'individu à qui l'on demande pourquoi il agit ainsi et qui réplique : « Qui a dit qu'il fallait servir D.ieu ? Il n'y a aucune preuve », celui-là ne commet pas un simple het, mais un avon, une déformation intellectuelle. Il justifie son égarement par des raisonnements pour prouver qu'il est dans le vrai. Cela est bien plus grave, et ses chances de faire téchouva sont bien moindres. Le pécheur par passion, une fois son désir assouvi, éprouve des remords et peut revenir à D.ieu ; mais celui qui agit par distorsion intellectuelle fonce à toute allure, persuadé d'agir droitement et de détenir la vérité.
C'est là le sens de « la méchanceté pervertit le pécheur » : celui dont l'âme penche vers les convoitises risque d'en arriver à la méchanceté, à l'iniquité délibérée, au point que celle-ci faussera son jugement et qu'il finira par déclarer que c'est ainsi qu'il faut agir. Au début, il reconnaissait encore : tu as raison, il faut servir D.ieu, mais mes pulsions me dominent. Puis, ne pouvant supporter cette contradiction, il en viendra à dire : pas du tout, rien n'oblige à servir D.ieu, quelles en sont les preuves ? Il cherchera alors des justifications à son égarement. Ce qui avait commencé par une simple faiblesse (hatat) s'achève dans l'iniquité idéologique (rich'a).
יֵשׁ מִתְעַשֵּׁר וְאֵין כֹּל מִתְרוֹשֵׁשׁ וְהוֹן רָב׃ (ז) - Tel se donne des allures de riche sans rien posséder, tel se montre démuni alors qu'il a une immense fortune.
Rachi propose plusieurs explications. La première : « Tel se fait riche » - il n'est pas réellement riche, mais s'affiche comme tel, « et n'a rien du tout » - en vérité, il ne possède rien. La deuxième : il y a l'homme qui finit par s'enrichir alors qu'au départ il n'avait rien, il a commencé de zéro ; face à lui, il y a celui qui « se montre démuni alors qu'il a une immense fortune » - il est né avec une cuillère d'or dans la bouche, a hérité d'une fortune et est devenu millionnaire, et de cette grande fortune, il finit ruiné. Et la troisième : « Tel s'enrichit » en spoliant les pauvres, amassant sa fortune de façon malhonnête et injuste, « et n'a rien du tout » - au bout du compte, il ne lui en restera absolument rien ; tandis qu'« un autre se dépouille » - il nous semble qu'il s'appauvrit, car il dépense son argent pour la tsedaka, pour les indigents, pour les bné Torah et les yéchivot, mais sache qu'une immense fortune l'attend, dans ce monde-ci ou dans le monde futur.
Le Gaon de Vilna explique : il y a celui qui se donne l'air d'un riche alors qu'il ne possède rien, et celui qui se conduit comme un indigent alors qu'il a en réalité de grands trésors. L'application concerne la Torah. Il existe des personnes qui se font passer pour des talmidé 'hakhamim : avant le discours, ils ont appris par cœur toutes les références, et ils citent sans hésiter « Guittin page 13b », « Berakhot page 15a » - mais posez-leur une question, et ils ne savent même pas si le sujet figure dans le Talmud, s'il existe une telle halakha ou une telle loi. C'est là le sens de « tel se fait riche et n'a rien du tout ». À l'inverse, il y a celui à qui l'on pose une question et qui a l'air démuni : « Je ne sais pas, il faut approfondir cela » - mais en vérité, il détient une fortune colossale, il est débordant et rempli de Torah. Et nous avons déjà mentionné l'allusion contenue dans le mot « Hon » (הון, fortune) : Hé (5) pour les cinq livres de la Torah, Vav (6) pour les six ordres de la Michna, Noun (50) pour les cinquante portes de l'entendement. C'est cela « une immense fortune ».
On raconte au sujet du rav Dov (Berel) Schwartzman, de mémoire bénie, roch yéchiva de Beth HaTalmud, qu'il était un génie prodigieux dans la Torah révélée comme dans les secrets de la Torah, versé dans toutes les profondeurs du savoir - non point d'une connaissance superficielle, mais d'une maîtrise profonde englobant tout ce qui a été formulé sur chaque souguiya. Un jour, quelqu'un lui posa une question difficile sur un passage complexe du Rambam. Le rav lui répondit simplement et brièvement, par une réponse juste, exacte et ciblée, selon son habitude de ne point étaler son érudition. Cet avrekh, animé d'une sainte audace, lui dit : « C'est tout ce que le roch yéchiva a à dire sur ce sujet ? » Le roch yéchiva apprécia cette audace pour la sainteté et lui dit : « Tu veux vraiment entendre ? Assieds-toi. » L'homme s'assit, et le rav lui exposa pendant une heure entière tout un développement magistral sur le Rambam - confrontant les différentes opinions, expliquant où résidait la difficulté, ce qu'on pouvait résoudre selon telle ou telle approche, une possibilité d'explication d'après le Ran dans Nédarim, et bien d'autres éléments. De là se vérifie : « Là où tu trouves sa grandeur, là tu trouves son humilité. » Il n'avait aucun désir d'étaler toute sa science, car cela relève de l'orgueil ; tu as posé une question, voici une réponse simple et vraie. Mais si tu cherches véritablement à comprendre, alors il ouvre ses trésors et dispense tout ce qu'il a.
Et voilà la différence entre le sage et l'insensé, comme nous l'avons mentionné à propos des versets précédents : le sage sait se retenir, tandis que le sot déverse immédiatement tout ce qu'il possède. Il en va de même dans les paroles de Torah : on mentionne un sujet, et le sot s'empresse de montrer à tout le monde qu'il sait, déversant d'un coup tout ce dont il se souvient. Quelqu'un disait un jour : « Lorsqu'un homme dit tout ce qu'il sait sur un sujet, j'en déduis que c'est tout ce qu'il sait. » Il a parlé pendant trois minutes et a tout dit - c'est la preuve qu'il ne contient rien de plus. Mais celui qui ne révèle pas tout son savoir montre qu'il est comblé et plein de ressources : il dit un mot, mais possède encore bien davantage ; et si on l'y incite et qu'on le sollicite, il donnera encore. C'est cela « se montrer démuni alors qu'il a une immense fortune ».
כֹּפֶר נֶפֶשׁ־אִישׁ עׇשְׁרוֹ וְרָשׁ לֹא־שָׁמַע גְּעָרָה׃ (ח) - La rançon de la vie d'un homme est sa richesse, mais le pauvre n'entend point de menace.
Le Malbim fait le lien entre les deux versets. D'un regard superficiel, il semble que cet homme s'enrichisse, mais après réflexion, il s'avère qu'il n'a rien du tout ; inversement, il semble à l'œil nu qu'un homme s'appauvrit et dilapide sa fortune, alors qu'en réalité il détient de grands biens. La raison en est que l'acquisition de la richesse matérielle n'est pas une possession réelle, mais une possession illusoire. Comme l'écrit le Rambam, si ce n'était par les insensés, le monde ne subsisterait pas, et qui sont ces insensés ? Ceux qui se bâtissent des palais d'ivoire, des châteaux et des tours. Celui que vous appelez « riche » - celui qui possède de multiples biens, des maisons, des champs et des vignes - n'a qu'une illusion vaine. Et pourquoi ? Quel lien véritable y a-t-il entre l'argent et vous ? En un instant, vous pouvez quitter l'argent, ou bien l'argent peut vous quitter. Un homme peut perdre ses affaires et ses capitaux par un seul revers de fortune. Il y avait des nantis qui apparaissaient comme des millionnaires, des boursicoteurs, et en un instant la bulle a éclaté ou ils ont perdu la vie. C'est ce que l'on a pu voir lors des récents krachs bancaires et immobiliers à l'étranger : des banques, des banquiers, des milliardaires - et soudain, il apparaît qu'il ne reste rien. Une vanité trompeuse, car l'argent et l'homme sont deux entités distinctes, sans lien intrinsèque entre elles.
Un jour, un riche Juif vint trouver le 'Hafets 'Haïm et lui dit : « Maître, on dit que l'homme doit craindre que la roue ne tourne et qu'il ne s'appauvrisse. Je ne comprends pas pourquoi je devrais redouter une telle chose. » Et il commença à énumérer ses possessions et sa fortune : des biens sur tel continent et des biens sur tel autre, des fonds placés dans telle banque, des terres ici et là : « Dans ma situation, comment peut-on me dire qu'aucune richesse n'est éternelle ? » Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : « Écoute, mon cher ami, Hakadoche Baroukh Hou n'est pas obligé d'enlever l'argent à l'homme ; Il peut aussi enlever l'homme à son argent. » L'homme fut saisi d'effroi et supplia le rav de ne pas prononcer de telles paroles, de peur qu'elles ne soient comme une méprise émanant du souverain.
Et voici ce que nous disons : "עושה עושר ולא במשפט בחצי ימיו יעזבנו" - et qui abandonne qui ? Cela dépend. Si tu as de la chance, c'est la richesse qui t'abandonne ; et si tu n'as pas de chance, c'est l'homme qui abandonne sa richesse et qui s'en va au milieu de ses jours, que Dieu nous en préserve. Il en ressort que la promesse de la richesse ne comporte aucune garantie qu'elle demeurera entre tes mains, car elle ne fait pas partie de toi. Les possessions sont une illusion vaine, et il n'existe aucun lien véritable entre les biens et celui qui les acquiert. Mais celui qui distribue son argent à la tsedaka, par cela il acquiert la perfection de son âme, qui est l'essence même de l'homme, et c'est là une acquisition véritable, une acquisition éternelle, une richesse qui ne se perd jamais.
On raconte au sujet de l'Abravanel qu'il était ministre des finances du roi. Ses ennemis prétendaient qu'il s'enrichissait en puisant dans les caisses du palais royal, et de fait il possédait une très grande fortune ; sa femme avait une bague ornée d'un diamant unique dont même la reine ne possédait pas l'équivalent. De là vient son nom : "nela" signifie diamant en espagnol, et "bravo" est une exclamation d'admiration, "abravo nela", c'est-à-dire quel diamant ! Et c'est de cela aussi que naquit la haine à son égard.
Le roi lui demanda de lui présenter une déclaration de fortune sur ses biens. L'Abravanel s'assit une nuit entière et, le lendemain, lui remit un livre. Le roi l'examina et découvrit que, rien qu'à partir de ce que lui-même savait, l'Abravanel possédait bien plus que ce qu'il avait déclaré. Il dit : il tente de me tromper ! Il le fit jeter en prison et confisqua ses biens. Mais comme il savait que l'Abravanel était un homme très sage, il le convoqua et lui demanda : tu te moques du roi ? Tes seuls biens ici et là valent plus que toute cette liste, comment as-tu pu faire une déclaration mensongère ? Il lui répondit : mon seigneur le roi, tu m'as demandé combien d'argent je possède. Je me suis assis toute la nuit et j'ai calculé combien d'argent j'ai donné jusqu'à ce jour à la tsedaka, et c'est cet argent que je possède, un argent que nul ne parviendra à me prendre. Quant aux biens que tu pensais que je possédais, voici qu'en un instant il s'est avéré qu'ils n'étaient pas à moi, puisque tu as confisqué toute ma fortune. En un instant ils sont là et en un instant ils ne le sont plus. Qu'est-ce que je possède réellement que même mon seigneur le roi ne peut me prendre ? Les mitsvot et les bonnes actions que je me suis acquises, la tsedaka que j'ai donnée, voilà ce que j'ai véritablement amassé pour moi-même. Et selon ses propres termes : mes ancêtres ont laissé leur fortune à d'autres, tandis que moi j'ai amassé pour moi-même, car je prends d'ici et je transfère là-bas.
Et voici ce qu'il a dit : tu vois un homme qui distribue, qui donne ici et là, et tu te demandes que lui reste-t-il ? Je te réponds : il en est qui s'appauvrissent tout en ayant une grande fortune. Il te paraît s'appauvrir, il dépense de l'argent pour telle yeshiva et telle mitsva, pour la synagogue et pour le cours, pour l'orphelin et pour la veuve, et en réalité il possède une grande fortune préservée pour l'éternité. Et pourquoi ? C'est la suite du verset : "כופר נפש איש עושרו". L'essence de la richesse, c'est lorsque la richesse sert de rançon pour ton âme, lorsque tu la donnes aux pauvres afin de racheter ton âme. C'est là la véritable richesse, celle qui peut te protéger et te préserver. Mais les biens extérieurs qu'un homme a acquis, comment le protégeront-ils ?
Et de là aussi "ורש לא שמע גערה" : lorsque tu sais que la richesse de l'homme est la rançon de son âme, que la véritable richesse est celle que tu élèves vers le haut, tu ne te fâches pas contre le pauvre qui vient te demander la tsedaka. Car plus que ce que le maître de maison fait pour le pauvre, c'est le pauvre qui fait pour le maître de maison, et en vérité, après lui avoir donné la tsedaka, j'aurais dû lui baiser les mains, et non l'inverse. C'est pourquoi tu ne lui diras pas : monsieur, tu étais déjà venu il y a deux jours, pourquoi reviens-tu encore ? Mais tu lui parleras avec respect, car ce pauvre t'acquiert la vie du monde à venir, et grâce à la tsedaka qu'il reçoit tu mérites de ne pas descendre dans la fosse et d'avoir une rançon pour ton âme. Non seulement il n'entendra aucune remontrance, mais tu lui donneras avec un visage rayonnant.
Rachi explique : la richesse de l'homme est la rançon de son âme lorsqu'il en donne à la tsedaka, à condition que le pauvre n'entende aucune remontrance, c'est-à-dire à condition que tu accomplisses la mitsva comme il convient : que tu honores le pauvre et que tu lui donnes avec un visage rayonnant, sans lui adresser de remontrance et sans l'humilier.
Le Ben Ich 'Haï a raconté l'histoire d'un homme riche chez qui arriva un pauvre aux bottes crottées ; il entra dans sa maison et salit son sol. Le riche se mit à crier contre lui, puis finit par appeler un serviteur qui nettoya tout. Le pauvre lui dit : tu as accompli le début du verset, accomplis maintenant sa fin. Le riche ne comprit pas. Il lui dit : tu as accompli "béni soit Celui qui a pitié de la terre", tu as eu pitié du sol que j'ai sali ; accomplis maintenant "béni soit Celui qui a pitié des créatures", aie pitié de moi et donne-moi la tsedaka.
Autre explication : "כופר נפש איש עושרו", c'est sa Torah, et c'est elle qui le protège. Et celui qui est pauvre en paroles de Torah, "לא שמע גערה" : il ne sait pas s'écarter des pièges de la mort, il ne sait pas se garder d'une erreur dans la halakha, d'une erreur dans un jugement ou d'un agissement contraire à ce qui convient. Le monde lui apparaît comme une plaine unie : je suis juste, tout va bien chez moi. Il n'entend jamais de remontrance lui signalant qu'il n'agit pas correctement, que ceci est interdit et que cela est une transgression, parce qu'il ne sait pas. Et l'intention n'est pas qu'il ait une mauvaise volonté ou une intention négative, mais simplement qu'il ne sait pas ; et c'est pourquoi il transgresse chaque chabbath des dizaines d'interdits de borer, et chaque jour des dizaines d'interdits de lachon hara. Il n'entend aucune remontrance, car il n'a pas de Torah en lui.
Rachi apporte encore un midrach aggada sur le demi-chékel : tout Israël a donné "chacun la rançon de son âme", et le don était égal pour tous, le riche ne donnera pas plus et le pauvre ne donnera pas moins. Et par cela "ורש לא שמע גערה" : le pauvre n'entendra pas la remontrance du riche "qu'as-tu donné ? Sais-tu combien moi j'ai donné ?", puisque le riche aussi a donné un demi-chékel et qu'il lui est interdit d'ajouter. Ainsi le pauvre est sauvé de la remontrance et de la honte, celle où le riche lui dirait : ma part dans les sacrifices publics est plus grande que la tienne.
Rabbénou Yona explique : un homme qui s'enrichit et ne donne rien pour le rachat de son âme commet une folie. Tu possèdes la richesse et tu ne donnes rien pour racheter ton âme ? Le riche doit plutôt se montrer sage et donner de son argent à la Tsédaka ; sa richesse lui sera alors bénéfique et non nuisible. C'est le sens de « la rançon de la vie d'un homme, c'est sa richesse » : ainsi, premièrement, la richesse restera entre ses mains, et deuxièmement, il protégera son âme.
On charge le chameau selon sa capacité de charge. Le riche est comme un grand chameau : on peut le charger, on peut lui envoyer des épreuves et des tourments, car il a de quoi les racheter, il peut donner de l'argent en contrepartie. Mais le pauvre n'a rien pour se racheter et rien à donner ; c'est pourquoi on ne peut pas le charger d'épreuves et de souffrances.
Le Gaon de Vilna ajoute : même un juste parfait, lorsqu'il quitte ce monde, doit passer par le Guéhinnom, comme il est dit : « Lorsqu'ils traversent la vallée des Pleurs, ils la transforment en source, et la pluie la couvre de bénédictions ». « La rançon de la vie d'un homme » : qu'est-ce qui le rachète et le sauve ? Ce sont les Mitsvot qui sauvent l'âme du riche. Mais celui qui a subi les affres de la pauvreté ne voit pas du tout le Guéhinnom, il n'y passe même pas. Et pourquoi ? Parce qu'il a déjà vu le Guéhinnom dans ce monde-ci.
Et savez-vous ce que sont les affres de la pauvreté ? C'est terrible. C'est lorsqu'un homme en est réduit à calculer : dois-je acheter une ou deux briques de lait ? Je n'ai pas de quoi en acheter deux, et si j'en prends deux, ce sera au détriment d'autre chose ; faut-il renoncer à ceci ou à cela ? Malheur à celui qui vit ainsi ; c'est une vie extrêmement éprouvante. Des avrekhim vivent précisément de cette manière, comptant chaque chekel. L'un ira faire ses courses bien plus loin parce qu'il économisera quatre ou cinq chékels. Une personne ordinaire se dit : laisse tomber, pourquoi se fatiguer ? Et lorsque ces cinq chékels sont dans votre poche, il n'y a effectivement aucune raison de se fatiguer ; mais quand on ne les a pas, voilà ce que sont les rigueurs de la misère. Un tel homme correspond au verset « mais le pauvre n'entend point de réprimande » : pas même la réprimande d'une traversée du Guéhinnom ; aucun châtiment, aucune souffrance dans le Guéhinnom à Dieu ne plaise, et même pas une simple traversée.
Le Ben Ich 'Haï pose une question intéressante : a priori, le juste ne devrait pas avoir à passer par le Guéhinnom, on devrait l'introduire directement au Gan Éden. Une première explication veut que ce passage ne soit pas du tout pour lui-même, mais pour ceux qui dépendent de lui, ces âmes issues de sa propre racine : dès qu'il y pénètre, il les rachète, les rassemble, les fait sortir des profondeurs du Chéol et les emmène avec lui. Mais pour le Tsaddik lui-même, pourquoi mériterait-il cela ?
Le Ben Ich 'Haï explique qu'il y a là une forme de punition. « Il n'est point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans jamais pécher » : et en quoi un juste peut-il pécher ? Tout au plus en pensée ; à Dieu ne plaise qu'il traduise une faute en acte. Une pensée fugitive de commettre une faute lui a traversé l'esprit, de dire du Lachone Hara ou d'avoir un regard interdit, et il l'a aussitôt écartée. Cependant, le simple fait d'avoir eu une telle pensée n'est pas bon, et cela a pour ainsi dire mis le Saint, béni soit-Il, « sous tension » : voilà que le Tsaddik est sur le point de fauter, mais finalement il n'a pas fauté. Mesure pour mesure, le Saint, béni soit-Il, fait passer le Tsaddik par le Guéhinnom, et le Tsaddik est pris d'angoisse : malheur, on m'emmène au Guéhinnom ! On lui dit alors : non, tu ne fais que passer par ici, et on le fait entrer au Gan Éden. Tu as péché en pensée, et la punition reste également dans la pensée : le sentiment angoissant d'être sur le point de subir des châtiments et des souffrances. Mais un véritable Guéhinnom ne lui est certainement pas réservé, car il n'a rien commis qui justifie cela.
Le Ralbag explique : l'homme riche a de nombreux ennemis ; les gens convoitent son bonheur et le jalousent. Comment apaise-t-il les tensions ? Il distribue, donne et fait preuve de générosité, ce qui atténue la jalousie à son égard. On jalouse celui qui possède et ne partage rien, mais s'il se montre généreux, vous gratifie de ses dons et vous procure peut-être même du travail, il apaise ses détracteurs, qui cessent alors d'être ses ennemis. Tel est le sens de « la rançon de la vie d'un homme, c'est sa richesse » : par son argent, il s'acquiert des amis.
Mais « tel fait le riche et n'a rien du tout » : que cet homme qui paraît riche sans rien posséder en réalité est à plaindre ! D'un côté, il suscite de nombreuses inimitiés car on le jalouse : regardez comme il est riche, il roule en limousine. De l'autre, la solution habituelle - donner et faire preuve de largesse - lui fait défaut, puisqu'il ne possède rien. Il ne peut donc pas apaiser les envieux ni verser d'argent pour la rançon de sa vie. Il en va de même dans le domaine de la sagesse : un homme qui se donne des allures de grand érudit en Torah sans rien savoir, dès qu'on l'invite à s'exprimer ou qu'on lui pose une question, son ignorance est mise à nu, et il en subit une immense honte.
Ces trois versets nous enseignent à discerner ce qui est authentique de ce qui n'est qu'illusion. « La justice préserve celui dont la voie est intègre » : la droiture naturelle et le derekh erets ne peuvent subsister sans la crainte du Ciel, et le service divin dépourvu d'une conduite intègre risque d'être motivé par des intérêts personnels ; seule l'association des deux perdure. « Mais la méchanceté corrompt le pécheur » : celui qui commence par la faute dictée par le désir risque d'aboutir à un dérèglement de l'intellect, dont il est extrêmement difficile de revenir. « Tel fait l'opulent et n'a rien » : il y a celui qui paraît riche, en biens matériels ou en Torah, alors qu'il n'a rien en lui, et il y a celui qui semble s'appauvrir - en donnant la tsédaka ou en dissimulant son savoir - alors qu'il détient une immense fortune. Et « la rançon de la vie d'un homme est sa richesse » : les possessions extérieures ne sont qu'une illusion éphémère, car en un instant elles abandonnent l'homme, ou c'est l'homme qui les quitte ; et seul ce que l'homme transfère d'ici-bas vers l'au-delà par la tsédaka et les mitsvot constitue l'acquisition que nul ne pourra jamais lui ravir. Et quiconque a conscience de cette vérité, non seulement ne rabrouera point le pauvre, mais l'accueillera avec bienveillance et un visage rayonnant, sachant que bien plus que ce que le bienfaiteur accomplit envers l'indigent, c'est le pauvre qui accomplit pour lui.