Introduction
Au chapitre 13, le roi Salomon continue de confronter deux types d'hommes : l'homme zélé face au paresseux, le juste face au méchant. Dans les trois versets qui s'ouvrent à nous, nous apprenons trois grands principes : ce qui se cache véritablement derrière la paresse, pourquoi la justice repose tout entière sur l'amour de la vérité, et comment un seul acte - pour le bien ou pour le mal - entraîne toute une chaîne de conséquences.
Le paresseux n'est pas dépourvu de désirs
מִתְאַוָּה וָאַיִן נַפְשׁוֹ עָצֵל וְנֶפֶשׁ חָרֻצִים תְּדֻשָּׁן׃ (ד) - L'âme du paresseux désire ardemment et n'a rien, mais l'âme des hommes zélés sera comblée d'abondance. (4)
Rabbénou Yona explique : lorsqu'un homme désire ardemment sans parvenir à acquérir, qu'il a peiné sans trouver, qu'il s'est efforcé sans réussir, sache que son âme est paresseuse. Le principe est bien connu : « Tu as peiné et tu as trouvé, crois-le » ; et si tu n'as pas trouvé, c'est le signe que tu n'as pas peiné comme il le fallait. « Tu as peiné et tu n'as pas trouvé, ne le crois pas » : c'est-à-dire ne crois pas en toi-même quand tu prétends avoir véritablement peiné. Si tu avais déployé les efforts appropriés, tu aurais certainement obtenu gain de cause.
La Guémara rapporte l'histoire d'un homme qui posa une condition aux Sages : remettez un acte de divorce (guet) à ma femme si je ne l'ai pas apaisée d'ici trente jours. Il alla tenter de la réconcilier, mais elle refusa de s'apaiser, et les Sages débattirent : a-t-il respecté sa condition ou non ? La Guémara demande alors : lui a-t-il offert un « tirqava de dinars » - lui a-t-il rempli une cruche de pièces d'or ? Autrement dit, affirmer « j'ai essayé » ne suffit pas en soi. La question est de savoir combien tu as essayé et ce que la situation exigeait que tu tentes. Un homme qui s'est contenté de passer un coup de téléphone pour dire « pardon » et face à qui elle refuse, ce n'est pas une véritable démarche de réconciliation. En revanche, un homme qui a offert un bijou d'or somptueux et qu'elle refuse malgré tout, là s'est manifestée une tentative sincère, bien qu'inefficace. Chaque chose s'évalue selon sa juste mesure. De même ici : à celui qui dit « je désire ardemment et je n'ai rien, pourtant j'ai essayé », on réplique : ce ne sont là que les velléités d'un paresseux.
Le Gaon de Vilna explique : le paresseux désire, mais son désir reste sans espoir, car il est trop paresseux pour satisfaire son propre désir. Il déclare : « Je veux devenir millionnaire », mais n'a pas la force de se lever pour cela. En raison de sa paresse, il n'atteindra même pas ses aspirations matérielles. En revanche, « l'âme des hommes zélés sera comblée » : les personnes promptes et énergiques ne se contentent pas d'obtenir ce qu'elles veulent - le temps d'y réfléchir à deux fois, l'homme zélé est déjà parti et revenu -, mais leur âme et leurs os se fortifient et prospèrent. Le paresseux n'obtiendra même pas la matérialité à laquelle il aspire tant, tandis que l'homme diligent conquerra jusqu'à la spiritualité, car il se lève tôt, déploie des efforts et ne ménage pas sa peine.
Le Malbim apporte ici un éclairage remarquable. Le paresseux est l'opposé de l'homme diligent : il refuse de s'astreindre au travail. On pourrait alors penser que l'amour de l'argent ne le concerne pas, puisqu'il ne va pas travailler. Le Malbim nous prévient : ne commets pas cette erreur ! Non seulement l'argent l'attire, mais il l'attire deux fois plus que n'importe qui d'autre. En effet, qui a le plus faim d'une chose : celui qui en dispose ou celui qui en est privé ? Les Sages enseignent que celui qui a du pain dans son panier éprouve un sentiment de satiété ; mais pour celui qui n'a rien, la chose paraît inaccessible et sa convoitise n'en est que plus vive. C'est pourquoi le verset dit « désire ardemment » : le paresseux convoite passionnément richesse et pouvoir, mais « il n'a rien », il n'obtient rien. Pourquoi ? Parce que « son âme est paresseuse ».
En d'autres termes, toute la question réside dans ce qui l'emporte sur quoi. Il aspire au repos et il aspire à l'argent, et le désir de repos prend le dessus sur le désir d'argent. Ne crois pas qu'il s'agisse d'un homme vertueux ayant triomphé de la cupidité : il a tout simplement capitulé devant son besoin d'oisiveté. À l'opposé, les hommes diligents, qui fatiguent leur corps au travail, combleront tous leurs souhaits : « leur âme sera comblée d'abondance ».
Et bien entendu, comme le soulignent le Malbim et l'ensemble des commentateurs, le roi Salomon ne cherche nullement à nous enseigner l'art d'accumuler des richesses. Ce n'est ni le but ni la mission de l'homme sur terre, car « à sa mort il n'emportera rien, sa gloire ne descendra point après lui ». La richesse n'est ici qu'une parabole désignant les acquisitions spirituelles. La leçon est claire : celui dont l'âme est trop paresseuse pour se consacrer à la sagesse de la Torah finira par mourir d'une mort éternelle ; et alors, commente Rachi, il contemplera la gloire du talmid 'hakham et brûlera d'envie de l'atteindre, sans pouvoir y parvenir. « Il désire ardemment et n'a rien. » S'il s'était montré zélé, même au prix d'efforts corporels épuisants, son âme aurait été comblée après cent vingt ans. Le paresseux, lui, ne pourra que regarder de loin l'homme diligent et languir : « Nul ne souffre de brûlure si ce n'est sous le dais nuptial de son prochain » - dans le monde futur, il contemplera le dais d'honneur de son compagnon et s'écriera avec regret : pourquoi n'ai-je pas moi aussi mérité cela ? Mais il sera alors trop tard. Celui qui a cédé à la paresse et n'a rien acquis en son temps restera à jamais avec sa seule convoitise inassouvie.
La justice repose sur l'amour de la vérité
דְּבַר שֶׁקֶר יִשְׂנָא צַדִּיק וְרָשָׁע יַבְאִישׁ וְיַחְפִּיר׃ (ה) - Le juste hait toute parole de mensonge, mais le méchant se rend odieux et se couvre de honte. (5)
Rabbénou Yona explique : le Tsaddik, même s'il voyait un intérêt à se quereller avec autrui, à l'outrager, le maudire et lui adresser des propos indignes pour obtenir ce qu'il désire, n'aura jamais recours à de telles méthodes. « Le juste hait la parole mensongère ». Mais le méchant (le Racha), lorsqu'il cherche à obtenir quelque chose de quelqu'un et sait qu'il n'y parviendra que par des moyens dévoyés, « rend odieux et couvre de honte » (yav'ich veyahpir) : il le discrédite aux yeux du public, répand sur lui des mensonges et le couvre d'ignominie, du terme de honte, comme dans le verset « et la lune rougira et le soleil aura honte ». Il lui infligera de terribles humiliations, pourvu qu'il atteigne son but.
C'est ici un principe fondamental : tous les moyens ne sont pas bons pour atteindre un objectif, même si ce but est des plus élevés. Alors que le monde dit que « la fin justifie les moyens », dans le judaïsme la règle est rigoureusement inverse : le but n'est saint que si les moyens le sont. Si les moyens sont répréhensibles, cela entache le but lui-même. Le Rav de Brisk disait : si nous devions reconstruire le Beth Hamikdach, que tout était prêt et qu'il ne manquait plus qu'à causer du tort à un seul homme - tout le peuple d'Israël attend depuis deux mille ans la reconstruction du Temple, et un seul Juif serait blessé -, nous préférerions que le Beth Hamikdach ne soit pas reconstruit plutôt que de faire du tort à ce Juif. Un Beth Hamikdach bâti sur l'offense faite à un Juif en porterait la souillure tout entier.
On raconte qu'à l'époque de Rabbi Israël Salanter, un homme entra en conflit au sujet d'une question de Torah et de Halakha importante contre laquelle il fallait protester. Il livrait bataille, faisait grand bruit et suscitait tout un émoi. Il vint interroger Rabbi Israël : la querelle (Mahlokèt) étant a priori une chose négative, quel était l'avis du Rav ? Ce dernier lui répondit : « Vois-tu, tu as raison, mais efforce-toi de rester dans ton droit. » Bien souvent, les choses débutent par une cause juste : on s'engage sur un sujet où l'on a le devoir de protester, puis l'on dérive - on médit, on humilie personnellement la personne, on emploie des procédés déloyaux pour lui nuire. Tu avais raison au départ, mais tu termines très mal. Veille à ce qu'au bout du compte, tu aies toujours raison.
Le Rav de Brisk disait : celui qui veut entrer en dispute contre quelqu'un a besoin de deux conditions. La première, que son adversaire soit plus pieux (« froum »), plus Tsaddik que lui. Car s'il ne l'est pas, il se dressera contre toi l'épée et la lance à la main, tandis que s'il est plus intègre, il ne réagira que dans les limites permises par la Halakha, sans recourir à des méthodes interdites. La seconde condition est d'être plus fort que lui, c'est-à-dire de savoir avec certitude que l'on l'emportera. En effet, si l'on entre en litige sans triompher, à quoi cela a-t-il servi ? Au contraire, on n'a fait qu'aggraver la situation, puisqu'au final l'autre a prévalu. Si ces deux conditions ne sont pas réunies, il ne faut pas entrer en contestation. C'est pourquoi le Rav de Brisk lui-même ne s'engageait jamais dans de telles controverses : qui aurait pu être plus Tsaddik que lui ? C'est le sens de « Tu poursuivras strictement la justice » (Tsédèk Tsédèk tirdof) : si tu poursuis la justice, fais-le avec justice - non par des voies tortueuses ni malhonnêtes, mais uniquement par la justice.
Le Gaon de Vilna explique : « Le juste hait la parole mensongère » - le Tsaddik abhorre le mensonge au point de ne même pas supporter de l'entendre. En revanche, lorsque le méchant entend un propos calomnieux sur un juste, même s'il sait que c'est un mensonge, peu lui importe : d'abord il le dénigre aux yeux des gens en son absence, puis, lorsqu'il se retrouve face à lui, il le couvre de honte et l'humilie en face. C'est malheureusement le trait de ceux qui, selon l'expression du Ben Ich Haï, se comportent comme les mouches : où vont les mouches ? Là où règnent la saleté et l'ordure. De même, certains entendent parler d'une querelle, d'une dispute, d'une affaire nauséabonde, et y accourent aussitôt : « As-tu entendu ce qu'un tel a dit sur un tel ? » Et si on leur fait remarquer que rien n'est prouvé, ils répliquent : « De nos jours, on ne sait jamais, on croyait aussi d'autres personnes intègres et elles ont fini par être démasquées ! » Et si on leur dit : « Mais la personne dont il s'agit est un Tsaddik ! », ils répondent : « Ne sois pas naïf, combien avons-nous cru pieux alors qu'ils ne l'étaient pas ! » Voilà le comportement du pervers : les faits ne l'intéressent pas. Tandis que pour le Tsaddik, la seule idée qu'il y ait là un mensonge lui inspire du dégoût et il refuse de l'écouter. Le méchant, lui, y puise son excitation : il y a un ragot croustillant à ressasser et à propager.
Le Malbim explique : le mot « Tsaddik » dérive de « Tsédèk » (justice), et la justice repose tout entière sur l'amour de la vérité. Quiconque désire agir avec justice doit impérativement aimer la vérité, car si l'on n'agit pas selon la vérité, on ne saurait atteindre la justice. La vérité doit éclairer chacun de nos pas. Celui qui ne s'attache pas à la vérité se livrera au colportage, jugera son prochain défavorablement et faussera le jugement, tout cela parce qu'il ne suit pas la vérité. Pour parvenir à la véritable justice, l'homme doit être rigoureusement intransigeant avec la vérité ; c'est pourquoi le Tsaddik, qui pratique constamment la justice, a en horreur toute parole mensongère. Le Racha, son exact opposé, affectionne le mensonge. « Rendre odieux » (lehav'ich) s'entend en son absence, et « couvrir de honte » (lehahpir) en sa présence, comme l'explique également le Gaon de Vilna, en colportant sur lui des médisances, du Lachon Hara, des diffamations et des mensonges.
Le Malbim propose une autre interprétation novatrice : l'ensemble du verset se rapporte au Tsaddik. « Le juste hait la parole mensongère », et puisqu'il a le mensonge en horreur, lorsqu'il voit un impie mentir et agir indignement, c'est le Tsaddik lui-même qui le dénonce et le couvre d'opprobre, afin que les gens s'éloignent de ses agissements et ne soient pas influencés par ses voies. Selon cette lecture, le verset ne décrit nullement les forfaits du méchant, mais la réaction intransigeante du Tsaddik face à lui.
L'enchaînement de la mitsva et l'enchaînement de la transgression
צְדָקָה תִּצֹּר תָּם דָּרֶךְ וְרִשְׁעָה תְּסַלֵּף חַטָּאת׃ (ו) - La justice préserve l'homme intègre en sa voie, mais la méchanceté précipite le pécheur.
Rabbénou Yona explique : le mérite de la droiture protège l'homme intègre de la faute. Celui qui marche avec intégrité est préservé de la chute par sa justice. En contrepartie, « la méchanceté précipite le pécheur » : chez l'homme impie, la faute le fait dévier, car une transgression en entraîne une autre, jusqu'à ce qu'il en vienne à de lourdes fautes. L'homme intègre a accompli des actes de droiture et de charité, ce qui le préserve de toute défaillance, tandis que le Racha a commis une faute, et celle-ci l'entraîne irrémédiablement vers un nouveau péché.
On peut également éclairer ce principe à la lumière des enseignements du Ramban. Une question se pose à propos de l'homicide par inadvertance : quel est son sort ? Il doit s'exiler dans une ville de refuge. C'est une sanction redoutable : cet homme quitte son travail, son entourage, tout son univers, pour s'installer dans une cité inconnue. Pour combien de temps ? Peut-être cinquante ans, peut-être mourra-t-il avant le grand prêtre, ou peut-être pour une seule journée, tout dépendant de la force de ses prières. Une peine terrible ! Pourquoi une telle sévérité ? Le Ramban énonce une règle fondamentale : le Saint, béni soit-Il, ne fait commettre de faute par inadvertance qu'à un homme qui faisait déjà preuve de négligence en ce domaine. Celui qui est irréprochable et vigilant n'en viendra jamais à fauter par inadvertance.
En voici une illustration : on ne voit guère un adulte tomber de son lit en dormant. En apparence, le dormeur n'a pas conscience de ce qui lui arrive, et pourtant, dès un certain âge, un enfant ne tombe plus de son lit. Pourquoi ? Parce qu'il a intégré dans son esprit ce que signifie tomber, si bien que même en plein sommeil, un réflexe inconscient l'empêche de basculer. Dès lors, lorsqu'un individu en arrive à tuer autrui par inadvertance, qu'est-ce que cela révèle ? Que la préservation de la vie humaine était à ses yeux un sujet négligé. Si cette notion lui inspirait une crainte et une vigilance absolues, un tel drame ne se serait jamais produit par son intermédiaire.
C'est ce que dit l'Écriture : « et la méchanceté pervertit la faute ». Une 'hatat désigne une faute commise par inadvertance (chégagah). Quand on voit une personne en arriver à trébucher par inadvertance, il faut savoir d'où cela provient : de la méchanceté (rich'ah). Elle a commis dans le passé un acte délibéré, intentionnel (bémezid), et c'est par cette brèche qu'elle en vient ensuite à pécher involontairement. En revanche, celui qui n'a jamais agi délibérément montre qu'il est si vigilant en ce domaine qu'il n'en viendra pas non plus à trébucher par mégarde.
Le Gaon de Vilna explique : « La justice préserve celui dont la voie est intègre » - la charité (tsédakah) protège celui qui chemine avec simplicité et droiture (témimout) afin qu'il ne trébuche pas. En effet, l'homme intègre avance avec innocence et sans calcul, parfois par manque de connaissances approfondies, et il est ainsi exposé aux faux pas ; tandis que l'esprit affûté et perspicace avance avec assurance, convaincu de suivre la bonne voie et d'éviter les pièges. Celui qui marche avec naïveté est bien plus vulnérable - et qu'est-ce qui veille sur lui ? La tsédakah. La charité qu'il a accomplie le préservera de la chute. En contrepartie, « et la méchanceté pervertit la faute » - c'est à cause de la faute intentionnelle commise au départ que l'on finit par trébucher par inadvertance.
Les cordes de la vanité et les traits du chariot
Le Gaon de Vilna éclaire également ce verset, « et la méchanceté pervertit la faute », à la lumière de la parole du prophète : « Malheur à ceux qui tirent l'iniquité avec les cordes de l'illusion, et le péché comme avec les traits d'un chariot ! ». Voilà qui suscite l'étonnement : l'iniquité ('avon) est tirée par de vaines cordelettes - des fils ténus, de simples toiles d'araignée, presque rien ; tandis que le péché ('hataah) est traîné avec d'épaisses cordes de chariot. Pourquoi donc ?
Le Gaon explique : le mot 'het (péché ou manquement) dans la langue sainte renvoie toujours à un manque. Lorsque Bethsabée dit : « Moi et mon fils Salomon serons des pécheurs ('hataïm) », elle entend par là : dépossédés de la royauté, privés de leurs droits. De même, « manquer la cible » (leha'hti) signifie rater son but. Et quel est ce manque ? L'omission d'une chose qu'il fallait accomplir - le manquement à un commandement positif (mitsvat 'assé). En revanche, le terme 'avon (iniquité) renvoie à la transgression d'un commandement négatif (lo ta'assé). Or, qui court sans relâche après une mitsva supplémentaire ? Seuls les justes (tsaddikim). Mais s'abstenir d'interdits explicites est à la portée de celui même qui n'a pas atteint le niveau d'un juste. C'est pourquoi négliger des commandements positifs est très fréquent : « Ici l'occasion ne s'est pas présentée, là je n'ai pas pu, là c'était trop difficile, là j'étais en retard » - sur ce point, beaucoup trébuchent, et c'est pourquoi « le péché est comme les traits d'un chariot », lourd et encombrant. En revanche, s'agissant des transgressions caractérisées, chez des Juifs ordinaires, rares sont ceux qui y sombrent ; c'est pourquoi elles ne sont tirées qu'avec « des cordes de vanité », légères et peu nombreuses.
Fort de cette introduction, le Gaon de Vilna commente notre verset : « et la méchanceté pervertit la faute » - comment en est-on arrivé à commettre une perversité (rich'ah) ? Parce qu'on a d'abord multiplié les manquements ('hatat), c'est-à-dire que l'on a négligé tel ou tel commandement positif en se disant : « Certes, je ne cours pas après les mitsvot positives, mais à Dieu ne plaise, je ne commets pas d'interdits ! ». On lui répond alors : sachez bien que cette négligence répétée des devoirs positifs vous mènera droit à la perversité. La faute grave prend sa source dans le relâchement, et à force d'omettre les commandements d'action, on glisse peu à peu vers la transgression pure et simple des interdits.
On rapporte à ce sujet un fait survenu au saint Baal Shem Tov : il se retrouva un jour dans un désert aride sans comprendre comment il y était parvenu ni ce qu'il venait y faire - la Providence l'y avait conduit. Il aperçut là un crapaud gigantesque et lui demanda : « Qui es-tu ? ». La créature se mit à parler et dit : « J'étais un érudit en Torah (talmid 'hakham), et voici plus de cinq cents ans que je suis réincarné ici sous cette forme. J'ai trébuché un jour par négligence envers l'ablution des mains (nétilat yadayim), par un simple manquement dans ce geste, et de fil en aiguille, j'ai dégringolé jusqu'à enfreindre la Torah tout entière. Et maintenant, le Ciel t'a fait venir ici pour accomplir ma réparation ». Le Baal Shem Tov répara en effet cette âme. Nous le constatons bien : qu'est-ce qui attire l'iniquité ? Les cordes de la vanité. On commence par de simples manquements en se rassurant : « Ce n'est rien, j'ai seulement négligé un commandement positif, je ne suis pas un transgresseur ! ». Mais on nous avertit : sache que, tôt ou tard, tu atteindras la perversité. C'est le sens de « et la méchanceté pervertit la faute ».
En conclusion :
Ces trois versets nous transmettent trois vérités indissociables. Premièrement, « L'âme du paresseux a des désirs qu'elle ne peut satisfaire » : le paresseux n'est pas dépourvu d'aspirations, bien au contraire, son envie est grande ; mais son désir de repos prend le dessus, et il finira par convoiter la gloire de l'homme diligent sans jamais l'obtenir. L'effort ne s'évalue qu'à l'aune de ce qui était réellement exigé. Deuxièmement, « Le juste hait la parole mensongère » : la droiture repose entièrement sur l'amour de la vérité ; la fin ne justifie donc jamais les moyens, et quiconque s'engage au nom de la justice doit rester irréprochable jusqu'au bout. Et troisièmement, « La justice préserve celui dont la voie est intègre » : une bonne action protège de la chute, tandis qu'un manquement anodin - la négligence d'un commandement positif ou d'une ablution des mains - risque d'entraîner, par des liens presque invisibles, jusqu'à la dépravation totale. Une chaîne de bien sauve et protège, tandis qu'un engrenage de manquements précipite la ruine.