Le chapitre 13 du livre des Proverbes s'ouvre sur le thème de l'éducation : comment se forme un « fils sage », et qu'est-ce qui amène un fils à devenir un railleur. À partir de là, le roi Salomon poursuit sur la puissance de la parole : la récompense attachée au fruit de la bouche, le tort causé par la violence, et la nécessité de préserver tant la bouche que les lèvres. Nous allons parcourir les versets dans l'ordre, accompagnés des explications de Rachi, de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna, du Ralbag et tout particulièrement du Malbim.
בֵּן חָכָם מוּסַר אָב וְלֵץ לֹא־שָׁמַע גְּעָרָה׃ - Un fils sage accueille la réprimande de son père, mais le railleur n'écoute pas la semonce.
Rabbénou Yona, ainsi que le Gaon de Vilna dans la même optique, expliquent : si l'on voit un fils sage, qui ne se laisse pas entraîner par les penchants de son cœur, il faut savoir que cela provient de la réprimande du père. Telle est la différence entre un homme sage ('hakham) et un insensé (kessil) : l'insensé peut être très intelligent, mais il court après les convoitises de son cœur. Le sage choisit le bien et rejette le mal. Et pourquoi en est-il ainsi ? Parce que son père l'a réprimandé, l'a guidé sur le droit chemin et n'a pas épargné sa verge. Or, comme cela a déjà été souligné à maintes reprises, la « verge » ne désigne pas nécessairement un fouet ou un bâton, mais aussi la verge de la parole, le reproche verbal.
« Mais le railleur n'écoute pas la semonce » : si le fils devient un railleur, qui manque de sagesse et ne choisit pas le bien, sachez que c'est parce qu'il n'a jamais entendu de semonce. Comme le rapporte le Ralbag au sujet d'Adonia : « Et Adonia, fils de 'Haguit, s'enfla d'orgueil en disant : C'est moi qui régnerai », et il est dit à son sujet : « Son père ne lui avait jamais fait de peine de sa vie en lui disant : Pourquoi as-tu agi ainsi ? » - son père ne l'avait jamais réprimandé.
Le Gaon de Vilna ajoute : le jeune homme ne parviendra pas au bien tant qu'on ne l'aura pas corrigé, et il ne s'agit pas ici de châtiments physiques, mais de l'attirer vers la Torah. Cependant, précise le Gaon, il ne serait jamais devenu un railleur s'il avait au moins entendu une semonce. Même si on ne lui avait pas prodigué une éducation approfondie et même s'il n'était pas parvenu au rang de sage, du moins ne serait-il pas tombé dans la raillerie. Pourquoi y a-t-il sombré ? Parce que même une simple réprobation, là où il fallait le reprendre, il ne l'a jamais entendue.
Le Gaon de Vilna explique également que le railleur est l'antithèse exacte du sage : le sage est celui qui étudie la Torah, tandis que le railleur est celui qui délaisse la Torah. Et comment qualifie-t-on ceux qui délaissent la Torah ? Une « assemblée de railleurs » - lorsque deux personnes sont assises ensemble sans échanger de paroles de Torah, c'est une assemblée de railleurs. Il y a donc ici une opposition directe : le fils sage est celui qui s'adonne à la Torah, et le railleur est celui qui s'en détourne.
Le Malbim explique : un « fils sage » est celui qui agit selon les lois de la sagesse, c'est-à-dire qui choisit le bien et rejette le mal. Or, c'est une tâche extrêmement ardue pour l'homme, car elle va à l'encontre de sa nature : la nature du corps est de rechercher les plaisirs, d'assouvir ses désirs et de jouir de ce monde-ci. Par conséquent, renoncer à ces convoitises, surmonter la nature corporelle et faire prévaloir l'âme constitue une épreuve immense.
Et comment l'homme peut-il y parvenir ? Selon les termes du Malbim : les représentations des désirs font germer des chardons sur la terre de l'âme. L'âme est semblable à une terre destinée aux semailles, mais l'homme y fait naître des images de convoitise - soif de richesse, gloutonnerie, passions interdites et autres désirs semblables - et tout cela fait pousser des épines dans son âme. Que convient-il donc de faire ? Il faut nettoyer l'âme de ces pensées au moyen du moussar. Le terme « moussar » est apparenté à « yissourim » (souffrances, épreuves) : il s'agit de faire prendre conscience à l'enfant des souffrances amères qui attendent celui qui poursuit les passions de son cœur et s'écarte des voies de la sagesse. C'est la crainte révérencielle qui corrige ainsi l'âme, et c'est pourquoi cette démarche est toujours assimilée à une forme d'épreuve salutaire.
Le Steipler écrit qu'il fait partie des devoirs d'éducation d'expliquer à l'enfant la notion de salaire et de punition, ainsi que l'existence du Guéhinom. Il n'est nul besoin de descriptions trop crues ou effrayantes, mais il importe qu'il sache dès son plus jeune âge qu'il y a un Gan Éden et un Guéhinom : Hakadoch Baroukh Hou accorde une belle récompense à celui qui surmonte ses pulsions, qui sait céder et faire des concessions, tandis qu'il y a un châtiment, à D.ieu ne plaise, pour celui qui ment ou se conduit mal. Là encore, le discernement s'impose : il ne faut pas brandir cette menace pour la moindre peccadille, mais rappeler de temps en temps, par exemple une fois par mois, qu'il existe une récompense et une punition. Cela instille dans le cœur de l'homme une saine crainte.
C'est ainsi que le Malbim explique : lorsque le père prodigue des remontrances et a le mérite de voir son fils devenir sage, c'est le signe que cette éducation a porté ses fruits. Le fils a intégré les enseignements et s'est affranchi des désirs auxquels le corps aspire naturellement, et grâce à quoi ? Grâce à la discipline paternelle. En revanche, pour le fils qui n'a jamais entendu la moindre réprimande de son père, n'allez pas croire qu'il manquera simplement de sagesse en vous disant : « Ce n'est pas si grave, il ne sera simplement pas un tsadik ». Il n'en est rien. Un tel enfant grandira en devenant un railleur. Celui qui n'a jamais été repris ne se contentera pas de négliger les lois de la sagesse : il s'en moquera ouvertement.
מִפְּרִי פִי־אִישׁ יֹאכַל טוֹב וְנֶפֶשׁ בֹּגְדִים חָמָס׃ - Du fruit de la bouche d'un homme, on mange le bien, mais l'âme des traîtres est violence.
Rachi explique : qu'est-ce que le fruit de la bouche de l'homme ? Ce sont les fruits que l'homme produit par sa parole, à savoir l'étude et la pratique de la Torah, comme dans l'expression « ouvre ta bouche et tes paroles illumineront ». Du fruit de sa bouche, c'est-à-dire de la récompense de sa Torah, il mangera le bien dans ce monde-ci, tandis que le capital lui reste préservé pour le Monde futur. « Et l'âme des traîtres est violence » : le terme nefesh désigne ici le désir et la volonté, comme dans l'expression « si tel est votre désir » (im yech et nafcikhem). Et quel est le désir des traîtres, quelle est toute leur convoitise ? La rapine : comment dérober à l'un, s'accaparer le bien de l'autre et monter des combines frauduleuses.
Rabbénou Yona explique que ce verset s'inscrit dans la continuité du précédent. « Un fils sage écoute la discipline de son père » : le fils acquiert la sagesse grâce aux remontrances paternelles. Il en va de même ici : « du fruit de la bouche de l'homme », dont les fruits sont les paroles de morale et de reproche constructif qu'il adresse à autrui pour l'amener à s'amender, il mangera le bien, car la récompense de cette réprimande l'accompagne. « Mais l'âme des traîtres est violence » : la convoitise des perfides n'est que spoliation. Rabbénou Yona demande alors : comment de tels parents pourraient-ils réprimander leurs enfants alors que leur propre désir tout entier est tourné vers l'injustice ? D'une part, celui qui n'aspire qu'au vol ne corrigera pas son fils en le voyant agir de même. D'autre part, même s'il venait à le reprendre, les paroles qui ne viennent pas du cœur ne pénètrent pas dans le cœur. Comment commettre soi-même l'injustice tout en prétendant refuser que son fils suive le même exemple ?
Un article soulignait récemment que même les chefs de la pègre ne souhaitent absolument pas que leurs enfants suivent leur voie. Un tel individu sait pertinemment combien ses agissements sont dangereux, combien d'escroqueries et de noirceur entachent le milieu dans lequel il évolue, et c'est pourquoi il préfère que ses enfants n'empruntent pas son chemin. Mais cela sert-il à quelque chose ? Rabbénou Yona répond que non. Car lorsqu'un tel père fait la morale, son fils voit bien que ces propos ne viennent pas du cœur, sachant pertinemment qu'il agit exactement à l'inverse.
On raconte l'histoire d'un homme qui négligeait la netilat yadaïm : il mangeait sans ablution préalable et prenait la chose à la légère, mais il tenait à élever son fils comme un tsadik. Il lui disait : « Qu'est-ce que cela veut dire ? Tu n'as pas fait la netila ? Lève-toi vite et fais la netilat yadaïm, chez nous on ne mange pas sans s'être lavé les mains ! » Un jour, le fils mangea sans ablution. Le père décida alors qu'« épargner la verge, c'est haïr son enfant » ; il prit un bâton, saisit la main de son fils, la posa sur la sienne et s'apprêta à frapper. Au moment où le coup allait tomber, l'enfant retira vivement sa main, et le coup s'abattit de plein fouet sur celle du père. Le fils, non sans une pointe d'insolence, lui lança : « Papa, j'ai l'impression que c'est la bonne main qui a reçu le coup ! » En d'autres termes : comment peux-tu me réprimander sur un point que tu n'observes pas toi-même ? Comment espères-tu que tes propos soient reçus ?
Voilà pourquoi « l'âme des traîtres est violence » : le perfide ne pourra jamais reprendre autrui sur ses mauvaises actions, car sa volonté, son âme et ses désirs ne sont que rapine, et nul n'acceptera ses remontrances. À l'inverse, pour l'homme intègre, « du fruit de la bouche d'un homme, on mange le bien » : il jouira de la récompense de ses reproches sincères, car c'est un homme authentiquement droit dont les paroles portent.
Le Gaon de Vilna explique : les fruits des actes du tsaddik lui sont réservés pour le monde futur, car le lieu essentiel de la rétribution est le monde futur. Quand reçoit-il une récompense dans ce monde-ci ? Lorsqu'il est également bon envers les créatures. Alors, le capital lui est conservé pour le monde futur, mais il commence déjà à en consommer les fruits ici-bas.
Selon cela : « Du fruit de la bouche d'un homme » - « l'homme » est le tsaddik, comme dans « Noa'h était un homme juste et intègre », et les fruits essentiels proviennent de l'étude de la Torah. « Il mangera » - quand donc ? « Le bien », seulement s'il est bon, et « bon » signifie bon envers les créatures. Lorsqu'il est bon envers autrui, il reçoit des fruits dès ce monde-ci. Et s'il n'est pas bon envers les créatures, cela ne signifie pas qu'il soit un impie, à Dieu ne plaise, puisqu'il s'agit d'un tsaddik, mais qu'il ne prodigue pas de 'hessed et reste renfermé dans ses quatre coudées.
« Mais l'âme des traîtres n'est que violence » - les perfides mangeront la violence qui se trouve dans leur bouche. Et qu'est-ce que cette violence ? Il existe une violence appelée violence verbale. Nous avons déjà évoqué les paroles du Midrash au sujet de la génération de Noa'h : « Car la terre s'est remplie de violence ». Le Midrash demande : passe encore pour les voleurs, ils l'ont bien mérité, mais qu'en est-il des volés ? Ne suffit-il pas qu'ils aient été dépouillés et violentés, faut-il encore qu'ils périssent dans le Déluge avec leurs oppresseurs ? C'est qu'en réalité, la victime était elle aussi remplie de violence : une violence verbale, faite d'outrages et d'injures. Quelqu'un vous marche sur le petit orteil, et vous poussez des hurlements comme s'il vous avait au bas mot coupé la jambe. Cela s'appelle une violence verbale, et l'on devient soi-même fautif par là. Ce que l'autre a fait délibérément est mal, mais votre réaction l'est tout autant. On vous a causé un tort ? Il doit y avoir une proportion entre le préjudice subi et le tapage que vous provoquez.
Un tel homme est plein de violence, c'est-à-dire de violence verbale, et il est mauvais envers les créatures. Et quiconque est mauvais envers ses semblables en subit les conséquences dès ce monde-ci. De même que le tsaddik bienveillant envers autrui mange ici-bas le fruit de sa bonté, parce qu'il s'agit d'un bien envers les créatures et non seulement envers le Ciel, et que quiconque fait le bien envers autrui en consomme les fruits dans ce monde, de même le méchant qui est néfaste envers les créatures consomme le fruit de sa perversité ici-bas, ainsi qu'il est écrit : « Malheur au méchant, c'est un mal pour lui, car le salaire de ses mains lui sera rendu » - le fruit de ses œuvres, ce qu'il a lui-même semé, c'est ce qu'il consomme.
Et pourquoi est-il dit « mais l'âme des traîtres » et non pas simplement « et les traîtres commettent la violence » ? Parce que l'essentiel de la rétribution pour cette violence verbale s'applique à l'âme, c'est-à-dire dans le monde futur. Ici-bas, on ne lui donne qu'une infime part des fruits, afin qu'il ne se dise pas : « J'ai déjà payé dans ce monde pour le tort commis, et l'affaire est close. » Absolument pas. Le capital de la faute t'est réservé pour le monde futur pour toute la violence que tu as perpétrée. Ici, on ne t'a versé que des dividendes, de simples fruits. Les préjudices subis ici-bas à la suite de cette violence ne sont que provisoires, mais l'essentiel t'attend dans l'au-delà. C'est pourquoi le verset précise « l'âme des traîtres » : le châtiment principal surviendra lorsqu'il ne sera plus qu'une âme, dans le monde futur.
Le Ralbag propose ici une explication remarquable, que nous avons déjà abordée à propos d'autres versets et qu'il applique à nouveau. Il est bien connu que lorsqu'une personne étudie un sujet, elle en acquiert une certaine compréhension, mais lorsqu'elle l'explique à autrui, elle parvient à une saisie bien plus profonde, intime et globale. Observez ce phénomène : quelqu'un a lu un 'hidouch et veut le transmettre pour la première fois ; il commence par hésiter, ne se rappelle pas exactement, doit parfois rouvrir le livre pour vérifier la formulation exacte. Après l'avoir énoncé une première fois à son compagnon d'étude, c'est d'abord lui-même qui commence à comprendre. Soudain, il s'aperçoit qu'il n'avait pas réellement saisi sa lecture. L'autre se met à l'interroger : « Attends, comment est-ce possible ? », et lui répond : « En effet, apporte le livre... Ah, tu as raison, voici ce qui est écrit... » Que s'est-il passé ? Le fait d'exprimer les choses par la bouche a permis de les clarifier, et l'on constate alors qu'une simple lecture avec les yeux laissait le sujet encore imprécis.
C'est le sens de : « Du fruit de la bouche d'un homme, il se nourrit de bien » : lorsque l'homme verbalise ses réflexions, l'analyse et la méditation qu'il y consacre deviennent bien plus accomplies. « Mais l'âme des traîtres n'est que violence » : toutes leurs pensées et leurs réflexions visent à commettre l'injustice. Remarquez que le verset ne dit pas « et la bouche des traîtres », pourquoi ? Parce que les traîtres dissimulent leurs intentions et ne révèlent pas leurs desseins ; cela ne passe donc pas par leur bouche mais reste tapi dans leur âme, confiné à l'intérieur. En revanche, le tsaddik exprime par sa bouche des paroles de sagesse et de piété, et c'est précisément par là qu'il s'y perfectionne, approfondit sa réflexion et atteint des niveaux de compréhension supérieurs.
Le Malbim fait remarquer que nous avons déjà rencontré un verset analogue plus haut (12, 14) : « Du fruit de la bouche d'un homme, il sera rassasié de bien », alors qu'ici il est dit : « il mangera du bien ». Il explique d'abord : la bouche correspond à l'Arbre de la connaissance du bien et du mal. Il existe trois composantes dans les organes de la parole : la bouche, la lèvre et la langue, et ces termes reviennent fréquemment dans les Proverbes et les Écrits : « La vie et la mort sont au pouvoir de la langue », « Il ôte la parole aux hommes sûrs et retire le discernement aux vieillards », « Seigneur, ouvre mes lèvres », « Du fruit de la bouche d'un homme, il mangera le bien ». Un lecteur superficiel n'y verrait qu'une répétition stylistique avec des termes synonymes, mais le Malbim scrute toujours les nuances de vocabulaire et leurs subtilités : la bouche fait allusion à la sagesse (la 'Hokhma), la lèvre à la connaissance appliquée (la Da'at), et la langue au discernement (la Bina). Ailleurs, il développe longuement la façon dont chaque terme s'impose nécessairement dans son contexte, et éclaire ainsi de nombreux versets.
« Du fruit de la bouche d'un homme » : à partir des fruits produits par l'homme, qui constituent la récolte des lèvres dirigée par la langue, ce fruit étant comparable à celui de l'Arbre de la connaissance du bien et du mal. Deux voies s'offrent à la sagesse, car le sage, comme nous l'avons expliqué, est celui qui choisit le bien et rejette le mal. Il y a l'orgueil face à l'humilité, la compassion face à la cruauté, et le sage choisit la voie de l'humilité et de la miséricorde. Comment manier ces traits de caractère ? Avec sagesse, en sachant quand faire appel à l'un et quand employer l'autre. Celui qui agit ainsi mange de l'Arbre de la connaissance du bien et du mal : il en extrait le bien et délaisse le mal. Mais le perfide use de ses traits de caractère à l'opposé de la voie de la sagesse, et c'est pourquoi il ne consommera de sa bouche que violence. La bouche représente la sagesse, et c'est par elle qu'il convient de discerner entre le bien et le mal ; or, loin de choisir le bien, il se nourrit précisément de la part mauvaise, ne retient que l'aspect négatif et emploie tous ses traits de caractère pour le mal.
En effet, chaque trait de caractère peut être employé pour le bien ou pour le mal. Le Créateur du monde a doté chaque homme d'une part de cruauté, et dans quel but ? Pour faire preuve de fermeté impitoyable envers les méchants. C'est en ce sens qu'il est dit : « Ne sois pas juste à l'excès » ; il est rapporté au sujet de Chaoul qu'il s'est laissé attendrir et a épargné Agag, alors qu'il lui était interdit d'avoir pitié de lui, tandis qu'à propos de Chmouel il est écrit : « Et Chmouel mit Agag en pièces », l'exécutant sans miséricorde. La rigueur impitoyable existe, toute la question est de savoir où l'appliquer. Le tsaddik sait user de rigueur impitoyable là où il le faut et de compassion là où elle s'impose, tandis que le méchant inverse totalement l'ordre des choses : là où la pitié est requise, il se montre cruel, et là où la fermeté s'impose, il se montre compatissant.
Nous avons déjà donné un exemple classique de cela et nous nous y sommes étendus, mais rappelons-le brièvement : ces belles âmes qui s'apitoyaient tellement sur les chiens et les chats ayant perdu leur foyer dans le Gush Katif, sans éprouver la moindre compassion envers ces êtres humains chassés de chez eux, dont certains vivent encore aujourd'hui dans des caravanes préfabriquées et autres logements de fortune. Cela ne les intéressait guère : pourquoi étaient-ils allés vivre là-bas, c'est leur problème, et de quel droit réclament-ils des indemnisations ? Comment en arrive-t-on à une telle cruauté ? Celui qui a pitié des cruels, des animaux, des Palestiniens, finit par se montrer cruel envers ses propres frères juifs.
Ainsi, explique le Malbim, l'homme perfide, qui ne suit pas la voie de la sagesse, emprunte la voie de la violence (du 'hamas), et le 'hamas désigne la méchanceté tant dans les traits de caractère que dans les biens matériels. Il use des bons traits de caractère pour faire du bien aux impies, et des mauvais traits pour nuire aux justes, inversant ainsi l'ordre légitime. « Et l'âme des perfides se nourrit de violence » : toute sa volonté et toute sa préoccupation consistent à faire un mauvais usage des bonnes parts qu'il a reçues. En revanche, le juste, dont il est dit « Du fruit de la bouche d'un homme il mangera le bien », prend uniquement, par le fruit, par la sagesse, la part du bien et choisit les vertus positives plutôt que les penchants négatifs.
Le Malbim explique encore, selon le sens littéral (pshat), la différence entre « sera rassasié de bien » mentionné plus haut et « mangera le bien » figurant ici. Le rassasiement est évoqué lorsque l'homme parle de Torah et de prière, tandis qu'ici, le verset traite de la parole relevant du derekh erets, des affaires matérielles, dans lesquelles il faut également veiller scrupuleusement à ne pas profaner ce qui sort de ses lèvres, et alors il mangera le bien.
La satiété désigne toujours le rassasiement de l'âme, à l'image du verset « et Il rassasiera ton âme dans les sécheresses », car la satiété fait allusion à celle de l'âme. En effet, le corps n'est jamais rassasié, il en veut toujours plus, et jamais un homme ne dira : j'ai assouvi tous mes désirs et c'est terminé ; il cherche toujours davantage. La satiété ne s'applique qu'au domaine spirituel. En revanche, le fait de manger indique qu'il aura de quoi se nourrir convenablement, et cela se rapporte aux questions de derekh erets et aux aspects matériels : là aussi, garde dignement ce qui sort de ta bouche. Mais dans les domaines spirituels, grâce au fruit d'une bouche consacrée à la Torah et à la prière, son âme sera pleinement rassasiée, « sera rassasié de bien » ; ici, il s'agit seulement de « mangera », afin qu'il ait de quoi manger dans de bonnes conditions. Mais le perfide, qui ne garde pas sa fidélité, son âme se nourrira de violence, et tout ce qu'il en retirera ne sera qu'une mauvaise part.
נֹצֵר פִּיו שֹׁמֵר נַפְשׁוֹ פֹּשֵׂק שְׂפָתָיו מְחִתָּה־לוֹ׃ - Celui qui surveille sa bouche garde son âme ; celui qui ouvre largement ses lèvres court à sa ruine.
Rabbénou Yona explique : celui qui retient sa bouche pour ne l'ouvrir que lorsqu'il en a reçu l'accord du cœur, quand le cœur atteste que ces paroles méritent d'être prononcées, préserve son âme et la sauve de toutes sortes d'épreuves. Mais celui qui « ouvre largement ses lèvres », qui a l'habitude de laisser ses lèvres agir de façon autonome et à leur guise, sans vérifier au préalable ce qu'elles s'apprêtent à dire, exprimant aussitôt tout ce qui lui brûle les lèvres, qu'en est-il de lui ? « Courra à sa ruine (me'hita) ». Le mot « me'hita », d'après Rabbénou Yona, dérive de la crainte, comme dans « et la terreur ('hitat) de Dieu se répandit » ou encore « fait pour être sans peur (beli 'hat) », qui signifie sans crainte. L'homme qui desserre ses lèvres sans réfléchir doit trembler : qui sait ce qui adviendra par suite de ses paroles ? Vos lèvres ne sont pas moins dangereuses que vos ennemis : si vous ne prenez pas garde à ce qui sort de votre bouche, elles peuvent causer autant de dégâts qu'un ennemi, et vous devez redouter ce que ces lèvres sont capables de provoquer.
Le Gaon de Vilna rattache cela au verset précédent : après avoir énoncé que l'âme des perfides se nourrit de la violence de leur bouche et en subit le châtiment, le texte vient enseigner que celui qui garde sa bouche préserve son âme et ne subira aucun dommage. Plus particulièrement, affirme le Gaon de Vilna, la bouche constitue un rempart pour l'âme tout entière. Il est rapporté dans les écrits des Kabbalistes que lorsqu'un homme se met en colère, la bonne âme le quitte pour laisser place, à Dieu ne plaise, à une âme issue de la Sitra A'hra, une âme d'impureté ; c'est là le sens de « déchirant son âme dans sa colère », car il rend son âme tel un animal déchiré (teréfa). Et c'est ce qui est dit : « garde ta bouche de tout péché », afin que par ce moyen tu te sanctifies et te purifies de toute faute.
Mais pour celui qui ne surveille pas sa bouche, « celui qui ouvre largement ses lèvres court à sa ruine ». Celui qui desserre ses lèvres et parle sans peser ses mots, même s'il possède une âme élevée, accomplit de nombreuses mitsvot et s'impose de multiples barrières morales, la bouche provoquera la ruine de tout cela et anéantira l'ensemble de ses réalisations. En effet, le saint Ari (le Ari zal) écrit que même un homme qui a fait téchouva sur toutes ses fautes avec la plus grande perfection, s'il se met en colère par la suite, annule par là toutes les réparations spirituelles qu'il avait accomplies, au point que l'on arrache sa sainte âme pour lui attribuer une âme venant de la Sitra A'hra. Qui est donc la ruine de tout, qui cause le dommage, la brisure et la déchéance générale ? C'est celui qui ouvre largement ses lèvres, celui qui ne prend pas garde à sa bouche, s'emporte et prononce des paroles indignes.
Le Malbim explique cela selon un principe sur lequel nous nous sommes déjà arrêtés à maintes reprises : la lèvre exprime la parole extérieure, tout comme les lèvres sont extérieures, tandis que la bouche exprime la parole intérieure, intelligente et sage. De même, il existe une différence entre « chomer » (garder) et « notser » (préserver) : chomer relève d'une garde ordinaire, alors que notser désigne une garde supérieure, rigoureuse et constante.
Le Malbim décrit la bouche et les lèvres comme des remparts, et c'est également ainsi que nos Sages les décrivent : le Saint, béni soit-Il, a placé deux remparts autour de l'âme afin que les ennemis ne s'en approchent pas. Le rempart intérieur est la bouche, et le rempart extérieur, les lèvres. Non seulement faut-il garder le rempart extérieur, les lèvres, pour qu'elles ne s'expriment pas sans raison, sans logique ou par des propos indignes, mais il faut aussi préserver la bouche.
Que cela vient-il exprimer ? Les lèvres expriment la parole extérieure, les affaires terrestres et matérielles, car l'homme est bien contraint d'évoquer aussi les nécessités de ce monde. La bouche, quant à elle, exprime l'intériorité, les paroles plus élevées : paroles de Torah, de Moussar et de crainte du Ciel. Le Malbim nous enseigne : il ne suffit pas de garder ses lèvres afin que, lorsqu'elles parlent des affaires profanes, elles n'en viennent pas à des propos interdits, avilissants, au Lachone Hara, au colportage, à la flatterie ou à la raillerie ; il faut également préserver la bouche. C'est-à-dire que même lorsqu'on s'exprime dans des propos de sagesse, de Torah et de Moussar, là aussi les paroles doivent être mesurées, car D.ieu est au ciel et toi sur la terre. En d'autres termes : pèse tes mots, aussi bien dans les paroles de Torah que dans les propos de sainteté.
Comme l'a dit le Tanna : « Sages, prenez garde à vos paroles », de peur que par vos propos les disciples n'en viennent au mensonge, ou qu'ils n'écoutent sans bien comprendre et ne soient exilés vers un lieu d'eaux mauvaises. Et là-bas, il s'agissait pourtant de paroles de Torah : le maître avait enseigné qu'il faut servir D.ieu sans viser la récompense, et eux ont mal compris, pensant qu'il n'y avait aucune rétribution, se demandant alors pourquoi servir ; alors qu'il voulait dire que le but intérieur du service divin est de procurer une satisfaction à Hachem et non d'obtenir un salaire. Voilà un exemple montrant que même en parlant de Torah, il faut peser ses mots, parler peu et faire attention à ce que l'on dit.
Par là, « il préserve son âme » : il protège l'âme dont les deux remparts, la bouche et les lèvres, assurent la défense. Mais pour celui qui « ouvre largement ses lèvres » (pochek sefatav), lesquelles représentent le langage extérieur et les conversations matérielles, « c'est la ruine pour lui ». La ruine (mehita), dit le Malbim, est le contraire d'une forteresse, l'opposé d'un lieu retranché et gardé ; c'est un état livré à l'abandon. Celui qui ouvre démesurément ses lèvres court à sa ruine, et son corps même subira un dommage : tout son être pâtit de l'absence de frein à ses lèvres dans les affaires terrestres. Et que signifie « pochek » ? Cela désigne une ouverture indécente, comme dans « tu as écarté tes jambes ». « Pochek sefatav », c'est prononcer des paroles inconvenantes : ces lèvres extérieures, censées servir aux nécessités de ce monde, se trouvent dévoyées pour des propos dégradants, ce qui finira par lui nuire gravement.
Le chapitre s'est ouvert sur l'éducation : un fils sage est le fruit de la réprimande paternelle, qui arrache du sol de son âme les ronces des passions ; et celui qui n'a jamais entendu de remontrance ne sera pas seulement dépourvu de sagesse, mais grandira comme un moqueur tournant en dérision les lois de la sagesse. De là, Salomon est passé à la bouche : le fruit de la bouche du juste, que ce soit par la Torah ou par la réprimande, le nourrit dans ce monde-ci tandis que le capital lui reste préservé pour le monde à venir, particulièrement lorsqu'il se montre bienveillant envers autrui. En revanche, le perfide, dont toute l'âme aspire à la violence, consomme ici-bas son injustice et son jugement principal lui est réservé pour le monde futur ; de plus, il est incapable de reprendre ses enfants, car ses paroles ne viennent pas du cœur. Enfin, nous avons appris le secret des deux remparts : celui qui préserve sa bouche et ses lèvres, qui restreint sa parole même dans les propos de Torah et se garde de la colère comme des paroles dégradantes, préserve ainsi son âme ; tandis que celui qui ouvre largement ses lèvres se rend vulnérable à tout vent et anéantit par sa bouche tout ce qu'il a bâti.
Souvenons-nous-en toujours : la bouche est l'arbre de la connaissance du bien et du mal, et il appartient à l'homme de choisir s'il en cueillera le bien ou la violence.