Le chapitre 12 des Proverbes met en scène une série d'oppositions entre le juste et le sage d'un côté, et le méchant et l'insensé de l'autre. Dans cette partie, nous nous concentrerons sur quatre versets : la vérité et le mensonge dans la parole, la discrétion du sage face à la sottise affichée de l'insensé, l'assiduité face à la tromperie, et la manière d'affronter l'inquiétude du cœur. Nous suivrons l'ordre des versets, à la lumière des explications du Gaon de Vilna, de Rachi, de Rabbénou Yona, du Ralbag et du Malbim.
תּוֹעֲבַת יְהֹוָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר וְעֹשֵׂי אֱמוּנָה רְצוֹנוֹ׃ (כב) - Les lèvres mensongères sont en abomination à l'Éternel, mais ceux qui agissent avec intégrité ont Sa faveur.
Le Gaon de Vilna explique qu'il existe deux types de mensonge : le « chéker » et le « kazav ». Quelle est la différence entre eux ? Le « chéker » est un mensonge dès le départ, qui n'a jamais renfermé la moindre vérité. Le « kazav », en revanche, a commencé comme une vérité et ne fait que décevoir à la fin. C'est le sens de l'expression « nahal akhzav » (un torrent trompeur), un cours d'eau qui contient d'abord de l'eau mais qui finit par décevoir en s'asséchant. C'est également ce que dit la Chounamite au prophète Élisée : « Ne déçois pas ta servante » (« al na tekhazev be-chif'hatekha ») - j'ai confiance que ta bénédiction s'accomplira et que j'aurai un enfant, mais si cet enfant n'est pas destiné à vivre longtemps, je n'en veux pas. Tel est le sens du terme « kazav » : une chose qui a débuté convenablement, mais qui a fini par décevoir.
Prenons un exemple concret : un investisseur avait acquis des biens dans un immeuble à l'étranger, semble-t-il en Italie. Dans un premier temps, il a perçu des rendements ; puis, dans un second temps, on lui a annoncé qu'il n'y avait plus de locataires et que le bien restait vide. N'étant pas sur place, il ignorait ce qui s'y passait réellement - comme l'enseigne la maxime rabbinique : « Que tes biens soient prospères et proches de ta ville ». Allez donc vérifier un immeuble en Italie pour voir ce qu'il en est ! C'est cela le « kazav » : au début, cela fonctionnait, puis cela a déçu. Le « chéker », en revanche, consisterait à vendre un immeuble qui n'existe absolument pas, ni sur les registres ni sur le terrain, pas même sous forme de carcasse. On a vendu du vent.
C'est à ce sujet que le verset affirme : « Les lèvres mensongères sont en abomination à l'Éternel ». L'abomination (« toéva ») désigne la chose la plus vile, c'est pourquoi c'est précisément le mensonge délibéré dès l'origine qui relève de l'abomination. Et pourquoi précise-t-il les « lèvres » mensongères ? Parce que la bouche et le cœur ne sont pas à l'unisson ; tout n'est qu'apparence, du bout des lèvres. L'imposteur séduit par des propos doucereux : « Sais-tu combien ont déjà investi ? Sais-tu combien ils ont déjà touché ? Certains ont acheté un deuxième et un troisième appartement rien qu'avec ce placement ! » Ce sont des individus aux discours si habiles qu'ils seraient capables de vendre des résidences de vacances au Kotel. C'est leur spécialité, et c'est une abomination pour l'Éternel.
Et d'un autre côté : « mais ceux qui agissent avec intégrité ont Sa faveur ». Remarquons la finesse du Gaon de Vilna : pour mériter le titre de juste, il ne suffit pas d'être exempt d'abomination. Un homme qui ne braque pas de banques n'est pas pour autant appelé quelqu'un qui accomplit la volonté divine. Le juste est celui en qui ne réside pas le moindre soupçon de faute. C'est pourquoi le texte précise : « ceux qui agissent avec intégrité ont Sa faveur » : celui dont la vérité imprègne jusqu'à ses pensées et l'intimité de son cœur, comme il est dit : « Tu as trouvé son cœur fidèle devant Toi », ou encore : « Il dit la vérité en son cœur ». Non seulement il ne profère aucun mensonge (« chéker »), non seulement il n'avance aucune promesse illusoire (« kazav ») appelée à décevoir, mais même une chose qui, dans son esprit, n'est pas exacte à cent pour cent, il s'en abstient. C'est cela qu'on appelle accomplir la volonté divine.
Le Malbim explique quant à lui que le verset repose sur deux couples d'opposés : l'abomination face à la faveur, et les lèvres mensongères face à ceux qui agissent avec intégrité (« émouna »). Le terme « émouna » renvoie ici à la fidélité et à la vérité, comme dans l'expression : « Que vos paroles se vérifient » (« yéamnou na divreikhem »). Lorsqu'une personne promet de faire une chose, qu'il s'agisse d'une mitsva ou d'un acte de bienfaisance envers autrui, si elle tient parole, son propos est empreint de fidélité et elle se montre digne de confiance ; mais si elle ne la tient pas, sa parole devient mensonge. Celui qui a pris l'habitude de toujours promettre sans jamais agir possède déjà une « lèvre mensongère » : le mensonge lui est devenu si familier qu'il ment sans sourciller, tout naturellement. Ses paroles ne s'accordent pas avec ses actes et ne sont prononcées que du bout des lèvres, ce qui constitue une abomination pour l'Éternel. En revanche, « ceux qui agissent avec intégrité » sont ceux chez qui règne une parfaite concordance entre le dire et le faire : vous avez promis de donner, et vous avez donné. L'acte concorde avec la parole, et c'est en cela que réside la volonté de Dieu, béni soit-Il.
אָדָם עָרוּם כֹּסֶה דָּעַת וְלֵב כְּסִילִים יִקְרָא אִוֶּלֶת׃ (כג) - L'homme avisé dissimule son savoir, mais le cœur des insensés proclame leur sottise.
Rachi explique : l'homme avisé fait preuve de retenue, même à l'égard de sa propre sagesse. Il dissimule les propos profonds, et à plus forte raison les futilités, n'éprouvant aucun besoin de répéter chaque absurdité entendue pour la raconter à d'autres. En revanche, « le cœur des insensés proclame leur sottise » : l'insensé clame haut et fort des inepties. Dès qu'il entend une bêtise, il la colporte aussitôt. Même lorsqu'il s'agit de sujets exigeant la plus grande réserve, ou de propos inconvenants, l'insensé s'empresse d'en faire profiter tout le monde et de les diffuser. Le sage, l'homme avisé, pèse quant à lui soigneusement s'il convient ou non de s'exprimer, même lorsqu'il s'agit de véritables paroles de connaissance.
Rabbénou Yona explique que ce verset se rapporte à la vertu d'humilité. Le sage cache aussi bien ses aumônes que ses bonnes actions. Certes, raconter ses actes méritoires apporte parfois une renommée flatteuse (« tif'éret le-osséha ») et lui vaudrait de la considération ; malgré cela, il applique le principe : « Marche humblement avec ton Dieu ». On rapporte l'histoire de cet homme qui parlait à son maître d'un « juste caché » (tsadik nistar), énumérant devant lui toutes les aumônes que ce personnage accomplissait en secret. Le maître lui fit remarquer : « S'il est à ce point caché, d'où sais-tu tout ce qu'il fait ? Sans doute se cache-t-il, mais veille-t-il bien à ce qu'on sache qu'il se cache, afin d'être honoré à la fois pour ses actes et pour son humilité ! » Certains cherchent ainsi à être discrets tout en s'assurant que cela se sache. Le véritable homme humble est celui qui dissimule même ses bonnes actions, pour que personne n'en sache rien.
Face à lui, l'insensé (le kessil) : non seulement il ne dissimule pas ce qu'il sait, non seulement il étale devant tous ses bonnes actions, mais il va jusqu'à proclamer publiquement sa sottise et ses inepties. Il n'a pas la moindre pudeur - la barrière de la honte est tombée, et il informe la terre entière de toutes les bêtises qu'il a commises. Rabbénou Yona soulève une question : il aurait été plus logique de dire « et la bouche des insensés proclame la sottise », puisque c'est par sa bouche qu'il l'exprime ; pourquoi donc le verset parle-t-il du « cœur » ? C'est que chez une personne ordinaire, il existe une étape intermédiaire où la pensée passe du cœur à la bouche. Chez le kessil, cette étape n'existe même pas. Dès que cela lui monte au cœur, il l'extériorise aussitôt. Il devrait au moins y avoir un léger temps d'arrêt entre le cœur et la bouche, pour réfléchir à deux fois ! Mais chez lui, aussitôt conçu, aussitôt rejeté dehors.
Le Gaon de Vilna va dans le même sens : l'homme sage dissimule même ce qu'il sait et ne dévoile pas sa sagesse, tandis que le kessil, dès sa première intuition, proclame immédiatement sa folie à voix haute pour que chacun l'entende. Posez une énigme à un groupe, et il y aura toujours ceux qui lanceront dix absurdités à la suite ; puis vous en verrez un qui réfléchit, pèse le pour et le contre, et ne donne sa réponse, bien pensée, qu'ensuite - il n'a peut-être pas trouvé la solution exacte, mais on voit que cela procède d'une réflexion. En revanche, ceux qui ont répondu n'importe quoi se seraient rendu compte d'emblée, pour peu qu'ils aient réfléchi un instant, qu'ils n'étaient même pas sur la bonne piste. C'est là le kessil : dès qu'une idée lui traverse l'esprit, il la formule, sans vérifier si elle est juste et convenable. L'homme avisé, lui, « dissimule le savoir » : même quand une idée profonde lui vient à l'esprit, il l'examine à sept reprises avant de la formuler.
Le Ralbag abonde dans ce sens : lorsqu'un sage fait une découverte ou conçoit un hidoush, il ne l'énonce pas sur-le-champ, mais l'analyse pour s'assurer de sa justesse. On peut en effet émettre une idée brillante, et voir ensuite quelqu'un objecter : « C'est très beau, mais il y a un problème : le texte même contredit cette interprétation ». L'idée semblait splendide, mais les versets disent le contraire. C'est pourquoi le sage passe ses propos au crible avant de les divulguer. L'insensé, lui, ne craint ni la honte ni le ridicule : tout ce qui lui passe par la tête, il le dit, et tout ce dont il a envie, il l'écrit.
On raconte l'histoire d'un homme qui publia un livre rempli d'absurdités et vint demander une approbation (haskama) à l'un des grands d'Israël. Le maître lui dit : « On ne dit pas tout ce que l'on pense, et l'on n'écrit pas tout ce que l'on dit ». Combien de filtres l'homme ne doit-il pas posséder ! Ce que tu penses, ne le dis pas ; et si une sottise t'a échappé, faut-il encore la coucher dans un livre, gravée pour les générations à venir ? Même après avoir parlé, plusieurs tamis sont encore nécessaires pour juger si un propos mérite d'être mis par écrit. De là découle d'ailleurs la grande vertu de l'écriture : quand on s'apprête à écrire, on ressent une responsabilité. Une parole orale peut manquer de précision, elle sera oubliée le lendemain ; mais ce qui est écrit reste, quelqu'un ouvrira le livre et dira : « Monsieur, vous avez commis une erreur ici, ce n'est pas une explication exacte ». On porte la responsabilité de ses écrits, on craint pour sa réputation. L'écriture aide donc à clarifier les choses. De même, lorsqu'on étudie une souguiya et qu'on désire l'élucider, il est très profitable de la résumer par écrit. Durant l'étude, on pouvait penser que le Rachba disait exactement la même chose que le Ritva ; en passant à l'écrit, on ouvre les textes, on examine attentivement chaque terme, et l'on découvre que le Rachba s'exprime différemment, ce qui révèle qu'il ne partage pas la même opinion. C'est un détail qui n'était pas apparu lors de la simple étude orale. L'écriture impose une responsabilité, et l'homme se montre bien plus vigilant.
Le Malbim, fidèle à son habitude, apporte une nuance précise : il est écrit ici que le kessil « proclame la sottise » (yikra ivélet). Or, nous avons déjà vu dans de nombreux versets que le Malbim distingue le kessil de l'évil, alors qu'ici, ils semblent associés. Mais cela recèle une profondeur remarquable. Le kessil est une personne qui peut être très intelligente et cultivée, mais qui ne vit pas selon les voies de la sagesse. Ce peut être un éminent chirurgien cardio-thoracique, que vous voyez pourtant assis devant vous, fumant une cigarette avec son café. Vous examinez des poumons toute la journée, vous savez parfaitement ce qui s'y passe ! Et il vous répond : « Ne prenez pas exemple sur moi, je vous dis ce qui est bon : arrêtez de fumer. Quant à ce que je fais dans ma vie privée, cela me regarde ; on me paie pour donner des conseils médicaux, pas pour être un modèle ». Voilà ce qu'on appelle un kessil : un homme qui connaît la vérité, mais agit à son encontre.
L'évil, en revanche, est celui qui doute des fondements de la sagesse : c'est la posture sceptique. Quoi que vous lui disiez, il rétorque : « Qui a dit ? Qui dit que nous sommes réellement ici ? Qui prouve que nous sommes vivants ? Peut-être que tout ce que tu perçois n'est qu'une illusion ». Le sceptique met constamment tout en doute et exige : « Prouve-le ». Il est vrai que certaines choses sont indémontrables : il n'y a aucune preuve que nous percevions tous deux la couleur rouge de la même façon ; en théorie, il se pourrait que ce qui est rouge à mes yeux soit ce qui est vert aux vôtres, et que nous donnions simplement tous le nom de « rouge » à cette perception, sans que nous puissions jamais le vérifier à moins que je ne voie à travers vos yeux. Mais quel intérêt d'affirmer une telle chose ? C'est une vaine philosophie, rien ne justifie ce doute. Seulement, les sceptiques cherchent toujours à opposer un « il n'y a pas de preuve ». Et lorsqu'on vient lui parler de Torah et de mitsvot : « D'où sais-tu que le Saint, béni soit-Il, veut cela ? », alors même que tout peut être démontré rationnellement. C'est pourquoi il est nommé évil, apparenté au mot oulai (« peut-être ») : peut-être n'est-ce pas ainsi, peut-être n'est-ce pas la volonté d'Hachem.
Et maintenant, tout s'éclaire. Le kessil connaît les voies de la sagesse, mais ses pulsions l'emportent : il a envie de fumer, son désir le domine. S'il agissait en accord avec son savoir, cela lui imposerait des limites et exigerait de renoncer à bien des habitudes. Quel est donc son refuge ? La sottise (ivélet). Quand vous venez lui objecter la réalité des faits, il s'esquive : « Qui a dit ? ». On voit le stratagème : la sagesse lui est parfaitement claire, et s'il la transgresse, c'est uniquement par désir personnel ; or, pour ne pas s'avouer qu'il agit à l'encontre de sa propre conscience, il endosse le masque de l'évil : « Je ne sais pas, il y a des doutes, rien n'est certain, ce n'est pas prouvé ». Tout cela pour légitimer ses fautes : s'il agit ainsi, c'est prétendument « parce qu'il n'y a pas de preuve ». Pourtant, au fond de lui-même, il sait parfaitement que D.ieu existe, et il est un croyant absolu.
Rav Arieh Leib Lopian racontait l'histoire d'un homme qui était un mécréant notoire, l'un des chefs de file des « maskilim » en Europe. Devant subir une opération chirurgicale à très haut risque dont les médecins ne garantissaient aucunement l'issue, il s'écria juste avant l'anesthésie : « En Ta main je remets mon esprit, Tu me délivreras, Éternel, D.ieu de vérité - voilà, vous pouvez commencer l'opération ! ». Tous ses proches étaient stupéfaits : « Tu représentais pour nous l'incarnation de l'hérésie et des Lumières, le symbole selon lequel rien n'existe au-delà de ce monde, et soudain tu t'écries de telles paroles ? ». Le kessil trouve toujours des prétextes pour rétorquer : « Qui a dit ? » ou « D'où le sais-tu ? », afin de justifier ses égarements et se donner bonne conscience ; mais au tréfonds de son être, il connaît la vérité, et il arrive un instant décisif où, sans échappatoire, cette vérité jaillit de lui.
Tel est le sens profond du verset : l'homme avisé, clairvoyant, prévoit les conséquences et n'emprunte pas des chemins incertains, mais recherche la vérité - « l'homme avisé dissimule le savoir », il se conduit constamment selon la raison et la rectitude. En revanche, le kessil, qui connaît fort bien le droit chemin mais refuse de s'y soumettre, invoque des arguments empreints de sottise - « et le cœur des insensés proclame la folie » - afin de légitimer sa propre conduite insensée.
יַד חָרוּצִים תִּמְשׁוֹל וּרְמִיָּה תִּהְיֶה לָמַס׃ (כד) - La main des hommes diligents dominera, mais la main nonchalante sera soumise au tribut.
Rabbenou Yona explique : « La main des diligents dominera » - celui qui acquiert sa richesse avec justice, droiture et intégrité, c'est lui qui dominera, comme il est dit : « Le riche domine sur les pauvres ». Le riche domine sur le pauvre lorsque sa richesse a été acquise légitimement. Mais « la tromperie sera tributaire » - celui dont l'âme est trompeuse et qui s'est enrichi injustement vivra dans la crainte d'autrui et lui sera soumis. Il craint qu'on ne le méprise et qu'on lui demande d'où viennent tout cet argent et toute cette fortune ; il craint qu'on ne lui intente un procès, qu'on ne prouve sa malhonnêteté et que tout provient du vol. C'est pourquoi le mot « lamas » (tributaire) s'apparente à l'idée de fondre : il fond de lâcheté devant les autres. Celui dont la richesse provient de l'assiduité et de l'honnêteté n'a peur de personne et domine ; tandis que celui qui s'est enrichi malhonnêtement aura toujours quelqu'un pour lui rappeler d'où cela vient, quelqu'un qui portera plainte contre lui, et c'est pourquoi il préfère se faire tout petit devant tout le monde, en mode « ne réveillez pas l'attention », de peur qu'on ne commence à fouiller dans ses affaires.
Le Malbim explique que l'homme assidu est l'opposé de deux figures : du paresseux et du trompeur. Le paresseux ne travaille pas avec assiduité, et le trompeur, lui, ne cherche certainement pas le labeur mais les combines. L'homme diligent accomplit sa tâche sans paresse, avec droiture et sans fraude, sans chercher à s'enrichir en un instant. Et remarquez bien : les gens droits et intègres savent que la richesse ne s'acquiert pas en un clin d'œil ; il faut un travail persévérant, jour après jour, jusqu'à parvenir à une stabilité financière. En revanche, celui qui n'a pas cet état d'esprit cherche « le gros coup ». Un tel individu n'est pas assidu - il porte en lui de la paresse, et par conséquent de la duplicité. En effet, comme il a la paresse de s'enrichir par le travail, il n'a pas la patience d'épargner un mois puis un autre jusqu'à pouvoir acheter, puis d'épargner encore pour monter en gamme, acheter une machine plus performante et, pas à pas, ouvrir une usine. Il n'a pas le temps pour tout cela, il veut le gros lot tout de suite ; et s'il peut l'obtenir par une combine - même malhonnête et frôlant le vol - cela ne le dérange nullement. C'est l'antithèse absolue de « la main des diligents ». C'est pourquoi : « La main des diligents dominera » - ils deviendront les notables et les riches du pays, leur pouvoir s'affermira et ils dirigeront ; « tandis que la tromperie sera tributaire » - le fraudeur ne réussira pas et son labeur sera privé de bénédiction, mais à l'image des esclaves assujettis au tribut sous leurs maîtres, il sera lui aussi soumis au pouvoir des riches.
דְּאָגָה בְלֶב אִישׁ יַשְׁחֶנָּה וְדָבָר טוֹב יְשַׂמְּחֶנָּה׃ (כה) - Une inquiétude dans le cœur de l'homme le courbe, mais une bonne parole le réjouit.
Le Ralbag explique : lorsqu'une inquiétude survient dans le cœur de l'homme, il doit la soumettre et l'abaisser - « yach'hena » venant de la racine de « vayelekh cha'hoa'h », courbé. Rabaisse cette inquiétude. Et remarquez ses termes : « Car l'inquiétude n'apporte aucune utilité, mais seulement du tort, et cela ne convient point à un homme avisé ». Il ne sied pas à une personne douée de raison de s'inquiéter, car se tourmenter pour le passé relève de la folie : pourquoi te lamenter d'avoir perdu telle somme d'argent ? C'est déjà arrivé, c'est du passé. Quant à l'angoisse pour l'avenir, elle n'est pas davantage de mise, car l'homme doit placer sa confiance en Hachem, béni soit-Il. Que se passera-t-il à la retraite, comment marier les enfants, et si une guerre éclatait demain... et à cause de cela, il perd sa sérénité au présent. Selon le célèbre adage : « Le passé n'est plus, le futur n'est pas encore, le présent ne dure qu'un clin d'œil : d'où viendrait donc l'inquiétude ? » Le passé est révolu, l'avenir n'est pas encore là, et celui qui s'appuie pleinement sur Hachem n'a aucune raison de s'angoisser.
Mais entendons-nous bien : ne pas s'inquiéter ne signifie nullement ne rien préparer. Si j'ai la possibilité de construire un abri sécurisé et que je me dis : « Non, un homme ne doit pas s'inquiéter », c'est une grave méprise. Si j'ai la possibilité d'épargner pour le mariage de mes enfants et que j'affirme : « Je m'en remets à Hachem, je n'épargne pas, je vis au jour le jour », cela aussi est erroné, et cela n'a rien à voir avec l'absence de souci. L'inquiétude véritable, c'est d'être rongé, tourmenté et privé de repos par ce qui adviendra ; voilà ce qui est condamnable. En revanche, préparer l'avenir et accomplir ce que l'ordre naturel exige est une obligation évidente. Quant à celui qui se trouverait au plus haut degré de confiance (bita'hon) et dirait : « J'abandonne tout pour m'asseoir et étudier, et le Saint, béni soit-Il, pourvoira aux besoins de mes enfants » - le 'Hazon Ich lui-même écrit : qui peut se prévaloir d'un tel niveau ? C'est le niveau du roi David ou de figures semblables, tandis que les hommes ordinaires se doivent d'accomplir les efforts matériels naturels et raisonnables (hichtadlout). Mais sombrer pour autant dans le stress, les angoisses et les tourments, voilà ce qui est déplacé : il convient au contraire que l'homme place sa pleine confiance en Hachem, béni soit-Il.
Le Malbim explique que tous les traits de caractère sont enfouis dans l'âme de l'homme, si bien que lorsqu'il souhaite méditer sur une chose, il a le pouvoir de faire monter cette pensée à son cœur, comme il a le pouvoir de la chasser de son esprit et de l'annihiler. L'orgueil, l'humilité, la jalousie, le désir : d'où proviennent-ils ? De l'imagination. D'où naît l'orgueil ? D'un fantasme : je m'imagine être le plus sage, le plus perspicace, le plus savant, le plus brillant. Et comment le surmonter ? Par un exercice d'imagination inverse : que t'imagines-tu donc ? Vois comme tu es incapable d'accomplir ceci, comme tu ignores cela, et combien de fois tu as trébuché ! De même pour la jalousie, sa source réside dans l'imaginaire : pourquoi possède-t-il cela alors que moi non, pourvu qu'il perde ses biens ! Tous ces défauts découlent de l'imagination et des pensées qui tourbillonnent dans le cœur de l'homme, or l'être humain détient le pouvoir de dissiper ces chimères et d'écarter ces pensées.
Et lorsque ces divagations prennent le contrôle de son cœur, elles dévorent l'homme de l'intérieur, consumant l'âme et la chair. C'est littéralement ainsi : voilà la cause de nombreuses maladies, d'ulcères et de troubles cardiaques. Comme le disait jadis un médecin avisé : l'homme ne meurt pas de ce qu'il mange, mais de ce qui le ronge. C'est cela qui devrait te préoccuper : qu'est-ce qui te ronge ? Un homme serein, doté d'une joie intérieure, qui se réjouit de son sort et remercie Hachem, béni soit-Il, pour tout ce qu'Il lui a accordé, sans se focaliser sur ce que possède son prochain mais en se disant : « Grand bien lui fasse », tout en contemplant la générosité d'Hachem à son propre égard, acquiert longévité et santé. Observez les géants d'Israël : le Rav Elyashiv au-delà de cent ans, le 'Hafets 'Haïm, le Rav Ovadia Yossef, le Rav Kadouri. Un homme qui ne s'encombre pas du regard des autres mais ne vit que dans sa relation avec le Créateur reste calme, apaisé, et mérite une longue vie.
C'est ainsi que le Malbim dépeint celui dont le cœur est submergé par l'inquiétude : il s'angoisse pour le futur, craignant que l'épée ne s'abatte sur sa maison, que sa richesse ne disparaisse, que ses enfants ne meurent, que ses ennemis ne le dominent - et cet homme vit dans un deuil perpétuel. « Que se passera-t-il si... », « que fera-t-on quand... ». Pourquoi se tourmenter ainsi ? Le roi Salomon propose à ce sujet deux conseils. Le premier : chasse cette pensée loin de toi. Dès que des idées anxiogènes surgissent, détourne-t'en l'esprit. Et le second conseil : suscite dans ton cœur des pensées opposées, des pensées positives. Qu'il se représente la bénédiction et la réussite couronnant sa vie, ses fils grandissant, fondant des foyers et prenant femme, et ses filles épousant des hommes de valeur. C'est une visualisation guidée vers le bien. C'est là le sens exact du verset : « Une inquiétude dans le cœur de l'homme le courbe (yach'hena) » - premier conseil, rabaisse ces pensées et ôte-les de ton esprit ; « mais une bonne parole le réjouit » - second conseil, fais pénétrer dans ton cœur des paroles réconfortantes qui dissipent l'angoisse et t'amènent à concevoir des perspectives heureuses plutôt que des drames et des calamités.
À la lumière de cette idée, le Malbim éclaire merveilleusement l'enseignement de nos Sages. Nos Maîtres enseignent à propos de « De'aga belev ich yach'hena » : l'un dit : « qu'il la détourne de son esprit (yasi'hena mida'ato) », et l'autre dit : « qu'il en parle à autrui (yessi'hena lea'herim) ». D'ordinaire, nous comprenions que « yessi'hena lea'herim » signifie se confier aux autres dans l'espoir de recevoir un conseil avisé - ce que l'on appelle aujourd'hui « en parler ». Au fond, pourquoi paie-t-on un psychologue ? Essentiellement pour avoir une écoute. L'épouse n'écoute pas, les enfants n'écoutent pas, le patron n'écoute pas - et l'on paie cinq cents shekels simplement pour être écouté ! C'est dit avec humour, mais l'utilité en est immense : extérioriser ce que l'on a sur le cœur devant quelqu'un qui écoute. C'est aussi ainsi que l'on traite les personnes sujettes à l'anxiété ou aux phobies : verbaliser le problème. Dès l'instant où l'on en parle, la moitié du chemin est déjà parcourue. Cependant, voyez comment le Malbim l'interprète selon son approche : « yessi'hena lea'herim » signifie détourner son esprit vers d'autres sujets qui lui apportent de la joie ! Ainsi, la première explication consiste à chasser la pensée anxiogène ; et la seconde, à réorienter les pensées d'angoisse vers d'autres réflexions, des pensées réjouissantes où l'on envisage le bien. C'est admirable : « Une inquiétude dans le cœur de l'homme, qu'il la courbe » - première voie, fais abstraction du souci ; « et une bonne parole la réjouira » - seconde voie, tourne ton esprit vers des pensées positives qui t'insuffleront de la joie.
Le Gaon de Vilna explique quant à lui : « mais une bonne parole la réjouira » - or il n'y a de « bien » véritable que la Torah. Quiconque accepte sur lui le joug de la Torah voit se dissiper les angoisses du glaive, les pensées impures et les divagations futiles. Tu as des soucis et des pensées obsédantes ? Étudie la Torah ! « Car Je vous ai donné une bonne doctrine » : la Torah réjouit l'âme, « les préceptes de l'Éternel sont droits, ils réjouissent le cœur », et c'est par l'immersion dans la Torah que le cœur retrouve sa joie. Encore faut-il s'y plonger véritablement : si l'on assiste au cours l'esprit toujours accaparé par ses tourments, on ne s'occupe pas de Torah mais de ses soucis, que l'on a simplement transportés au Beth Hamidrach. Il faut, à l'heure de l'étude, s'investir corps et âme dans le texte : alors seulement, on oublie tout le reste sans plus en être aucunement perturbé.
Ces quatre versets dessinent un même portrait. « Les lèvres menteuses sont en abomination à Hachem » - le mensonge qui est tromperie dès l'origine est une abomination, tandis que ceux qui agissent avec vérité sont Son contentement : il s'agit de celui dont la vérité imprègne aussi l'intimité du cœur et dont les actes s'accordent avec les paroles. « L'homme avisé dissimule son savoir » - le sage passe ses paroles au crible et dissimule avec modestie sa sagesse et ses bonnes actions, tandis que l'insensé proclame sa sottise au grand jour, et utilise parfois la bêtise et le doute uniquement pour tenter de légitimer ce qui est interdit, alors qu'au fond de lui, il connaît la vérité. « La main des hommes diligents dominera » - l'ardeur au travail et l'honnêteté mènent à l'autonomie et à la liberté, alors que la tromperie conduit à la soumission et au déclin. « L'inquiétude dans le cœur de l'homme l'accable » - il n'y a dans l'angoisse aucune utilité mais seulement du tort, et il est au pouvoir de l'homme d'écarter de son cœur les chimères qui le consument, de s'en détourner pour éveiller à leur place des pensées bonnes et réjouissantes, et par-dessus tout - « il n'est de bien que la Torah », lorsqu'on s'y consacre d'un cœur entier et qu'elle réjouit l'âme.