Introduction
Le chapitre 12 des Proverbes traite abondamment du pouvoir de la parole : quand parler, quand se taire, et comment distinguer celui qui dit la vérité de celui qui profère le mensonge. Dans le passage qui suit, nous nous pencherons sur quatre versets : un verset sur l'insensé qui étale sa colère face à l'homme avisé qui dissimule son outrage, ainsi que trois versets consécutifs que le Malbim explique comme un ensemble continu, portant sur la distinction entre parole de vérité et parole de mensonge.
« L'insensé fait connaître sa colère le jour même » - Midrash Aggada
אֱוִיל בַּיּוֹם יִוָּדַע כַּעְסוֹ וְכֹסֶה קָלוֹן עָרוּם׃ (טז) - L'insensé fait connaître sa colère le jour même, mais l'homme prudent dissimule l'outrage.
Rachi cite ici un Midrash Aggada : le jour où Adam Harichon fut créé, sa faute fut aussitôt connue ; il fauta ce jour même, et c'est le sens de « le jour même est connue sa colère ». Et le Saint, béni soit-Il, qui est « avisé » (aroum, au sens de sage), a recouvert son outrage et n'a pas voulu détruire Ses créatures. En toute rigueur, Adam aurait dû quitter ce monde le jour même, mais le Saint, béni soit-Il, a différé le décret, passant du jour de l'homme au jour du Tout-Puissant, ainsi qu'il est dit : « Car mille ans sont à Tes yeux comme la journée d'hier quand elle s'achève ». Adam Harichon devait ainsi vivre mille ans ; il en vécut neuf cent trente, et céda soixante-dix ans à David. Selon ce Midrash, l'« insensé » du verset désigne Adam Harichon, et celui qui « dissimule l'outrage » est le Saint, béni soit-Il.
L'explication de Rabbénou Yona : une double sottise
Rabbénou Yona explique le verset selon son sens littéral : l'insensé, le jour même et à l'instant précis où on le met en colère, laisse immédiatement paraître dans ses paroles son emportement. En d'autres termes, il a la mèche courte. Bien plus, il proclame haut et fort ses intentions : « Vous avez vu ce qu'il m'a fait ? Attendez un peu de voir ce que je vais lui faire, je l'attendrai à tel et tel endroit ». Tous ses projets sont étalés au grand jour. Tu as des projets ? Tais-toi. Quelqu'un finira par t'entendre, un ami ira lui dire « il t'attend au tournant », et toute ta machination tombe à l'eau.
Rabbénou Yona souligne qu'il y a là une double sottise. Premièrement, tu diffuses auprès de tous le fait qu'on t'a offensé. Si tu t'étais tu, la chose serait passée inaperçue ; mais maintenant, les gens te demandent : « Qu'est-ce qu'il t'a dit ? », et tu réponds : « Il a dit que je suis un imbécile et un ignorant », publiant ainsi toi-même les insultes proférées contre toi. Et il est fort probable que ceux qui t'écoutent se disent en eux-mêmes : « Tu sais quoi ? Il n'avait pas tout à fait tort ». Pourquoi aller divulguer tes propres affronts lorsqu'ils révèlent ton déshonneur ? Deuxièmement, tu annonces que tu comptes te venger, de sorte qu'on l'avertira et que tu ne pourras plus rien faire.
« Mais l'homme prudent dissimule l'outrage » : l'homme avisé ne dissimule pas seulement sa colère et ses desseins, mais il couvre également le fait même qu'on l'ait insulté. Nul n'a besoin de savoir ce qu'on m'a dit ni comment on m'a humilié. Il suffit d'avoir été humilié une fois, pourquoi susciter d'autres humiliations ? Le Gaon de Vilna ajoute : parfois, lorsqu'un tiers entend de quelle façon on t'a bafoué, il se joint lui aussi aux moqueries. C'est pourquoi l'homme avisé garde le silence et dissimule son outrage.
Ne raconte pas tes déboires à la maison
Le Rav Greineman dispense des cours de préparation au mariage, guidant les fiancés dans l'édification du foyer juif. L'un de ses enseignements est le suivant : s'il est arrivé quelque chose de bien à un homme, qu'il le raconte à la maison ; mais s'il lui est arrivé quelque chose de fâcheux, qu'il s'abstienne de le raconter. Si le patron t'a convoqué dans son bureau pour te féliciter de ton travail et de ton dévouement, raconte-le chez toi ; ton épouse s'en réjouira et dira : « Baroukh Hachem, j'ai un mari qui réussit ». Mais si le patron t'a convoqué pour te dire que tu travailles mal, ne rentre pas chez toi chercher un Mur des Lamentations auprès de ta femme. Pourquoi ? Parce qu'en confiant tes déboires à ton épouse, tu diminues ton estime à ses yeux, et à la première occasion elle se dira : « Eh bien, ton patron a raison, tu es vraiment un incapable ». Ces confidences se retourneront contre toi.
Il racontait avoir connu un jeune homme dont c'était précisément le travers : il rentrait constamment à la maison pour raconter combien il était nul, à quel point rien ne lui réussissait, quel imbécile il avait été et pourquoi il avait agi ainsi. Et de fait, sa femme a fini par le croire et s'est mise à lui renvoyer cette même image. Après l'avoir tant persuadée, comment ne l'aurait-elle pas cru ? La situation s'est dégradée jusqu'au divorce. Ils sont allés consulter le Rav 'Haïm Kanievsky, et celui-ci a indiqué qu'il existe deux cas de figure où il n'y a plus rien à faire et où la séparation s'impose. Le premier : lorsque les parents s'immiscent de manière excessive ; il est des belles-mères qui ne laissent aucun répit, et l'on a beau essayer d'aller habiter à Chlomi ou en Australie, le plus souvent cela ne sert à rien, soit parce qu'elle s'y rend aussi, soit parce qu'il n'y a pas de volonté d'éloignement. Le second cas : lorsque la femme méprise son époux. Si elle n'a plus la moindre estime pour lui et qu'à ses yeux il est déchu, il n'y a plus de base pour rétablir le Chalom Baït. Il ne s'agit pas d'affirmer qu'il faut se hâter de divorcer, mais plutôt de souligner que ce sont là des situations où la réparation s'avère particulièrement ardue.
Il s'avère ainsi que l'homme qui raconte ses échecs chez lui se nuit à lui-même et pousse les siens à le juger en conséquence. Et c'est là le sens de « mais l'homme avisé dissimule l'affront » : celui qui est clairvoyant garde ses humiliations pour lui-même, en tire seul les leçons nécessaires et apprend comment ne plus retomber dans une telle situation, au lieu d'aller les raconter à autrui pour s'exposer à leur mépris.
Le Malbim : l'insensé, l'homme avisé et le sage
Le Malbim explique : la sagesse, l'intelligence et le bon sens exigent que l'homme qu'on irrite n'explose pas immédiatement, même s'il bouillonne intérieurement. La colère est un trait négatif - lorsque nous voyons quelqu'un s'énerver et perdre son calme, son estime et son rang chutent aussitôt à nos yeux. L'homme réfléchi maîtrise son emportement, même lorsqu'il est profondément provoqué. C'est ce que disent les versets « Le discernement de l'homme retarde sa colère » et « Celui qui est lent à la colère est riche d'intelligence » : la véritable intelligence consiste à ne pas s'emporter, ou du moins à ne pas laisser paraître son irritation à l'extérieur.
Mais l'insensé, pour qui les principes de la sagesse ne constituent pas le socle de base, n'a pas l'habitude de maîtriser ses impulsions. On l'irrite - et il explose sur-le-champ, car « celui qui s'emporte promptement commet des sottises » et « l'esprit impatient proclame sa folie ». C'est pourquoi « le jour même » - au moment précis où naît la colère - « sa colère se fait connaître », il l'extériorise aussitôt. Les règles de la sagesse imposent de faire preuve de patience et de ne pas se venger ; rendre à autrui le mal qu'il a causé va à l'encontre de la sagesse.
Bien plus encore, affirme le Malbim : même celui qui n'est encore qu'un homme avisé sans être un sage n'agirait pas de la sorte. Il existe en effet une différence entre l'homme avisé et le sage : l'homme avisé n'a pas encore atteint le niveau du sage, mais c'est un individu qui sait agir avec habileté, même s'il ne conduit pas toute sa vie selon les règles pures de la sagesse. Lui aussi « dissimule l'affront » - lorsque son compagnon l'irrite et le blesse, il masque sa colère et la retient en son cœur, car il sait que manifester sa colère constitue en soi une honte : voir quelqu'un fulminer et s'emporter ne donne jamais une bonne impression. Il attend le moment opportun, mais extérieurement, il dissimule tout.
Toutefois, ceci n'est le fait que de l'homme avisé. Le sage, quant à lui, sait qu'il faut triompher de la colère en elle-même : il ne s'agit pas seulement d'empêcher qu'elle ne paraisse au-dehors, mais d'interdire à la colère d'exister même dans son cœur, ce qui relève d'un degré bien plus élevé. On peut observer que dans la société en général, la colère est également considérée comme un défaut, mais l'on y exige seulement de la refouler et de ne pas l'exposer aux yeux de tous, ce qui passe déjà pour une victoire sur soi. Selon la Torah, l'exigence est tout autre : il ne faut pas garder de rancœur dans son cœur, mais travailler sur soi au point que la chose ne provoque plus la moindre irritation. Les chemins pour y parvenir sont bien connus : la foi, la confiance en Hachem et la certitude que nul ne peut toucher à ce qui est réservé à son prochain, ne fût-ce que de l'épaisseur d'un cheveu. Cela exige un véritable entraînement et ne s'acquiert pas instantanément, mais c'est là le niveau suprême. Le sage qui marche dans les voies de la sagesse ne s'irrite pas même en son cœur, et par conséquent ne cherchera pas non plus de vengeance ultérieure. L'homme avisé, lui, dissimule sa colère mais la conserve en son for intérieur. Quant à l'insensé, non seulement il finit par se venger, mais il est même incapable de masquer son ressentiment : dès qu'il est en colère, il l'affiche aux yeux de tous. C'est là la pire des situations.
Trois versets sur la vérité et le mensonge dans la parole
יָפִיחַ אֱמוּנָה יַגִּיד צֶדֶק וְעֵד שְׁקָרִים מִרְמָה׃ (יז) - Celui qui proclame la vérité exprime la justice, mais le faux témoin profère la tromperie.
יֵשׁ בּוֹטֶה כְּמַדְקְרוֹת חָרֶב וּלְשׁוֹן חֲכָמִים מַרְפֵּא׃ (יח) - Tel parle à la légère comme des coups d'épée, mais la langue des sages apporte la guérison.
שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד וְעַד אַרְגִּיעָה לְשׁוֹן שָׁקֶר׃ (יט) - La lèvre de vérité subsistera pour toujours, mais la langue mensongère ne dure qu'un instant.
Ces trois versets traitent tous de la parole - « exprime la justice », « faux témoin », « parle à la légère », « langue des sages », « lèvre de vérité », « langue mensongère » - et le Malbim les commente conjointement, comme un seul et même développement.
Les signes distinctifs de celui qui dit la vérité
Le Malbim explique : un homme comparaît devant le juge pour un litige avec son prochain. Il avance des arguments véridiques, tandis que sa partie adverse produit un faux témoin pour contredire ses propos. Comment discerner qui dit vrai et qui ment ? Le roi Salomon répond : un juge avisé est capable de discerner la vérité et la justice à partir de la manière même dont ils s'expriment. Le premier indice est le suivant : celui qui dit la vérité parle posément, d'une voix douce et tranquille - la vérité est de son côté, il sait qu'il a raison et n'a nul besoin de s'emporter. En revanche, le menteur parle avec grand fracas : « Témoignage ! Je te le jure ! » - il crie, multiplie les déclarations solennelles, use de ruses et d'artifices. Celui qui est dans le vrai paraît bien moins agité et bien plus serein. Quant à celui qui s'emporte, crie, prête serment et multiplie les manigances, c'est le signe que la vérité n'est pas avec lui : il s'imagine compenser l'absence de vérité par du bruit et du tapage, comme si ce vacarme allait prouver la justesse de ses dires.
Et c'est le sens de « יפיח אמונה » (celui qui exhale la fidélité) : « émouna » renvoie à la vérité, et « yafia'h » désigne une parole très légère, comme un souffle qui s'échappe de la bouche. Pour celui qui dit des paroles vraies, un simple souffle suffit, et par là « il proclame la justice » (יגיד צדק), car cela suffit à établir ce qui est juste, et ses propos méritent qu'on y croie. Mais « le faux témoin n'est que tromperie » (ועד שקרים מרמה) : bien qu'il ne se contente pas d'une parole discrète, mais vienne témoigner avec force éclats et grand apparat, de ses paroles mêmes on comprend déjà que cet homme va mentir, que ses propos sont sans consistance et dénués de toute vérité.
Qui l'emporte dans une lutte idéologique ?
On a déjà évoqué l'exemple de la lutte entre l'ange d'Éssav et Yaakov, un thème souvent développé dans les cours sur la Paracha. Dans cet épisode, Yaakov en ressort boitant de la hanche, et pourtant, on nous enseigne que Yaakov a vaincu. Comment est-ce possible ? L'ange d'Éssav en sort indemne, tandis que Yaakov est meurtri et blessé, « jusqu'à ce que le soleil se lève pour lui » - et pourtant, c'est Yaakov le vainqueur. En réalité, lors d'un affrontement physique, celui qui assène le coup final, le K.O., est le vainqueur. Mais dans une confrontation idéologique, deux personnes entrent dans une pièce, chacune expose ses arguments et sa doctrine, tente de convaincre, et au bout de deux heures un grand fracas retentit : l'un sort avec un œil au beurre noir et l'autre indemne. Qui a gagné ? Celui qui a l'œil au beurre noir ! Car si l'autre avait pu conclure le débat et prouver ses arguments par la parole, pourquoi aurait-il eu besoin de frapper ? Dès l'instant où l'on laisse parler la violence, c'est le signe que les arguments sont épuisés, qu'on n'a plus rien à dire et qu'on en vient aux mains. L'œil au beurre noir devient alors la couronne de victoire de celui qui a été frappé. C'est bien ce qui est dit là-bas : « Il vit qu'il ne pouvait rien contre lui » - l'ange a vu qu'il ne pouvait le vaincre dans le débat idéologique - alors « il lui toucha l'emboîture de la hanche ». Celui qui ne parvient pas à convaincre par les mots commence à frapper. C'est là tout le sens de « le faux témoin n'est que tromperie » : lorsqu'on voit quelqu'un faire du vacarme, multiplier les serments et les éclats de voix, cela prouve qu'il est incapable de démontrer sa vérité par le calme et la sagesse, et qu'il tente de s'imposer par la force - ce qui ne fait que révéler la vacuité de ses arguments.
« יש בוטה כמדקרות חרב » - Des paroles qui percent comme des coups d'épée
Le Malbim poursuit : ne sois pas impressionné si tu vois un homme tenir de grands discours sous forme de témoignages solennels, de serments et de cris. « יש בוטה » (il est des bavards) : le terme « boté » renvoie à l'expression des lèvres (bitoï sfataïm), qui se rapporte généralement à un vœu ou à un serment, selon le langage de la Torah et les enseignements de nos Sages. Il y a donc des personnes qui prêtent serment pour donner du crédit à leurs paroles, et cela est « comme des coups d'épée » (כמדקרות חרב) : tel un homme qui vient transpercer son adversaire avec une épée. Il n'a aucune vérité à faire valoir, et il cherche, par la force de l'épée, à imposer ses dires et à faire condamner injustement son prochain.
« Mais la langue des sages apporte la guérison » (ולשון חכמים מרפא) : le mot « lachon » (la langue), comme l'explique toujours le Malbim, renvoie à la sagacité (bina). Les sages, qui se conduisent selon les lois de la sagesse, examineront les faits par leur langue, par la force de leur discernement ; ils passeront au crible les arguments, déduiront une chose d'une autre et mettront au jour le mensonge qui s'y dissimule. Par ton serment et le tapage que tu as provoqué, tu as cherché à blesser ton adversaire, c'est-à-dire à le faire condamner, mais le sage - qui comprend ce que tu dis et discerne ce qui se cache derrière tes propos - le guérira de cette blessure. Il ne s'agit évidemment pas d'une véritable épée physique : tes paroles étaient destinées à le poignarder, et le sage, par son enquête approfondie, vient panser cette blessure.
Safa et lachon : « שפת אמת תיכון לעד » - La parole véridique subsiste à jamais
Le Malbim établit une distinction entre « safa » (lèvre, parole) et « lachon » (langue), comme cela a déjà été souligné à plusieurs reprises : la « safa » est extérieure, tandis que la « lachon » est intérieure. Une parole légère prononcée par l'homme s'appelle « safa », alors qu'une parole issue de la réflexion et de la méditation est toujours qualifiée de « lachon ». Aujourd'hui encore, cette nuance existe dans l'expression consacrée : quand on veut signifier que les propos de quelqu'un sont sans consistance, on dit qu'ils ne sont que « du bout des lèvres » (min hassafa velé'houtz) - des paroles légères, purement superficielles. Mais la « lachon » relève d'un niveau bien supérieur, issu de l'intelligence et de la réflexion.
Dès lors, on comprend : « שפת אמת תיכון לעד » (la lèvre de vérité sera affermie à jamais). La vérité n'a besoin ni de grands raffinements intellectuels, ni d'effets de style particuliers, ni de discours pompeux. Une simple parole (« safa »), fût-elle dite simplement, suffit amplement, car la vérité s'impose d'elle-même. De même qu'il était dit plus tôt : « יפיח אמונה » - la vérité n'a pas besoin d'une multitude de preuves, il suffit de l'exhaler dans un léger souffle sortant de la bouche -, il en va de même ici : la simple lèvre suffit pour énoncer la vérité, et cela lui assure sa pérennité.
En revanche, « la langue mensongère ne dure qu'un instant » (ועד ארגיעה לשון שקר) : lorsqu'un homme tente de mentir, il avance des preuves, mobilise toute sa sagesse et sa sagacité - ce qui relève de la « lachon », un usage de l'intellect et de la profondeur intérieure. Mais à quoi sert tout ce déploiement d'esprit ? Au mensonge ! Le roi Salomon le prévient : cela ne te servira à rien. « Jusqu'à un instant d'apaisement » (עד ארגיעה) : cela ne dure qu'un instant fugace. Tu as peut-être fait illusion, mais un instant plus tard, il apparaîtra clairement que tout ce que tu as affirmé n'est que vanité, et à l'examen des faits, on reconnaîtra une langue trompeuse. Même si tu as présenté des raisonnements logiques, construits, voire des arguments pseudo-scientifiques destinés à prouver la justesse de tes dires, tout cet édifice ne tient qu'un instant avant de s'effondrer et de révéler sa fausseté. Tandis que lorsque la vérité est dans ta bouche, même sans grands artifices intellectuels, tu as dit la vérité, et cela se voit d'emblée : « שפת אמת תיכון לעד ».
En conclusion :
Nous avons appris à travers ces versets deux fondements dans la garde de la parole. Le premier : l'insensé dévoile immédiatement sa colère et même ses projets de vengeance, exposant par là son propre déshonneur et perdant toute capacité d'agir ; l'homme avisé dissimule sa colère et l'affront subi sans en parler à quiconque, tandis que le sage s'élève encore au-dessus de cela et ne ressent même aucune colère dans son cœur. Le second : la vérité n'a pas besoin de bruit. Pour celui qui dit vrai, un simple souffle et des mots limpides suffisent, et ses paroles perdurent à jamais ; tandis que le menteur mobilise des serments, des éclats de voix et des ruses intellectuelles - pareilles à des coups d'épée -, mais la langue des sages examine et guérit, alors que le mensonge ne subsiste qu'un instant avant de s'effondrer aussitôt.