Introduction
Nous poursuivons l'étude du douzième chapitre des Proverbes. Ce chapitre repose en grande partie sur la comparaison entre le juste et l'impie, non seulement sur le plan moral, mais surtout sur le plan de l'existence : lequel d'entre eux subsiste dans la durée, et lequel ne jouit que d'un succès illusoire. Dans ce cours, nous aborderons trois versets : « Renverse les méchants et ils ne sont plus », « Selon son intelligence l'homme est loué », et « Mieux vaut celui qui est méprisé tout en ayant un serviteur ».
« Renverse les méchants et ils ne sont plus » - Le succès de l'impie ne dure pas
הָפוֹךְ רְשָׁעִים וְאֵינָם וּבֵית צַדִּיקִים יַעֲמֹד׃ (ז) - Renverse les méchants et ils ne sont plus, mais la maison des justes subsiste.
Rabbénou Yona fait remarquer que les deux versets précédents constituent une introduction à celui-ci, comme nous l'avons déjà vu : « Les pensées des justes sont équité, les desseins des méchants ne sont que tromperie » - toutes leurs intrigues ne sont que fourberie ; « Les paroles des méchants sont une embûche sanglante, mais la bouche des hommes droits les sauve ». C'est alors que le verset intervient pour nous dire : ne crois pas que cette situation perdurera éternellement. Tu vois que l'impie réussit, que tout lui sourit, que ses ruses fonctionnent - mais l'on te prévient : cela ne durera pas. « Renverse les méchants et ils ne sont plus ». La fin du méchant est vouée à la perdition, son âme est vouée à la malédiction et au décret fatal, parce qu'ils provoquent la colère de leur Créateur. Sache donc que le Saint, béni soit-Il, renversera les méchants et ils ne seront plus, frappés d'une ruine totale.
Le Gaon de Vilna apporte un éclairage supplémentaire : lorsque le Saint, béni soit-Il, sauve les hommes droits des mains des méchants, ainsi qu'il est dit au verset précédent : « mais la bouche des hommes droits les sauve », cela ne se limite pas au fait que le juste est sauvé et que le méchant a simplement échoué dans son dessein. Le mal que l'impie tramait contre le juste retombe sur sa propre tête. Il ne s'agit pas seulement d'une protection accordée au juste, mais le mal lui-même se retourne contre le méchant : « Renverse les méchants », le malheur se retournera contre eux, « et ils ne sont plus », il ne restera rien d'eux, ils seront réduits au néant.
À l'inverse, même lorsque tu vois le juste tomber, ne t'en émeus point. « Mais la maison des justes subsiste », au futur. « Car sept fois le juste tombe et se relève ». Même si cela t'apparaît actuellement comme une chute, sache qu'il s'agit d'une chute temporaire et non définitive. Chez le méchant, en revanche, « ils ne sont plus » : c'est le néant, le vide, la fin absolue. Mais le juste possède une racine profonde, et comme nous l'avons expliqué précédemment, même si l'arbre s'abat, la racine fait à nouveau germer de nouveaux rameaux.
Le Malbim s'inscrit dans cette même voie en y apportant une profondeur remarquable. L'impie te semble solidement enraciné, « florissant comme un arbre indigène verdoyant », et tu te dis : cet homme est inébranlable, il ne connaît aucune chute, regarde depuis combien de temps le vent tourne en sa faveur. On te répond alors : ne crains rien, dès que leur mesure sera comblée - « Renverse les méchants et ils ne sont plus ». Le Saint, béni soit-Il, les renverse, tant en qualité qu'en quantité et dans leur condition. Et que signifie « les renverser » ? C'est placer la racine en haut et les branches en bas.
Quel en est le sens ? Nous avons expliqué que le juste puise sa sève à la racine, au sommet. La tête est comme un tronc enraciné dans les mondes supérieurs, par lequel il s'abreuve à la sainteté et reçoit sa vitalité. Pour l'impie, c'est l'inverse : il est attaché au bas, à la terre, à la matérialité, à la matière et aux possessions. L'arbre du méchant est planté à l'envers : son tronc est fixé à la terre, tandis que chez le juste, le tronc - qui est la tête - puise dans les mondes supérieurs. Et puisque sa subsistance est inversée, c'est une alimentation qui n'a ni pérennité, ni constance, ni véritable vitalité. C'est le sens de : « J'ai vu le méchant dominateur, s'étendant comme un arbre vigoureux » - tu es impressionné par cet arbre robuste et verdoyant - mais « il a passé, et voici qu'il n'est plus » ; un souffle a passé, il s'est évanoui et il ne reste rien de lui. C'est là une mesure pour mesure : de même qu'il s'abreuve de manière inversée, de même Hachem le renversera, et ils ne seront plus, ne laissant subsister aucune trace de leur être.
« Selon son intelligence l'homme est loué » - On exige de l'homme selon ses capacités
לְפִי שִׂכְלוֹ יְהֻלַּל אִישׁ וְנַעֲוֵה לֵב יִהְיֶה לָבוּז׃ (ח) - Selon son intelligence l'homme reçoit des louanges, mais celui dont le cœur est perverti sera voué au mépris.
Rabbénou Yona explique : c'est dans la mesure de la part d'intelligence dont un homme est pourvu qu'il convient de le louer. Parfois, un homme méprise son prochain en raison de ses capacités intellectuelles limitées, et cela est une erreur. Si l'on voit quelqu'un agir sans grande sagesse ni perspicacité, il ne faut pas l'en blâmer - à moins qu'il ne s'agisse d'un grand sage qui aurait commis des actes inconsidérés. Mais si ses facultés intellectuelles sont modestes, si le discernement dont Hachem l'a gratifié est restreint, que peut-il faire ? Tels sont les outils qu'il a reçus, et il n'y a aucun lieu de lui en tenir rigueur.
D'où également le revers de la médaille : si un homme a reçu une grande intelligence, et qu'au lieu d'accomplir de nombreuses bonnes actions, il en fait peu - ne le louez pas, car eu égard à l'intelligence qu'il a reçue, il aurait dû progresser bien davantage. On le constate aussi dans une classe : un élève obtient 80 et le maître le félicite et lui donne une récompense, tandis qu'un autre obtient 90 et le maître lui fait une remarque : pourquoi n'as-tu pas fait plus d'efforts ? Quelle est la différence ? Le premier avait un potentiel de 60, mais il s'est efforcé et s'est élevé jusqu'à 80 - il mérite des éloges. Le second avait un potentiel de 110, et au lieu de cela il a fait 90 - signe qu'il s'est laissé aller à la paresse et n'a pas exploité son potentiel. C'est le sens de « selon son intelligence l'homme est loué » : on n'exige de l'homme et on ne le loue que selon son intelligence. Si son intelligence est modeste, on ne saurait exiger de lui comme d'un grand esprit ; et si son intelligence est vaste, on ne saurait se contenter de peu de sa part.
« Et celui dont le cœur est perverti sera méprisé ». Qu'est-ce que « né'évé » (perverti) ? Rachi explique que ce terme s'apparente à « na'éviti michmoa » (je suis troublé au point de ne plus entendre) ou « ben na'avat hamardout » (fils d'une femme rebelle et perverse), dérivé de la racine de « na vanad » (errant et vagabond) - celui qui dévie de la voie de la vérité et ne marche pas dans le droit chemin, une distorsion de l'esprit. Un « né'évé lev » est un homme dont les conceptions sont faussées : lorsqu'il entend la vérité, il ne la reconnaît pas, mais avance encore des arguments contraires, parce que son esprit est tordu. Un tel homme ne mérite ni louanges ni même respect, mais seulement le mépris. Pourquoi ? Parce qu'il a décidé d'avance de choisir la voie du mensonge, il a décidé que la droiture ne l'intéresse pas, et il déforme donc son esprit afin de trouver une justification à ses mauvaises actions et de persévérer dans sa voie perverse. Un tel homme ne mérite assurément aucune louange, mais uniquement le mépris.
L'explication du Gaon de Vilna : la Torah proclame son mérite au-dehors
Le Gaon de Vilna explique : même si un homme craint le Ciel en secret et que nul n'a entendu parler de sa Torah, la Torah proclame néanmoins son mérite au-dehors. « Selon son intelligence l'homme est loué » - sa Torah le fait connaître. On le constate chez des personnes qui ont étudié avec modestie et dans la discrétion. Le rav Elyashiv, comme on l'a déjà évoqué, est resté pendant de longues années retiré dans un Beth Hamidrach sans que personne ne le connaisse, puis il est devenu subitement le Gadol Hador (le maître de la génération). Celui qui étudie la Torah avec humilité, dans le calme et la discrétion - on entend soudain parler de lui et l'on s'étonne : où était-il jusqu'à présent ? C'est là toute la force de « selon son intelligence l'homme est loué » : l'intelligence avec laquelle il s'investit dans la Torah fait en sorte que la Torah proclame sa valeur à l'extérieur, et c'est à cette mesure qu'on le reconnaîtra.
« Et celui dont le cœur est perverti sera méprisé » - selon le Gaon de Vilna, même s'il s'agit d'un homme dont la perversion n'est qu'intérieure, et qui semble en apparence irréprochable, honnête et intègre, alors qu'au fond de lui ne logent que de mauvaises pensées - « au-dedans de lui, il prépare son piège » - sachez que sa dépravation finira par le dénoncer. C'est l'exact opposé du Tsadik : la piété du Tsadik est intérieure et finit par être révélée à tous, et il en va de même pour le méchant - bien qu'il se donne en apparence des airs de droiture, son cœur est corrompu au-dedans, et en fin de compte tout le monde le saura. « Il sera méprisé » - le Saint, béni soit-Il, révélera et mettra au jour son infamie.
L'explication du Malbim : « Sekhel », « Bina », et l'intelligence devenue avocate
Le Malbim explique que le Sekhel (l'intellect transcendant) est la faculté chez l'homme qui régit le domaine où la Bina (la déduction logique) ne peut s'exercer : saisir la vérité intrinsèque des principes de la sagesse, atteindre des conceptions spirituelles élevées, appréhender la gloire divine. Qu'est-ce que la Bina ? C'est comprendre une chose à partir d'une autre, observer un fait et en déduire des conclusions - c'est la démarche du chercheur, l'observation et la déduction logique. Mais lorsqu'un homme cherche à atteindre des perceptions spirituelles supérieures, il ne s'agit pas d'un domaine où l'on place un objet en laboratoire pour en tirer une conclusion. Selon les termes du Malbim : il n'y a pas ici de prémisses, pas de fondements concrets à partir desquels déduire. Comme on l'a déjà illustré, c'est comme tenter d'expliquer à un aveugle ce qu'est la couleur blanche - un aveugle de naissance ne pourra jamais le concevoir par déduction. On ne peut pas, par la seule force de la Bina, appréhender la grandeur d'Hachem et pénétrer la sagesse suprême ; pour cela, il faut la faculté du Sekhel, et c'est en approfondissant ce pouvoir de l'intellect que la chose devient possible.
Le Malbim ajoute que le terme « Sekhel » employé de manière absolue dans les Prophètes désigne une bonne chose - « avec intelligence », un intellect au service du bien. Mais il arrive que l'intellect se pervertisse. Comment ? Le penchant s'enfonce dans les passions, le corps tire vers le bas, et l'intellect, qui devrait faire office de navigateur, est alors fourvoyé par les pulsions corporelles. On a coutume de comparer l'intellect à un juge : il est censé trancher sur ce qu'il convient de faire et sur la manière d'agir, rendre une décision juste et droite. Hélas, il arrive bien souvent que nous utilisions l'intellect plutôt comme un avocat. Après avoir commis une mauvaise action, ou même avant de la commettre, on cherche une justification - et qui enrôle-t-on à son service ? L'intellect. On dispose alors d'un avocat pour expliquer pourquoi il est légitime d'agir ainsi, pourquoi il est tout à fait justifié de se venger d'un tel, pourquoi il faut faire payer un autre, et pourquoi ce troisième est un fauteur de querelles qu'il serait une mitsva de pourchasser sans merci. Au lieu que l'intellect soit le juge, on en a fait son avocat, chargé de cautionner tous ses agissements corrompus.
Dans une telle situation, l'intellect, au lieu d'être un bon guide orientant vers la voie droite, devient asservi, complice et auxiliaire des passions et des bas désirs de l'homme. Et le cœur, comme nous l'expliquons toujours d'après le Malbim, représente le pouvoir exécutif, la force qui gouverne tous les membres. Celui dont le pouvoir souverain est « perverti » (né'évé), c'est-à-dire dévoyé, dont le cœur incline vers le mal et s'écarte du droit chemin et de la sagesse - « sera méprisé ». Et qu'est-ce qui sera méprisé ? Son intellect. En temps normal, l'intelligence est un attribut que l'on loue et que l'on vante, car elle montre la voie droite ; mais pour celui dont le cœur est perverti et qui use de son esprit comme d'un instrument pour concrétiser ses égarements, un tel intellect ne mérite que le mépris. Au lieu de s'en servir pour résister aux appétits du corps et aux idées viciées, on a asservi l'intelligence au service des désirs et au profit des forces du mal.
« Mieux vaut une condition modeste avec un serviteur » - Fausse gloire face au pain véritable
טוֹב נִקְלֶה וְעֶבֶד לוֹ מִמִּתְכַּבֵּד וַחֲסַר לָחֶם׃ (ט) - Mieux vaut être de condition modeste tout en se servant soi-même, que de faire l'important en manquant de pain.
Chlomo déclare : mieux vaut qu'un homme soit humble à ses propres yeux et se fasse son propre serviteur, c'est-à-dire qu'il pourvoie lui-même à ses besoins, plutôt que de se rengorger et de dire : « Il ne me sied pas de travailler, il ne convient pas que je me salisse les mains, je suis un personnage éminent, un homme respectable » - et quelle sera sa fin ? Il fait l'important, mais manque de pain. Mieux vaut être ton propre serviteur, aller travailler de tes mains, comme l'enseignent nos Sages : « Écorche une carcasse sur la place publique plutôt que d'avoir besoin des créatures », et ne dis pas : « Je suis un homme important ».
Nous avons déjà évoqué ce fléau qui frappe ceux qui ont un jour respiré l'air des sommets. Celui qui a connu un grand succès, dont on parlait dans les journaux, qui était célèbre, se dit : « Comment, moi, aller ranger des rayons au supermarché ? » Pourtant, aujourd'hui, tu n'es plus rien, ta chanson est passée et la gloire s'est envolée. Il reste donc au chômage, sous prétexte que cela « ne lui convient pas ». Il n'accepterait qu'un poste de directeur général - mais enfin, tu as simplement sorti un tube que tout le monde écoutait, est-ce une raison pour te confier un tel poste ? Au temps de sa gloire, on l'invitait partout, il gagnait de l'argent facile et rapide ; un an ou deux plus tard, l'argent a disparu, et il se retrouve avec un appartement loué dans un quartier huppé - car c'est un homme d'honneur qui ne saurait louer dans les quartiers modestes - et il en vient à manquer de pain. C'est à ce propos qu'il est dit : mieux vaut être méprisé et se suffire à soi-même en travaillant, que de faire l'important et manquer de pain.
Orgueil et sens de la dignité - deux nuances subtiles
Rabbénou Yona explique que dans la voie du moussar, l'orgueil est un défaut condamnable et négatif, tandis que la dignité personnelle (le silsoul) est une attitude louable et respectable, qui relève de la retenue. Du fait même qu'il rapproche ces deux notions, nous comprenons qu'elles se ressemblent. Le silsoul désigne une personne qui agit avec distinction et noblesse d'âme. Par exemple, on lui dit : « Va réclamer qu'on te rende ces cinq chekels, pourquoi te tais-tu ? » Et lui répond : « Je ne vais pas me disputer pour cinq chekels. » C'est là de la dignité : il ne déroge pas à son rang et ne s'avilit pas, et ce n'est nullement de l'orgueil. L'orgueil, ce serait de dire : « Sais-tu qui je suis ? Vais-je me déranger pour cinq chekels ? » La définition de l'orgueil réside dans le fait de se placer au-dessus d'autrui : « Pour qui te prends-tu ? » En revanche, la dignité signifie que l'on se préserve de l'humiliation et de la bassesse. Il ne faut pas commettre l'erreur de croire que refuser l'orgueil implique de se laisser avilir ; on peut garder de la tenue et se comporter avec dignité, pourvu qu'on ne s'élève pas au-dessus des autres.
Et telle était la maxime courante à l'époque chez les maîtres du moussar : « Sois humble sans t'avilir, et garde ta dignité sans t'enorgueillir. » Fais preuve d'humilité, mais prends garde de ne pas te réduire à un état de bassesse où l'on te piétinerait en disant : « Regarde comment se comporte cet homme, c'est un bon à rien. » Si tu souhaites agir comme une personne simple, cela t'est permis, mais ne tombe pas dans l'avilissement. D'un autre côté, préserve ta dignité et conduis-toi honorablement, mais sans que cette tenue ne te mène à l'orgueil. Ce sont des nuances très subtiles qui les séparent, comme il est écrit : « Si tu t'es avili en voulant t'élever ».
Et maintenant, Chlomo vient nous enseigner que l'extrême limite de la dignité n'est ni bonne ni juste. Il s'agit de celui qui pousse le sens de l'honneur à l'excès : il veille à porter des vêtements impeccables, son langage est châtié, il honore chacun, prend garde de ne pas blesser et de ne pas être heurté - tout cela est excellent, mais cette recherche de dignité peut basculer dans un extrême néfaste. « Cet emploi ne me convient pas tout à fait » - et pour cela, tu vas manquer de pain ? C'est là une dignité mal placée qui cause du tort. Dès lors, lorsque tu as besoin d'une parnassa, oublie ton prestige et ton rang, et va faire même un travail subalterne, pourvu que tu rapportes de quoi faire vivre ton foyer.
Cependant, même ici, il convient de préciser : si tu es contraint d'exercer un tel travail, comme par exemple, avec tout le respect qu'on vous doit, le ramassage des ordures - qui est d'ailleurs aujourd'hui un travail estimé, dont le salaire et les horaires font un emploi très recherché - va travailler, mais où ? Dans un endroit où l'on ne te connaît pas. Même quand tu as impérativement besoin d'une parnassa, tu peux préserver ta dignité : ne ramasse pas les poubelles de ton propre quartier, de sorte que tes enfants, en allant à l'école le matin, verraient leur père à l'arrière de la benne sous le regard de tous leurs camarades. Mais prétendre : « Je ne m'abaisse pas à de tels métiers », et n'avoir en conséquence rien à manger, relève assurément d'un excès pernicieux. Et c'est ce que nos Sages ont dit : « Qu'un homme s'adonne toujours à un travail étranger plutôt que de dépendre d'autrui » - un travail qui lui est inhabituel. « Moi, faire une telle tâche ? Manipuler des peaux de bêtes ? Être tanneur ? » On te répond : il vaut mieux qu'il s'adonne à un travail qui lui est étranger plutôt que d'avoir besoin des créatures. Écorche une charogne sur la place publique et ne dis pas : « Je suis un grand personnage. » Et c'est là le sens de : « Mieux vaut un homme méprisé qui a son propre serviteur » : bien au contraire, ne cherche pas les honneurs, sois même considéré comme vil et deviens ton propre serviteur, laboure, sème et accomplis ta besogne, plutôt que d'affecter la noblesse et de manquer de pain.
Le Gaon de Vilna : le timide ne peut apprendre
Le Gaon de Vilna applique ce même principe à l'étude de la Torah : mieux vaut pour l'homme s'abaisser et se faire son propre serviteur, que de se donner des airs honorables et de manquer de pain. Le Rav donne son cours, tu n'as pas compris un point particulier, tu poses des questions, tu insistes et cherches à approfondir, alors qu'autour de toi on chuchote : « Regarde comme il est long à la détente, tu n'as pas compris ? Tout le monde a compris ici ! » On te dit alors : « Mieux vaut être méprisé et se servir soi-même. » Tu sers ton Créateur par cette étude même, et bien que tu paraisses diminué, tu mériteras de comprendre. En revanche, « celui qui fait l'important et manque de pain » : lorsqu'on lui demande : « Quel est le sens simple de ce passage ? », il finit par avouer : « Pour être franc, je n'ai pas vraiment compris pendant le cours. » Où est donc le pain ? Tu es reparti affamé. Tu as assisté au cours sans rien saisir, parce que tu n'as ni interrogé ni cherché à éclaircir le sujet. Dans la Torah également, l'homme doit savoir qu'il vaut mieux paraître ignorant, car le timide ne peut apprendre.
Le Malbim : « se parer d'honneurs » et non « être honoré »
Le Malbim explique qu'il est d'usage qu'un notable n'accomplisse pas de travail manuel lui-même. Il existe une halakha concernant les détenteurs d'une fonction d'autorité - un dayan, un rabbin, un grand personnage - qui leur défend d'exécuter des travaux manuels en public, car cela les déconsidère aux yeux de la communauté. Par exemple, un rabbin aux mains d'or qui sait carreler entreprend de paver sa cour ; un passant aperçoit alors le dayan à quatre pattes en train de poser du carrelage : il lui est interdit d'agir ainsi, car il avilit sa charge. Demain, ce même individu se présentera devant lui pour un din Torah et se dira : « Qui est cet homme ? Ce carreleur prétend me juger ? » C'est une atteinte à sa dignité, même s'il s'agit d'un génie et d'un talmid hakham - Rabbi Yohanan n'était-il pas cordonnier et Rabbi Yits'hak forgeron ? Mais quant aux besognes subalternes accomplies sur la place publique, nos Sages ont stipulé qu'un tel homme ne devait pas s'y livrer.
Néanmoins, dit le verset, il n'est guère sage de décréter : « Je ne ferai aucun travail. » Même si cela implique parfois une dérogation à son rang et l'accomplissement de tâches inférieures à son niveau : « Mieux vaut l'homme modeste qui a son propre serviteur, que celui qui se donne des airs et manque de pain. » Et c'est ici que le Malbim relève une nuance précise : il n'est pas écrit « qu'un homme honoré (nikhbad) qui manque de pain », mais « que celui qui s'honore lui-même (mitkabed) ». Le terme « mitkabed » exprime une action réfléchie : il s'imagine être une personne d'importance, il ne l'est pas véritablement, mais se donne des airs respectables. Car il n'y a aucune dignité à manquer de pain, c'est au contraire une profonde misère. Manquer de pain, voilà la honte véritable ; son prestige n'est donc qu'une illusion d'honneur. Y a-t-il plus grand opprobre que de n'avoir rien à manger ? En revanche, celui qui paraît humble : « Regarde ce qu'il fait comme travail, l'un est devenu coursier, l'autre range les rayons au supermarché », on te dit : mieux vaut un tel homme méprisé qui est son propre serviteur, car c'est là l'honneur véritable : il travaille de ses mains et mange à sa faim.
En conclusion :
Les trois versets que nous venons d'étudier nous apprennent à regarder au-delà des apparences. « Hafokh recha'im ve-énam » (« Renverse les impies et ils ne sont plus ») - le succès de l'impie semble profondément enraciné, mais sa sève est inversée, puisée uniquement dans la matérialité terrestre, et ne possède donc aucune pérennité ; en revanche, le juste, même lorsqu'il vacille, a ses racines en Haut et sa maison subsistera. « Lefi sikhlo yehoulal ich » (« Selon son intelligence l'homme est loué ») - on mesure l'homme à l'aune des capacités qu'il a reçues, ni plus ni moins. L'intellect est une couronne pour l'homme tant qu'il juge et fait office de guide, mais il devient un objet de mépris lorsqu'un cœur dévoyé l'asservit aux passions. « Tov nikleh ve'eved lo » (« Mieux vaut une condition modeste avec un serviteur ») - un honneur illusoire dénué de pain n'est en rien un honneur, et il en va de même dans la Torah : mieux vaut paraître ignorant, oser poser des questions et comprendre, plutôt que de garder une posture honorable et de repartir du cours l'esprit affamé.