Introduction
Le chapitre 12 des Proverbes poursuit dans la lignée des chapitres précédents : la confrontation entre la voie du juste et celle de l'impie - dans la pensée, la parole et l'action. Le roi Salomon ne se contente pas de présenter ces deux voies, mais nous apprend à discerner la différence même lorsqu'elle est dissimulée : lorsque le méchant semble réussir, lorsqu'il prononce de bonnes paroles, et lorsque, précisément, l'homme droit tient des propos qui paraissent sévères. Nous suivrons l'ordre des versets en nous appuyant sur les enseignements du Malbim, ainsi que sur ceux de Rabbénou Yona, d'Ibn Ezra et du Gaon de Vilna.
« L'homme ne s'affermit point par la méchanceté » - Piédestal et racine
לֹא־יִכּוֹן אָדָם בְּרֶשַׁע וְשֹׁרֶשׁ צַדִּיקִים בַּל־יִמּוֹט׃ - L'homme ne s'affermit point par la méchanceté, mais la racine des justes ne chancellera point.
Si l'on voit un impie prospérer, il faut savoir que cette quiétude ne durera pas. Le terme « yikone » dérive de « kène », le piédestal ou la base : le méchant ne possède aucune base solide sur laquelle s'appuyer. Même si sa réussite est apparente, ce n'est qu'un succès temporaire et éphémère. En revanche, « la racine des justes ne chancellera point » : le juste, même lorsqu'il chute, conserve sa racine. L'arbre lui-même a pu tomber, mais « sept fois le juste tombe et se relève », car sa racine demeure plantée en terre. Et tant que la racine est ancrée, la chute n'est que passagère : il bourgeonnera de nouveau et reprendra sa croissance.
Le Malbim souligne une nuance précise dans la langue sainte entre un « kène » (piédestal) et une « chorech » (racine). Le « kène » est un socle, comme le traduit le Targoum pour « ve-èt kano » par « ve-yate bassissei » (son socle). Cependant, le « kène » est un support destiné à un objet détaché, tel que « la cuve d'airain et son piédestal d'airain » : l'objet repose sur la base sans y être attaché organiquement. En revanche, la racine est une base vivante et liée, profondément ancrée dans la terre dont elle puise sa subsistance.
Et à quoi l'homme est-il rattaché ? L'homme est semblable à un arbre dont la plantation se trouve dans les cieux : la tête en est la racine, le corps en constitue le tronc et les branches. L'homme sur terre ressemble ainsi à un arbre inversé : son attachement est dirigé vers le haut, et sa tête est enracinée dans les mondes supérieurs. L'impie n'a assurément aucun lien de cette nature ; de « racine », au sens d'une connexion intérieure et élevée vers les mondes d'en haut, il est totalement dépourvu, frappé de « karet », retranché de sa racine céleste. Cependant, le verset enseigne plus encore : non seulement il n'a pas de racine, mais il n'a même pas de « kène » (socle). On pourrait penser : certes, il n'a pas de racine, mais il semble pourtant solidement debout ! C'est à cela que répond le texte : même ce socle ne perdurera pas. « L'homme ne s'affermit point par la méchanceté ».
Quant au juste, non seulement il possède un socle, mais il dispose d'une véritable racine, ancrée dans les mondes supérieurs. C'est pourquoi, bien que le juste se trouve ici-bas dans ce monde, lieu d'impureté, de souillure et de combat perpétuel contre le mauvais penchant, à quoi cela ressemble-t-il ? À un arbre planté dans un lieu de pureté dont le branchage s'incline vers un lieu d'impureté. Puisqu'il est planté dans un lieu pur, c'est-à-dire enraciné dans la sainteté, même si ses branches penchent vers un lieu impur, sa sève provient du lieu pur. Il en va de même pour le juste : bien qu'il réside ici-bas dans un milieu impur, il puise sa force d'En haut. « La racine des justes ne chancellera point ».
« Une femme vaillante est la couronne de son mari »
אֵשֶׁת־חַיִל עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ וּכְרָקָב בְּעַצְמוֹתָיו מְבִישָׁה׃ - Une femme vaillante est la couronne de son mari, mais celle qui fait honte est comme la carie dans ses os.
Ibn Ezra explique le terme « 'hayil » dans le sens de richesse matérielle, à l'instar de l'expression « acquérir de la vaillance » (faire fortune) : la femme qui apporte des biens est la couronne de son époux, car c'est en raison de cette aisance que le mari est honoré. Tout comme un roi tire son éclat de la couronne posée sur sa tête, on respecte l'homme dont l'épouse prospère et assure dignement la subsistance du foyer. À l'opposé, la femme indigne, qui non seulement n'apporte rien mais cause encore des pertes, est « comme la carie dans ses os », semblable à des os gangrenés pour lesquels il n'existe aucun remède.
Rabbénou Yona ajoute : une femme vaillante est une couronne pour son mari, semblable au diadème qui ceint son front et lui confère honneur et distinction. En revanche, face à la femme qui fait honte, tant qu'elle demeure sous son autorité et qu'il lui est uni par le mariage, il n'a aucun remède. Contraint de résider sous le même toit et de partager sa vie, il ne peut supporter cette situation devenue semblable à une carie dans les os : le mal ronge de l'intérieur et l'on ne peut s'en détacher, car une épouse partage le quotidien permanent de l'homme. Et elle est dite « mévicha » (celle qui fait honte) parce que les gens sont témoins de sa déchéance et de sa situation déplorable, ce qui ne lui apporte que déshonneur.
Le Gra explique le mot « couronne » (atérèt) dans le sens d'entourer, d'envelopper : la femme protège son mari et l'entoure pour qu'aucun mal ne l'atteigne. En revanche, « comme la carie dans les os » - de même que la pourriture dans les os entraîne la décomposition de la chair vivante, de même la femme honteuse lui attire des malheurs. En effet, l'homme et la femme sont unis, « et ils deviendront une seule chair » ; c'est pourquoi, lorsqu'elle se corrompt, ce n'est pas une pourriture qui ne concerne qu'elle-même, mais elle fait aussi dépérir son mari.
Sur un plan plus intérieur, selon le sod, le Gaon de Vilna enseigne qu'il existe trois types de femmes : la femme de grâce, qui est d'un bel aspect (yéfat mar'é) ; la belle femme, qui a de beaux traits (yéfat to'ar) ; et la femme sage et sensée (mouskélèt). La différence entre la beauté des traits et la beauté de l'aspect réside dans le visage pour l'une et la silhouette pour l'autre. Mais quel est l'essentiel ? Une femme sensée, une femme qui craint Hachem, comme il est dit : « Trompeuse est la grâce et vaine est la beauté » - ces deux aspects, la grâce et la beauté corporelle, relèvent de l'illusion ; l'essentiel reste « une femme vaillante est la couronne de son époux ». Et c'est à ce propos qu'il est rapporté dans les Tikounim : « Os de mes os et chair de ma chair ; celle-ci sera appelée femme, car elle a été prise de l'homme ».
La guématria du mot « 'Hayil » (vaillante) équivaut à quarante-huit, correspondant aux quarante-huit vertus par lesquelles la Torah s'acquiert, explique le Gaon de Vilna. La femme vaillante aide son mari à acquérir la Torah. Et la femme relève toujours de la dimension de la « lumière environnante » (or makif), le secret du Makif, selon le verset : « la femme entourera l'homme » - c'est pourquoi la coutume ashkénaze veut que la mariée tourne autour du 'hatane sous la 'houppa. Et lorsqu'un homme possède une femme sensée, elle est pour lui une « couronne », selon le secret de « et leurs couronnes sur leur tête », une source d'honneur et de gloire, car c'est par elle qu'il réalise les acquisitions de la Torah.
Et pourquoi dit-on « comme la carie dans ses os est celle qui fait honte » ? Parce que les fautes sont gravées sur les os de l'homme. Lorsqu'il a une mauvaise épouse, elle l'éloigne de la Torah et de l'accomplissement des mitsvot, et ses fautes se gravent alors sur ses os - elle y fait ainsi germer la décomposition. C'est tout ce qu'elle lui laisse : la pourriture des os. À l'opposé, la femme vaillante constitue pour lui une couronne et une protection, « la femme entourera l'homme », 'Hayil valant le nombre des voies d'acquisition de la Torah.
Le Malbim souligne qu'une couronne est un ornement extérieur à l'homme, posé sur sa tête en signe d'élévation et d'honneur. À celui qui revenait victorieux du champ de bataille ou qui accomplissait un acte héroïque, on posait sur la tête une couronne - une guirlande de feuilles ; on peut d'ailleurs le voir dans les bas-reliefs et les médaillons des dignitaires dans la Grèce antique. De même, la femme vaillante, en plus de fortifier ses os, est une couronne sur sa tête : il se glorifie d'elle aux yeux de tous, « son mari est illustre aux portes de la ville », et chacun sait qu'il est l'époux d'une telle femme, ce qui rejaillit sur lui avec éclat.
Mais la femme honteuse - la paresseuse, celle qui n'agit pas et ne l'élève pas spirituellement - non seulement ne lui fait aucun honneur et ne lui permet pas de marcher la tête couronnée, mais il cherche à la cacher aux regards extérieurs pour qu'on ne sache pas qu'elle est son épouse. Or, les os sont intérieurs et invisibles : il a beau la dissimuler au-dehors, elle continue de le ronger de l'intérieur et de carier ses os. Il en ressort que la femme vertueuse et sensée est une couronne visible dont il est fier, tandis que celle qui fait honte suscite sa gêne et son silence ; mais cela ne sert à rien, car elle le corrompt de l'intérieur, et cette pourriture atteint sa propre personne et lui cause une perte irréparable.
« Les pensées des justes ne sont que justice »
מַחְשְׁבוֹת צַדִּיקִים מִשְׁפָּט תַּחְבֻּלוֹת רְשָׁעִים מִרְמָה׃ - Les pensées des justes sont justice ; les desseins des méchants ne sont que fraude.
Rabbénou Yona explique : les justes réfléchissent constamment aux moyens de se préserver du vol, de la faute et de la tromperie ; toutes leurs pensées visent à agir avec équité et justice. Les méchants, en revanche, non seulement ne se gardent pas du tort causé à autrui, mais toutes leurs réflexions et tous leurs plans s'ingénient à tromper. L'intelligence que le Saint, béni soit-Il, leur a donnée pour Le servir, ils l'emploient à des intrigues, des ruses et des escroqueries.
Rabbénou Yona écrit qu'ils portent à la fois la faute de l'acte et la faute de la pensée une fois qu'elle s'est concrétisée. Cela soulève a priori une difficulté : le Saint, béni soit-Il, ne punit pas la mauvaise intention (hormis l'idolâtrie et certaines pensées de transgression), et un homme qui a projeté de voler mais n'a pas pu le faire n'est pas puni ; chez les nations si, mais pour Israël, le Saint, béni soit-Il, n'associe pas la mauvaise pensée à l'acte. Pourquoi donc Rabbénou Yona affirme-t-il qu'ils portent aussi la faute de la pensée ? Il l'explique lui-même en citant : « Malheur à ceux qui méditent l'iniquité et forgent le mal sur leur couche » : il existe un cas où même une pensée non réalisée est sanctionnée, lorsque l'homme a l'habitude constante de commettre cette faute, et que seule cette fois-ci elle est restée à l'état d'intention. Un homme habitué à rouler chabbat, qui projetait de prendre son véhicule ce jour-là mais s'aperçoit que sa batterie est à plat et rentre chez lui - bien qu'il n'ait commis aucune infraction matérielle, on lui dit : puisque tu y es constamment habitué, « afin de saisir la maison d'Israël par leur cœur », tu es puni même pour la pensée du cœur, car tu t'es souillé dans ce péché et t'y tiens en permanence. C'est une notion redoutable que beaucoup ignorent, et que Rabbénou Yona rappelle dans les Cha'aré Téchouva.
C'est pourquoi le verset nous montre la voie des justes : à quoi emploient-ils l'intelligence qu'Hachem leur a accordée ? « Les pensées des justes ne sont que justice » - uniquement pour faire le bien et le droit. En revanche, le méchant cherche des ruses pour duper son prochain. Et quelle sera sa fin ? C'est ce que développe le texte dans les versets suivants : toutes ses manœuvres et ses combines ne lui serviront à rien, car en fin de compte il n'aura aucune pérennité et il ne restera rien de lui.
Le Gaon de Vilna ajoute un point fondamental : quel est le sens de « les desseins des méchants ne sont que fraude » ? Même si vous voyez le méchant accomplir une bonne action, et même s'il vous semble mériter des éloges, sachez que cela s'inscrit dans une stratégie globale visant à tromper les hommes. Il dispense des bienfaits çà et là, mais tout n'est qu'un stratagème pour mieux duper à la fin. C'est à l'image de celui qui veut proférer un mensonge : le mensonge ne tient pas debout s'il ne commence pas par une part de vérité. On dit que « le mensonge n'a pas de pieds », et l'on demande : pourtant, la lettre Chin a bien un pied ? On répond que dans l'écriture sacrée, sa base est pointue et sans assise ; et l'on explique aussi que même sous une forme plane, le mensonge a besoin d'une vérité initiale pour tenir. Mais alors, cette vérité préalable, comment la qualifier ? Elle-même relève du mensonge, puisque tout son dessein est de tromper, et il sera puni pour elle également, car la finalité de cette vérité était uniquement de faire accepter le mensonge qui allait suivre.
Et chez les justes, le verset emploie précisément le terme de « pensées » (ma'hachavot), explique le Gaon de Vilna, car une bonne pensée, le Saint béni soit-Il l'associe à l'acte : chez le juste, même sa simple pensée n'est que justice, droiture et équité, et il reçoit déjà une récompense pour cette pensée. En revanche, chez le méchant - pour celui qui n'est pas accoutumé à cette faute - le texte parle de « ruses » (ta'hboulot) et non de « pensées », car le méchant n'est puni que pour le stratagème, qui relève déjà d'une action concrète, selon l'expression « pour qu'il détruise (ye'habel) l'œuvre de tes mains », et il n'est pas puni pour la simple pensée. Cela diffère légèrement de ce que nous avons appris chez Rabbénou Yona.
Le Malbim, selon sa méthode habituelle, approfondit la précision de la langue sainte et distingue entre la pensée (ma'hachava), le dessein ou conseil (étsa), et le stratagème (ta'hboula). Lorsqu'un homme pèse le pour et le contre - « peut-être ainsi, peut-être autrement » - c'est une pensée, l'étape initiale où rien n'est encore tranché. Dès lors qu'il prend une décision précise et claire, c'est un « dessein » : j'ai une idée, je sais quoi faire. Et lorsqu'il élabore plusieurs plans à la manière de la guerre - nous attaquerons par ici, et s'ils attaquent par là nous amènerons du renfort, et s'ils réagissent ainsi nous déplacerons les troupes là-bas - cela s'appelle des « stratagèmes », un ensemble de plans qui couvrent tous les scénarios, avec une solution pour chaque éventualité.
Dès lors, les justes : même leur simple pensée, alors qu'ils hésitent encore et n'ont rien tranché, est déjà justice ; là aussi, ils recherchent l'équité et la droiture sans jamais s'en écarter, et aucune autre possibilité ne leur vient même à l'esprit. Tandis que les méchants : même dans leurs stratagèmes élaborés, après avoir pesé mille conseils et prévu chaque cas de figure, toute leur intention n'est que de nuire, détruire, tromper, mentir, voler et opprimer.
« דִּבְרֵי רְשָׁעִים אֱרָב דָּם » - « Les paroles des méchants sont un piège meurtrier »
דִּבְרֵי רְשָׁעִים אֱרׇב־דָּם וּפִי יְשָׁרִים יַצִּילֵם׃ - Les paroles des méchants sont des embûches pour verser le sang, mais la bouche des hommes droits les sauvera.
הָפוֹךְ רְשָׁעִים וְאֵינָם וּבֵית צַדִּיקִים יַעֲמֹד׃ - Renversez les méchants et ils ne sont plus, mais la maison des justes subsistera.
Les plans des méchants sont toujours une « embûche pour le sang » - pour tuer, que ce soit de leur propre main ou par de faux témoignages, ils guettent le sang. Et en face d'eux, « mais la bouche des hommes droits les sauvera » : Rabbénou Yona explique que la bouche des hommes droits, par sa sagesse, délivre les innocents des mains des méchants, afin que ceux-ci ne parviennent pas à leur tendre des pièges et à verser leur sang. Et dans la suite, le verset nous enseigne quel est leur sort final : « Renversez les méchants et ils ne sont plus, mais la maison des justes subsistera ».
Le Gaon de Vilna poursuit ici dans la même ligne : « Les paroles des méchants sont des embûches pour verser le sang » - toutes leurs paroles visent à tendre un piège mortel. Même si vous voyez le méchant élaborer un bon projet, et même si vous l'entendez prononcer des paroles honorables, sachez qu'il y a de l'iniquité dans son cœur et de mauvaises pensées intérieures. Celui qui se cache pour attaquer est un « guetteur en embuscade », et il en va de même pour le méchant : « en son for intérieur il prépare son embûche », il porte en lui un guet-apens destiné à dévorer et nuire. Et si vous objectez : mais il a donné un bon conseil, il tient de belles paroles et veut aider ! On vous répond : pas du tout, à l'intérieur se cache un piège, prenez garde. C'est pour cette raison que nos Sages ont enseigné qu'il ne faut pas accepter de bienfait de la part des méchants, car le bien des méchants s'avère néfaste pour les justes. Il faut toujours se demander où le mal se dissimule. À quoi cela ressemble-t-il ? Si l'on vous annonce qu'un homme politique laïc convaincu a décidé d'augmenter les allocations familiales, ne vous empressez pas de vous exclamer : « Lui aussi s'est repenti, voyez combien il se soucie de nous ! » Cherchez plutôt d'où cela provient - et parfois la réponse est simple : il se soucie des familles nombreuses, mais pas des vôtres. Quand il s'agit d'un homme impie, « des méchants sort la méchanceté », et vous devez toujours chercher où se cache le stratagème, et ce qui motive réellement son désir de vous aider.
On raconte à propos du Rav de Brisk que lorsqu'il voyageait en bateau depuis l'étranger vers la terre d'Israël avec sa famille, il ordonna aux siens de ne rien manger de ce qui était servi à bord et de ne toucher à rien ; ils ne mangeaient que des fruits et des légumes, des aliments qui ne posaient aucun problème de bichoul 'akoum (nourriture cuite par un non-juif). Voyant que le Rav et sa famille ne touchaient à rien, le capitaine du navire s'adressa à l'un des proches qui servait le Rav : « Quel est le problème ? J'ai ici des casseroles neuves, prenez-les et trempez-les - la mer est là, ce n'est pas le mikvé qui manque -, la casserole est neuve, propre et n'a jamais servi, et cuisinez avec ! » On soumit la proposition au Rav de Brisk, mais il n'était pas à l'aise et refusa. Puis il demanda : « Et qui préparera la nourriture ? » Le capitaine répondit : « Je peux cuisiner, je suis juif après tout ; ou si vous préférez, l'un de vous cuisinera ». En apprenant que cet homme était juif, le Rav se rasséréna et accepta. On lui demanda : « Que s'est-il passé, pourquoi le Rav a-t-il accepté ? » Il leur répondit : « Au début, quand je pensais avoir affaire à un non-juif - car il n'avait pas du tout l'air juif -, je me suis étonné : d'où vient cette sollicitude d'un non-juif pour un Juif ? Que lui importe qu'un Juif mange ? Que se cache-t-il derrière tout cela ? Et je me méfiais. Mais dès lors qu'il s'est avéré être juif, je comprends désormais : il a un cœur juif ». C'est là le sens du verset « Les paroles des méchants sont une embûche pour verser le sang » : face à un méchant, je m'interroge toujours sur l'endroit où se cache le piège, où se trouve la fosse qu'il m'a creusée. « Mais la bouche des hommes droits les sauvera » - la bouche des hommes droits, qui chemine toujours dans la droiture, est celle qui sauvera des paroles des méchants, car elle discerne les ruses du méchant et sait s'en préserver.
Le Gaon de Vilna ajoute ici une explication remarquable qui relie la fin du verset à son début : lorsque vous voyez que les hommes droits parlent eux aussi aux méchants dans le langage des méchants, et qu'il vous semble que l'homme droit trame des ruses perfides à la manière d'un méchant - ce qui vous étonne : après tout, c'est un juste, comment est-ce possible ? -, sachez bien au contraire que c'est parce que « l'intention des hommes droits est de les sauver » : leur dessein est de sauver des paroles des méchants. C'est pourquoi ils parlent au méchant dans sa propre langue, mais leur motivation profonde est de sauver et non d'agir en méchant. Nous avons donc là un principe et son envers : quand le méchant tient de belles paroles, cherchez où réside l'intention mauvaise dissimulée, où se trouve le piège meurtrier ; et quand l'homme droit tient des propos qui semblent douteux, cherchez où réside la bonne intention et la volonté d'être utile.
Nous en trouvons un exemple dans le Tanakh : 'Houchaï l'Arki. Lorsque David fut pourchassé par son fils Avshalom, il envoya 'Houchaï l'Arki infiltrer le camp d'Avshalom pour connaître ses plans et déjouer le conseil d'A'hitofel. 'Houchaï vint et dit à Avshalom : tout comme j'étais avec ton père, ainsi serai-je avec toi, tu es le fils du roi et son continuateur, je suis à tes côtés. Il lui donna alors un conseil pour capturer David : si tu l'attaques maintenant, comme le préconise A'hitofel, tu as peu de chances de le surprendre, car il est comme une ourse privée de ses petits ; tu mèneras une petite troupe sans avoir eu le temps de mobiliser une armée, David les écrasera, tu essuieras une défaite d'entrée de jeu et tu perdras la guerre. Mieux vaut décréter une mobilisation générale, rassembler toute l'armée pendant des semaines et des mois, puis le poursuivre et lui porter un coup fatal, et ta victoire sera assurée. En apparence, c'était un conseil terrible : comment peut-on conseiller la manière de tuer David ? Mais c'est là tout le sens de « la bouche des hommes droits les sauvera » : bien que ses propos ressemblent à un guet-apens meurtrier, comme il est droit et juste, son but véritable est de sauver. Et en effet, 'Houchaï l'Arki sauva David. Le conseil d'A'hitofel était juste et judicieux pour Avshalom - frapper David immédiatement avec une unité d'élite, alors qu'il était désemparé et en fuite -, et A'hitofel savait qu'il avait raison et que si Avshalom agissait ainsi, il l'emporterait. Cependant, Hachem anéantit le conseil d'A'hitofel selon la prière de David, et Avshalom écouta le conseil de 'Houchaï. Voyant que son conseil n'avait pas été suivi, A'hitofel comprit que l'affaire était perdue et qu'Avshalom courrait à sa perte, et il alla se pendre.
Le Malbim explique ce verset à partir de la différence entre amira (le dire) et dibour (la parole développée), une distinction souvent rappelée dans l'étude du Tanakh : l'amira est brève, tandis que le dibour est long. Il en va de même dans le langage courant : « je lui ai dit » correspond à une brève déclaration (« je lui ai dit de faire ceci ou cela »), tandis que « j'ai parlé avec lui » sous-entend une longue conversation. C'est pourquoi le verset dit « Divrei recha'im érev dam » (les paroles développées des méchants sont un piège meurtrier) : les méchants s'étendent en longs discours, en préambules et en développements captieux, pour concrétiser leur dessein d'embûche meurtrière ; ils colportent médisance (lachon hara) et calomnie afin de détruire, ruiner et corrompre. En revanche, les hommes droits, chez qui la droiture est intérieure, une évidence première assimilée à leur propre nature - c'est pourquoi on les appelle « droits » (yecharim) -, ont les lois de l'équité gravées dans leur cœur et agissent à l'opposé : au-delà de la stricte mesure de la loi (lifnim michourat hadin), ce qui est l'exact contraire de « l'embûche pour le sang ».
Et pourquoi est-il dit ici « la bouche des hommes droits les sauvera », alors qu’au chapitre 11 il est dit « la justice des hommes droits les sauvera » ? Le Malbim explique : là-bas, il s'agit d'être sauvé par leur justice d'un fléau naturel - tel qu'une tempête ou un tremblement de terre - ou d'un mal providentiel, c'est-à-dire décrété par la Providence divine ; tandis qu'ici, il s'agit d'être préservé du tort causé par un être doté de libre arbitre, c'est-à-dire par un homme. C'est là le sens de « Les paroles des méchants sont une embûche meurtrière » : le méchant guette son sang, mais sache que le juste sera sauvé même d'un guet-apens tendu par un être doué de libre arbitre. Nous avons déjà expliqué par le passé qu'il est plus aisé d'échapper à un mal providentiel qu'au préjudice causé par un être pourvu de libre arbitre. Le mal providentiel s'apparente aux serpents et aux scorpions présents en un lieu - par la volonté d'Hachem l'homme subira un dommage, et par Sa volonté il en sera préservé ; tandis que face au tort causé par un être doué de libre arbitre, certains prétendent que celui-ci peut nuire même à celui contre qui cela n'a pas été décrété d'En-haut. Nous ne retenons pas cette opinion en pratique, mais nous nous conformons à l'enseignement du Gaon de Vilna, qui fait autorité, selon lequel un être doué de libre arbitre n'a aucun pouvoir de nuire à quiconque si cela n'a pas été décrété contre lui. Quoi qu'il en soit, il est certain qu'un effort spirituel bien plus grand est exigé pour être délivré du préjudice d'un être doué de libre arbitre. Et c'est en cela que le verset nous enseigne que la bouche des hommes droits, qui s'exprime constamment selon les règles de la sagesse et de la droiture, est précisément ce qui les sauve des paroles des méchants et de l'embuscade qu'ils leur tendent.
En conclusion :
Ces versets nous ont enseigné un principe fondamental qui se manifeste sous plusieurs aspects : la réussite extérieure ne garantit pas la stabilité, et l'apparence visible ne témoigne pas de l'intériorité. Le méchant n'a ni racine ni assise solide, tandis que le juste est enraciné dans les mondes supérieurs, et c'est pourquoi « sept fois le juste tombe et se relève ». La femme vaillante est une couronne pour son époux, elle l'épaule dans ses acquisitions de Torah et l'entoure d'une constante protection, tandis que la femme indigne fait pourrir ses os de l'intérieur, même lorsqu'il s'efforce de la dissimuler. Chez le juste - sa pensée première elle-même est équité, alors que chez le méchant - même ses stratagèmes les plus mûris ne sont que duplicité. De là découle la règle pratique : quand le méchant tient des propos bienveillants, cherche où se cache le piège ; et quand l'homme droit tient des propos sévères, cherche l'intention secourable qui l'anime. Et quiconque soumet ses paroles aux lois de la droiture - c'est sa propre bouche qui le sauvera.