À la fin du chapitre 11, nous étudions trois versets qui traitent tous de l'équilibre entre ce monde-ci et le monde futur : ce qu'un homme bâtit dans sa maison, ce qu'il transmet en héritage à ses enfants et à ses élèves, et où, en fin de compte, ses comptes lui sont réglés. Suivons l'ordre des versets, en nous appuyant sur les enseignements de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim.
עֹכֵר בֵּיתוֹ יִנְחַל רוּחַ וְעֶבֶד אֱוִיל לַחֲכַם לֵב׃ (כט) - Celui qui trouble sa maison héritera du vent, et l'insensé sera l'esclave de l'homme au cœur sage. (29)
Rabbénou Yona explique : qui est celui qui trouble sa propre maison ? C'est le ladre, l'avare. Il prive les membres de sa famille, refusant de débourser le moindre argent pour qu'ils étudient la Torah ou apprennent un métier. Il trouve dommage de payer une formation, dommage de financer des études. Et que fait-il à la place ? Il laisse ses enfants errer dans les rues. Cet homme ruine son propre foyer, et par là même « héritera du vent » : que lui restera-t-il de tout son labeur et de toute sa richesse ? Du vent, et telle sera sa part, comme il est dit : « Tel est l'héritage des serviteurs de l'Éternel ». Ses enfants sont devenus insensés, n'ayant acquis ni sagesse, ni savoir-faire, ni métier.
Le texte poursuit : « et l'insensé sera l'esclave de l'homme au cœur sage ». C'est la raison de ce qui précède. À quoi servira aux enfants toute la fortune qu'il leur léguera, s'ils sont dénués de toute sagesse ? Ce sont des insensés. Le père ne s'est pas soucié de leur réussite, ne leur a inculqué ni sagesse ni morale (moussar) ; dès lors, même s'ils possèdent beaucoup d'argent, ils seront au statut d'esclaves envers celui qui a le cœur sage, et quiconque est sage sera leur maître.
On l'observe également de nos jours. Des gens peuvent être fortunés sans être de grands esprits, mais de quoi ont-ils impérativement besoin ? De bons conseillers, d'un bon directeur général. On voit des banques et des acteurs du marché libre verser des rémunérations qui se chiffrent en millions, et l'on s'étonne : comment est-ce possible ? La réponse est simple : c'est cette personne qui fait tenir l'entreprise. La différence entre un bon dirigeant et un mauvais dirigeant, c'est la différence entre une immense société prospère et une entreprise en faillite. Il s'avère ainsi que le propriétaire est, en quelque sorte, tributaire de son directeur, de ce cerveau qui actionne toute la machine. Certes, les honneurs reviennent au propriétaire, et c'est lui qui dispose des millions, mais en réalité, il doit suivre tout ce que lui dicte le directeur, car c'est lui le conseiller averti et compétent. C'est le sens de « et l'insensé sera l'esclave de l'homme au cœur sage » : vous avez besoin de personnes sages pour vous diriger.
Le Gaon de Vilna commente : « Maison et richesse sont l'héritage des pères ». Ton père t'a légué une maison, et au lieu de l'entretenir et de la préserver, tu l'as dégradée, et désormais tu n'as plus où habiter. Et pourquoi est-il qualifié d'insensé ? Parce qu'il n'a pas anticipé que la maison finirait par tomber en ruine, au point qu'il se retrouverait sans toit. L'insensé est celui qui ne conduit pas ses affaires avec discernement. Comment n'as-tu pas compris que sans réparations effectuées à temps, tu finirais sans abri ? Et puisqu'il a ruiné sa maison, il « héritera du vent » : où vivra-t-il désormais ? Dans la rue, livré au seul vent, exposé aux tempêtes et aux intempéries.
Et lorsqu'on n'a plus où loger, on devient l'esclave de celui qui a le cœur sage, à l'opposé de l'insensé : de l'homme avisé qui a su préserver sa maison et gérer ses affaires avec prévoyance. L'insensé qui a dévasté sa propre demeure et se retrouve exposé au vent en est réduit à devenir le serviteur de l'homme sage, contraint de se louer à son service pour avoir un toit au-dessus de sa tête.
Le Gaon de Vilna propose une autre explication : « celui qui trouble sa maison » désigne celui qui n'étudie pas avec les membres de son foyer, avec ses enfants et ses proches qui l'entourent constamment. Par conséquent, il finira par oublier son étude et personne ne sera là pour la lui rappeler. En revanche, celui qui étudie avec sa famille bénéficie de leur rappel : si l'on a enseigné les halakhot et que l'on commet une erreur, ils feront remarquer : un instant, n'est-ce pas censé être ainsi ? Et l'on se souviendra : en effet, il y a un an je leur ai enseigné cela, et moi-même je l'avais oublié. Eux-mêmes l'aideront ainsi à pérenniser son savoir. Mais celui qui trouble sa maison et ne leur enseigne pas les lois « héritera du vent » : personne ne lui rappellera ses erreurs, et il en viendra à trébucher.
Quant à « et l'insensé sera l'esclave de l'homme au cœur sage », le Gaon explique qu'il s'agit ici de celui qui étudie en solitaire (bad bebad), c'est-à-dire seul, à l'image du verset : « Une épée sur les isolés (baddim), et ils deviendront insensés ». Le mot « bad » évoque l'isolement. Celui qui étudie seul s'abêtit, comme l'enseigne la Guémara, et devient l'esclave de celui qui enseigne aux autres. Pourquoi ? Parce qu'en oubliant sa Torah, on devient tributaire d'autrui, obligé de lui demander quelle est la halakha sur tel point et quelle est la règle sur tel sujet - alors qu'on l'avait soi-même appris, mais pour avoir étudié en solitaire, il n'en est presque rien resté. Et voilà que l'homme au cœur sage doit réapprendre à l'insensé des notions qu'il possédait pourtant autrefois.
Le Malbim explique selon le sens simple : « le troubleur de sa maison » (okher beïto) est un homme qui ruine l'ordre de son foyer, gaspille ses biens et dépense au-delà de ses moyens. Que vas-tu transmettre à tes enfants ? Tu as dilapidé tout ton argent dans des futilités et des vanités, et au lieu de leur léguer une maison et un patrimoine, qui constituent l'héritage des pères, tu ne leur laisses que du vent - un compte à découvert. Pourquoi ? Parce que tu as vécu de façon désordonnée et n'as pas géré tes affaires avec discernement.
Mais les paroles de Chlomo, comme nous l'avons rappelé à plusieurs reprises, ne se réduisent pas à des conseils financiers pour la tenue d'un ménage. C'est certes important, en particulier dans notre génération où chacun semble avoir besoin d'un coach pour lui expliquer comment utiliser une carte bancaire, ce qu'il convient d'acheter et ce qu'il vaut mieux reporter au mois suivant. Nous avons déjà souligné à quel point nous sommes devenus une génération d'ignorants à qui il faut même apprendre à faire ses courses à l'épicerie. La déchéance des générations n'est plus un déclin, c'est une véritable chute ! Cependant, la parabole traite ici de spiritualité : la demeure allégorique est la maison de l'âme, et c'est à son sujet qu'il est dit : « C'est par la sagesse qu'une maison se bâtit, et par le discernement qu'elle s'affermit ; par la connaissance, les chambres s'emplissent de tout bien précieux et agréable ». Les lois de la sagesse et ses voies constituent l'édification même de cette demeure.
C'est par la sagesse que l'homme bâtit sa maison - non pas au sens de son épouse, mais au sens de son être intérieur : il conduit ses actes avec discernement, apprend à adopter une conduite digne, et l'ensemble de son comportement comme de ses actions est guidé par l'intelligence et la sagesse. On peut comparer cela à un bâtisseur : il ramasse du bois et des pierres, les rassemble, les ordonne, et édifie ainsi une maison. De même, celui qui étudie la sagesse rectifie ses traits de caractère (middot), sa conduite et ses voies, y compris dans le domaine matériel. Après tout, le Rambam dispense lui aussi des conseils pratiques, recommandant par exemple « qu'un homme divise toujours ses biens en trois parties », et d'autres règles semblables. L'homme doué de sagesse structure l'ensemble de sa conduite de façon ordonnée et juste, et c'est ainsi qu'il bâtit une maison.
En contrepartie, le « troubleur de sa maison » est l'impie (racha), qui relève de la catégorie de l'avil face au sage de cœur. Le Malbim nous a déjà expliqué la nuance entre l'avil et le kessil, et nous avons déjà précisé qu'il ne s'agit nullement d'une question de quotient intellectuel : une personne aux capacités intellectuelles réduites mérite la compassion, et non la dérision ou des reproches sévères. Le kessil est celui qui connaît la sagesse mais choisit d'agir à l'opposé. Un éminent professeur d'université peut parfaitement être un kessil : il ne vit pas selon la sagesse, il ne vit pas selon la Torah.
À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui entreprendrait de construire une somptueuse villa sur une île qui sera engloutie sous les flots dans quelques années, sans qu'il n'en subsiste rien. On l'avertit que dans un an l'île sombrera, mais lui continue d'y investir des millions : voilà un kessil. De même en va-t-il de celui qui investit sans fin dans ce monde-ci, tout en délaissant entièrement le monde futur. Quant à l'avil, c'est l'homme qui doute des lois de la sagesse, un sceptique. Le terme avil évoque oulay (« peut-être ») : qui l'a prouvé ? rien ne l'impose, ce n'est pas entièrement démontré, il existe d'autres avis, etc.
L'impie, qui doute des lois de la sagesse et qui se trouve, à plus forte raison, privé de tout discernement et de toute connaissance, ruine sa propre maison. Et que laissera-t-il en héritage à ses fils ? Du vent, c'est-à-dire vanité et poursuite du vent. Et si l'on applique l'expression « sa maison » à l'homme lui-même : tu n'as pas accompli de mitsvot, tu ne t'es pas enrichi de parcelles spirituelles, tu n'as acquis aucune sagesse - que te reste-t-il donc ? Du vent. Te reste-t-il quoi que ce soit de la pizza que tu as mangée il y a un an ? Du steak dégusté il y a deux jours ? De même, de toutes les possessions acquises en ce monde, il n'héritera que du vent : que lui en restera-t-il après cent vingt ans ?
Le « sage de cœur » (h'akham lev), comme le Malbim l'a souligné à maintes reprises, est celui qui détient la force de souveraineté. Le cœur gouverne le corps, et le « sage de cœur » exerce sa domination sur son corps, sur ses désirs et sur ses pulsions. Chez lui, rien ne fonctionne en pilote automatique, aucun automatisme : tout est pesé avec discernement, méditation et examen approfondi. Parce qu'il contrôle ses volontés et ses passions, il accomplit chaque chose selon la sagesse et selon la vérité, et sa maison - son intériorité - s'emplit de tout bien précieux et agréable.
En revanche, le pauvre d'esprit, cet avil qui doute de tout, deviendra l'esclave du sage de cœur, à l'image du miséreux et de l'indigent asservi au riche. Ne possédant pas la sagesse nécessaire pour mener ses affaires avec discernement et ayant faussé toutes ses voies, il va d'échec en échec, trébuche d'un malheur à l'autre et s'enlise de problème en problème, faute d'avoir acquis les voies de la sagesse et faute de disposer de cette force de maîtrise.
On le constate chez tant de personnes dont le foyer se brise réellement, menant au divorce et au ravage : pour quelle raison ? Parce que l'homme est dépourvu de cette force de souveraineté, incapable de dominer ses volontés, ses pulsions et son orgueil. Ne possédant pas la dimension du sage de cœur, il n'a aucun pouvoir de maîtrise ; il ruine ainsi sa maison et adopte une conduite insensée, ne faisant que perdre et s'infliger des dommages à lui-même. Au point qu'il finit par devenir le serviteur du riche : « et l'insensé devient l'esclave du sage de cœur » - ce qui se vérifie aussi au sens littéral dans le monde futur : n'ayant rien acquis pour l'au-delà, l'insensé est réduit à l'état de poussière sous la plante des pieds des justes.
פְּרִי צַדִּיק עֵץ חַיִּים וְלֹקֵחַ נְפָשׁוֹת חָכָם׃ (ל) - Le fruit du juste est un arbre de vie, et le sage conquiert les âmes.
Le Gaon de Vilna explique : « l'arbre de vie », ce sont les enfants. Quiconque laisse un fils après lui est considéré comme vivant, et s'il n'en laisse pas, à D.ieu ne plaise, c'est l'inverse. Et « le fruit du juste est un arbre de vie » signifie qu'il laisse derrière lui des enfants qui marchent dans la voie d'Hachem. Le Gaon ajoute encore : le juste enseigne aux autres à accomplir les mitsvot d'Hachem, au sujet desquelles il est dit : « que l'homme accomplira et par lesquelles il vivra ». Quels sont donc les fruits que produit cet arbre appelé « juste » ? Des fruits de vie, ceux d'un arbre de vie.
« Et le sage conquiert les âmes » : sache qu'il existe une chose supérieure encore aux enfants, qui sont les fruits de l'arbre, et c'est celui qui « conquiert les âmes », c'est-à-dire qui forme des disciples. Celui qui enseigne à des élèves est plus grand que celui qui engendre seulement des enfants, car le fils a été engendré corporellement, tandis que celui qui enseigne la Torah à autrui est dans la catégorie de celui qui « conquiert les âmes » - c'est son enfant sur le plan de l'âme, car les disciples sont considérés comme des enfants. C'est pourquoi celui qui enseigne la Torah est appelé un sage.
En effet, explique le Gaon, les mitsvot relèvent de la dimension du corps, car nous accomplissons les mitsvot par le corps : on pose les téfilines avec le corps, on mange la matsa avec le corps. En revanche, la Torah correspond à l'âme. Pour étudier la Torah, il n'y a pas d'obligation absolue d'articuler par la bouche ; c'est un mérite supplémentaire mais non une obligation stricte, et quiconque médite des paroles de Torah est considéré comme étudiant la Torah. Il en résulte que les mitsvot correspondent à ce monde-ci et à la dimension du corps, tandis que la Torah correspond au monde futur et à la dimension de l'âme.
C'est pourquoi « le fruit du juste est un arbre de vie » correspond au corps, selon le verset : « car l'homme est un arbre des champs ». L'homme est comparable à un arbre, et le juste donne à l'homme la vie dans cette dimension de l'arbre, du corps matériel ici-bas. Mais le sage gagne davantage, car il conquiert des âmes : il enseigne la Torah, or la Torah relève de l'âme, et c'est un mérite bien supérieur à l'accomplissement des mitsvot.
Le Malbim explique : le juste est celui qui applique les lois de la sagesse et ses principes pour accomplir la justice en pratique, tandis que le sage est celui qui a étudié les lois de la sagesse et les a reçues de ses maîtres jusqu'à devenir sage. Et au sujet du juste, il est dit : « Proclamez heureux le juste, car il goûtera au fruit de ses actes » - le juste est comparé à un arbre fruitier, et lui ainsi que ses semblables se nourrissent de ses fruits. Ces fruits représentent les actes. Le juste accomplit de bonnes actions, des actes profitables à l'individu, à la société et à la collectivité, des actes dont chacun tire profit.
Et ce sont des actes de vie : quiconque mange de ce fruit mange du fruit de l'arbre de vie, « afin qu'il en mange et vive éternellement », c'est-à-dire la vie de l'âme. Et que signifie « manger le fruit » ? C'est s'inspirer des actes du juste. Celui qui suit ses voies, sa modestie, son service divin, sa manière d'étudier, celui qui s'attache aux vertus du juste, est comme s'il mangeait du fruit de l'arbre de vie, au sujet duquel il est dit : « afin qu'il en mange et vive éternellement ». En s'attachant aux qualités du juste, il acquiert de nobles vertus, l'étude de la Torah et la pratique des mitsvot, ce qui constitue la vie éternelle, et lorsqu'il quittera ce monde, il accédera à l'éternité.
Quant au sage, il « conquiert les âmes » par la parole. Comme le note le Malbim, la prise en charge d'êtres humains ne se fait que par la parole, comme dans le verset : « Prends ton frère Aaron », que Rachi commente par : « gagne-le par des paroles ». Le sage conquiert les âmes par la parole et l'enseignement : il étudie la Torah avec son prochain, lui enseigne les règles de la sagesse, et lui insuffle ainsi la vie en l'attachant à Hachem. Le juste vivifie en faisant manger de ses fruits, qui sont ses actes, tandis que le sage vivifie par son enseignement. Nous avons là deux modèles : celui des bonnes actions et celui de la Torah - le juste dont on apprécie les actes et dont on s'inspire, et le sage qui enseigne sa Torah aux autres, pour qu'ils s'en délectent et la mettent en pratique.
הֵן צַדִּיק בָּאָרֶץ יְשֻׁלָּם אַף כִּי רָשָׁע וְחוֹטֵא׃ (לא) - Si déjà le juste est rétribué sur terre, à plus forte raison le méchant et le pécheur !
Ici, Rabbénou Yona, Rachi et le Gaon de Vilna s'accordent dans leur explication, et leurs paroles vont dans le même sens. Rabbénou Yona dit : si tu vois un impie prospérer en ce monde, ne laisse aucun doute t'envahir quant au châtiment et à la rétribution finale qui l'attendent. N'aie aucun doute sur le prix que le méchant devra payer pour tout ce dont il a profité ici-bas, car en vérité, on lui rendra selon ses actes. Et d'où le savons-nous ? Tu vois bien que le juste, pour une seule petite faute commise, est puni ici-bas dans ce monde. Même si le Saint, béni soit-Il, l'aime, qu'il Lui est cher et qu'Hachem se glorifie de lui - rien n'y fait : la rigueur de la justice s'applique sans fléchir, une punition est due et la punition tombe.
« Voici que le juste est rétribué sur terre, à plus forte raison l'impie et le pécheur ! » - déduis-en un raisonnement a fortiori : si le juste paie pour chaque acte, à plus forte raison l'impie et le pécheur paieront pour tous leurs actes. C'est pourquoi, lorsque tu vois un impie prospérer, ne te perds pas en interrogations pour savoir comment il peut en être ainsi ; sois certain qu'il paiera le prix fort. Et si le juste bien-aimé paie un prix si lourd, à plus forte raison le méchant verra la rétribution de ses actes versée dans son sein.
Et si tu demandes : dans ce cas, pourquoi lui accorde-t-on le bien ici-bas, pourquoi déverse-t-on sur lui une telle abondance en ce monde ? La réponse est la suivante : il se peut qu'il détienne un mérite, mais qu'il soit indigne de recevoir la douceur de la récompense dans le monde de vérité ; on lui fait donc consommer son mérite dans ce monde-ci, « et Il paie Ses ennemis en face pour les faire périr » - pour les faire disparaître du Monde futur.
Et pourquoi « le juste est rétribué sur terre » ? Parce que le tsaddik - où se trouvent tout son labeur et toute sa quête, vers quoi tend-il ? Vers le Monde futur. Chaque jour, à chaque instant, il bâtit sa villa dans le Monde futur. Le Saint, béni soit-Il, irait-Il démolir cette villa ? Non. Il lui dit plutôt : ici-bas, tu n'as qu'une cabane, c'est ici que Je t'éprouverai, et quand tu monteras là-haut, tu trouveras une villa parfaite et splendide. En revanche, le méchant ne possède rien dans le Monde futur, il n'y bâtit absolument rien, il n'y a pour lui qu'un sol rocailleux. Où est sa villa ? Ici-bas : sur quatre niveaux, avec piscine et salle de sport. Le Saint, béni soit-Il, détruirait-Il ce dans quoi il a investi, alors que la villa d'en haut ne l'intéresse pas ? Non : là-haut, on règlera ses comptes avec lui, mais ici-bas, on lui donne ses plaisirs.
Et pour quelle raison ces plaisirs lui reviennent-ils ? Pour une mitsva qu'il a accomplie autrefois. Comme dans l'histoire de ce pécheur venu interroger un Admour : « Rabbi, j'ai commis toutes les transgressions de la Torah, et pourtant tu vois que tout va bien pour moi ! Comment cela s'accorde-t-il avec ce qui est écrit dans la Torah : "Si vous n'écoutez pas... la colère de l'Éternel s'enflammera contre vous, Il retiendra les cieux... et vous périrez rapidement de dessus le bon pays que l'Éternel votre D.ieu vous donne" ? Vois donc, Baroukh Hachem, tout va pour le mieux, tout n'est qu'abondance et réussite ! » Le Rabbi lui répondit : « De ta question même, je comprends qu'une fois dans ta vie, tu as récité le Chéma. » L'homme acquiesça : « Oui, en effet. » Le Rabbi lui dit : « Sache alors que tout ce qu'on t'a donné n'est qu'une infime contrepartie pour cette unique récitation du Chéma, et tu n'as pas lieu de t'interroger. Ce que tu reçois ici-bas correspond aux mitsvot pour lesquelles un salaire t'est dû, et on te l'a jeté ici. Tu as honoré tes parents une fois, tu as fait une fois un 'hessed avec un Juif - une récompense est due, et même au méchant une récompense est due, car le Saint, béni soit-Il, ne prive aucune créature de son salaire. Mais où le lui donne-t-Il ? Ici, dans ce monde-ci, "en face", afin de le faire périr du Monde futur. »
C'est précisément ce qu'ont enseigné nos Sages : si telle est la part de ceux qui transgressent Sa volonté, à plus forte raison pour ceux qui accomplissent Sa volonté ! Si ceux qui transgressent Sa volonté bénéficient de la sérénité, de l'abondance, de la bénédiction et de la réussite en ce monde, à plus forte raison ceux qui font Sa volonté jouiront-ils d'abondance et de délices dans le monde de vérité. Et d'autre part, si tu vois que ceux qui accomplissent Sa volonté sont punis ici-bas avec tant de rigueur pour des fautes minimes, alors même qu'ils ont fait la volonté d'Hachem, il n'y a aucun doute sur la sévérité du châtiment qui frappera ceux qui transgressent Sa volonté pour avoir désobéi à Sa parole. Telle est l'explication commune de Rabbénou Yona, de Rachi et du Gaon de Vilna.
Le Gaon de Vilna apporte une explication remarquable, fondée sur le verset : « C'est pourquoi les méchants ne subsisteront pas au jugement, ni les pécheurs dans l'assemblée des justes ». Qu'est-ce qu'un méchant (un racha) ? C'est un homme qui enfreint des interdits, des commandements négatifs : la Torah a dit « Tu ne voleras point » et il vole, « Tu ne tueras point » et il tue, « Tu ne commettras point d'adultère » et il commet l'adultère. Un tel homme a-t-il la moindre chance lors du jugement ? Il n'a aucune chance, et c'est pourquoi « les méchants ne subsisteront pas au jugement » ; il n'a aucun moyen de se tenir debout au tribunal divin, malheur à lui et malheur à son âme !
Mais les « pécheurs » (hataïm) ne sont pas des méchants. Que signifie le mot h'et en langue sainte ? Un manque, une omission, comme dans le verset « et moi et mon fils Salomon nous serons fautifs » - c'est-à-dire privés de la royauté. De même, « manquer la cible » signifie faillir au but, laisser un vide. Le h'oté n'a pas commis de transgression délibérée par un interdit, mais présente un manque de mitsvot : il y avait là une mitsva supplémentaire et il l'a manquée, il y avait une élévation spirituelle possible et il l'a négligée. Un tel homme, si on le traduit en justice, peut tenir debout, car il n'est pas un méchant. C'est pourquoi le verset ne dit pas « les pécheurs ne subsisteront pas au jugement », mais bien « les méchants ne subsisteront pas au jugement », visant précisément celui qui transgresse un interdit. En revanche, celui qui a seulement négligé un commandement positif pourra subsister au jugement.
Toutefois, « ni les pécheurs dans l'assemblée des justes » : le h'oté ne pourra pas siéger dans le rang des justes. En effet, quelle est la particularité de l'assemblée des tsaddikim ? C'est qu'ils ont également accompli les commandements positifs à la perfection, sans se contenter d'éviter les interdits. C'est pourquoi les hataïm pourront subsister au jugement, mais ne se tiendront pas dans la demeure réservée aux justes.
C'est d'après ce principe que le Gaon de Vilna explique notre verset : « Voici que le juste » - c'est celui qui a accompli les commandements positifs, et une récompense lui revient. Pourtant, « car il n'est point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans faillir » - existe-t-il vraiment un homme si parfait qu'il n'ait jamais commis de manque, n'omettant aucun commandement positif ? Assurément, il a pu omettre certaines obligations, et il faut lui faire payer cela. Et où ? « Sur terre » - c'est ici-bas, en ce monde, qu'il est rétribué. À plus forte raison celui qui est impie et pécheur recevra-t-il le châtiment de ses actes : si le juste est puni pour une simple omission, l'impie qui transgresse de véritables interdits sera puni à coup sûr, tout comme le pécheur qui, sans transgresser d'interdits formels, a délaissé de nombreux commandements positifs.
Le Gaon de Vilna ajoute une autre précision : remarque bien qu'il est écrit « en terre » et non « sur la terre ». Pourquoi ? Parce que le juste purge sa dette à travers le h'ibout hakéver (les tourments du tombeau) ; il s'ensuit que la rétribution n'a pas lieu sur la terre, mais véritablement dans la terre - dans la tombe elle-même.
Le Malbim relie ce verset au précédent. Après avoir dit : « Le fruit du juste est un arbre de vie », et expliqué que cela renvoie à la vie de l'âme, à la vie spirituelle et éternelle, il est nécessaire que le juste connaisse des souffrances ici-bas, dans ce monde. En effet, si tout le bien lui est promis là-haut, où resterait-il une place pour lui faire payer les fautes qu'il a commises ? Puisqu'il est dit que là-bas, il n'y aura que du bien, un arbre de vie, « et il en mangera et vivra à jamais ». Dès lors, il n'y a pas d'autre issue : « Voici, le juste reçoit son salaire sur la terre » - ses rares fautes lui sont purgées ici-bas.
Et s'il en est ainsi, à plus forte raison « combien plus le méchant et le pécheur », dont la faute sera rétribuée. Cependant, la différence réside dans le lieu de rétribution : le méchant et le pécheur paieront dans le monde futur. Pourquoi ? Car qui mange de l'arbre de vie ? Le juste, qui jouit de la vie éternelle. Mais le méchant a retranché son âme de l'arbre de vie, et tel est le sens du kareth. Et comment pourrait-on le rémunérer là-haut - il n'a ni tronc ni branche, il est coupé. C'est pourquoi le juste, qui a là-bas un arbre dont il s'abreuve et où se trouve sa perfection, « reçoit son dû sur la terre » ; et le méchant et le pécheur, qui n'a pas de bonne récompense là-bas et n'est lié ni à l'arbre ni au fruit, c'est ici qu'on lui règle son compte.
De même, le méchant est puni pour une faute légère, par déduction a fortiori (Kal va-Homer) du juste. Comme cette histoire avec le Gaon de Vilna, qui marchait avec ses disciples et vit un impie assis en train de manger le jour de Tisha BéAv dans un restaurant non juif. Le Gra déclara que cet hérétique serait jugé même sur les Mayim Aharonim (l'eau d'ablution finale). Les Mayim Aharonim, est-ce là le problème ? Il mange du porc le neuf Av dans un restaurant non juif, cumule toutes les transgressions du monde, et vous parlez de Mayim Aharonim ? Oui, il sera jugé même sur les Mayim Aharonim. Et certains rapportent qu'il dit qu'on le jugerait même pour ne pas s'être adonné au Maassé Merkava (la mystique du Char divin) : après l'avoir purifié, purifié et encore purifié, on en viendra aussi avec lui à la question : pourquoi ne t'es-tu pas consacré au Maassé Merkava ?
On apprend de là un a fortiori : si l'on demande des comptes au juste pour une faute légère, on en demandera assurément au méchant. Il faut toutefois savoir qu'il y a un principe distinct : avec les justes, le Ciel se montre rigoureux comme l'épaisseur d'un cheveu, ce qui n'a pas été dit pour les méchants avec un tel degré d'exigence. Ce que le Malbim a affirmé ici, c'est simplement que si l'on réclame des comptes au juste pour une faute légère, on en réclamera également au méchant pour une faute légère.
Les trois versets que nous avons étudiés dessinent un même équilibre. « Celui qui trouble sa maison héritera du vent » - quiconque ne bâtit pas sa maison, qu'il s'agisse du foyer matériel ou de la demeure de l'âme, ne reste qu'avec du vent, et l'insensé devient l'esclave de l'homme au cœur sage, qui possède la maîtrise de ses désirs et de ses passions. « Le fruit du juste est un arbre de vie » - le juste nourrit ceux qui l'entourent des fruits de ses bonnes actions, et le sage, plus grand que lui, conquiert les âmes par ses paroles et son enseignement, et les vivifie pour l'éternité. Et « Voici, le juste reçoit son salaire sur la terre » - ne t'étonne pas du méchant qui prospère : le juste, dont toute la récompense est préservée pour le monde futur, voit ses rares manquements purgés ici-bas, tandis que le méchant, qui a retranché son âme de l'arbre de vie, profite de ses rares mérites ici-bas et est jugé là-haut. Et c'est un a fortiori par excellence : si l'on est rigoureux envers le juste pour une faute légère, combien plus le sera-t-on envers le méchant et le pécheur.