Nous avons devant nous deux versets du chapitre 11, et tous deux abordent une question fondamentale : que recherche l'homme, et en quoi place-t-il sa confiance ? Le premier verset - « Chocher tov yevakech ratson » (Celui qui recherche le bien s'attire la faveur) - enseigne la puissance de la quête du bien, pour autrui comme pour soi-même. Le second verset - « Bote'ah be'ochro hou yipol » (Celui qui se confie en ses richesses tombera) - nous montre ce qui advient à l'homme qui a fait de la richesse l'essence de sa personnalité, par opposition au juste pour qui la richesse n'est qu'une feuille. Suivons l'ordre du texte, en rapportant les explications de Rabbénou Yona, du Gaon de Vilna et du Malbim, ainsi que les enseignements éthiques qui s'y rattachent.
שֹׁחֵר טוֹב יְבַקֵּשׁ רָצוֹן, וְדֹרֵשׁ רָעָה תְבוֹאֶנּוּ׃ (כז) - Celui qui recherche le bien s'attire la bienveillance, mais le malheur atteindra celui qui poursuit le mal.
Rabbénou Yona explique : l'homme qui implore en faveur de ses semblables est un « chocher tov » pour eux. Et que signifie le terme « chocher » ? Cela vient du mot « cha'har » (l'aube), du verbe « mechè'her » - il s'empresse de demander dès l'aube. C'est-à-dire qu'il désire ardemment la chose, comme un homme qui se lève de bon matin pour aller la réclamer, à l'image d'un « chercheur de savoir » (chocher da'at). C'est pourquoi le « chocher tov » - celui qui cherche le bien d'autrui - sollicite par là même la bienveillance (ratson) d'Hachem béni soit-Il.
Nos Sages enseignent : celui qui prie pour son prochain alors qu'il a lui-même besoin de la même chose est exaucé en premier. Et où le voit-on ? « Et Hachem rétablit la situation de Job » - quand cela ? « Lorsqu'il eut prié pour ses amis ». Tu as prié pour eux, et par ce mérite, tu obtiens toi-même gain de cause. De même dans les Psaumes : « Que ma prière revienne en mon sein » - lorsque je prie pour l'autre, la prière revient dans mon propre giron.
L'explication profonde est la suivante : lorsqu'un homme prie pour autrui, il fait descendre l'abondance (chéfa) des mondes supérieurs. Et puisque cette abondance transite par toi, tu fais office de canal. Comme il est écrit : « Le monde entier est nourri pour (bichvil) 'Hanina mon fils, et à 'Hanina mon fils, il suffit d'une mesure de caroubes ». Que signifie « bichvil » ? Par le chemin, par le canal (chvil) que Rabbi 'Hanina ben Dossa a façonné dans les mondes spirituels, par lequel l'abondance descend pour le monde entier. Quand ? À la condition que 'Hanina mon fils se contente d'une mesure de caroubes. Mais si 'Hanina mon fils voulait jouir de cette abondance, elle s'arrêterait à lui, demeurerait dans le canal et ne descendrait pas plus bas. Il en va de même ici : tu pries pour l'autre, et ce canal, c'est toi - or, qui est arrosé le premier ? Toi. L'abondance descend d'abord chez toi, t'imprègne, puis poursuit sa route vers l'autre. Celui qui veut nourrir le monde entier doit être comme Rabbi 'Hanina, qui ne prend rien pour lui ; mais un homme ordinaire qui prie pour son prochain est exaucé en premier. C'est pourquoi celui qui est « chocher tov » pour les autres « yevakech ratson » : il attire sur lui-même la bienveillance d'Hachem béni soit-Il, éveillant la volonté du Saint béni soit-Il de déverser Sa bénédiction sur lui.
Ceux qui ont la capacité d'attirer l'abondance sur autrui et s'en abstiennent en sont punis. Un dirigeant communautaire (parnas), un homme juste qui peut prier et implorer la miséricorde pour sa génération et ne le fait pas, est sanctionné. Et où le constate-t-on ? Chez le Grand Prêtre (Cohen Gadol). Il est écrit qu'à sa mort, tous les réfugiés des villes de refuge pouvaient sortir libres - ce qui constituait un préjudice pour lui, car tous priaient pour sa mort afin d'être libérés. La Guémara explique : c'est parce qu'il porte une part de responsabilité dans le fait qu'il y ait eu des meurtres involontaires, n'ayant pas prié pour les gens de sa génération.
La Guémara rapporte également que le prophète Élie cessa de se révéler à Rabbi Yéhouchoua ben Lévi parce qu'un lion avait dévoré un homme dans sa ville, dans sa région. En quoi cela le concernait-il ? Si tu avais prié pour les habitants de ta région, un tel drame n'aurait jamais pu se produire ; et si cela est arrivé, tu en portes une part de culpabilité et tu n'es pas au niveau de perfection requis. Et dans un verset explicite, Samuel déclare : « Loin de moi la pensée de pécher contre l'Éternel en cessant de prier pour vous ! » - si je cessais de prier en votre faveur, je commettrais à Dieu ne plaise une faute envers Hachem. On voit donc que l'homme accompli se doit de prier pour autrui et d'implorer la miséricorde en faveur de sa génération.
C'est le sens de : « Chorer tov yevakech ratzon » (qui recherche le bien s'attire la faveur) - celui qui recherche le bien et ne désire que le bien pour autrui, demande que la faveur d'Hachem s'étende sur la communauté et sur l'ensemble du peuple, et par là même, il attire cette bienveillance sur lui-même, et la bénédiction reposera sur lui. En revanche, « vedorech ra'ah tevoénou » (mais qui poursuit le mal, le mal l'atteindra) : l'homme qui poursuit le mal, non content de ne pas souhaiter la paix pour sa génération, pour ses amis et ses proches, recherche en plus leur malheur ; chaque personne qu'il croise, il souhaite qu'il lui arrive telle ou telle catastrophe, que D.ieu préserve. On lui dit alors : le mal que tu souhaites aux autres « tevoénou », il t'arrivera à toi-même. Tout comme les enfants qui, lorsque l'un disait du mal à l'autre, répliquaient : « Tout retombe sur toi ». C'est exactement cela. Et selon le même principe qui veut que celui qui prie pour son prochain soit exaucé le premier : si tu souhaites du mal à autrui, à D.ieu ne plaise, tu l'attires sur toi-même. De même est-il écrit à propos de celui qui maudit son prochain sans raison, que la malédiction retombe sur lui.
Rabbénou Yona écrit ici une phrase qui constitue une clé d'explication pour tout le livre : « Telle est la manière de la majeure partie de ce livre, de parler de l'extrême opposé ». Cela signifie que lorsque Chlomo HaMelekh donne des exemples, il choisit des exemples extrêmes des deux côtés. D'un côté « chorer tov » (celui qui recherche le bien) - et quel en est l'opposé ? Non pas celui qui ne cherche pas le bien d'autrui, mais il saute directement à l'autre extrémité : « dorech ra'ah » (celui qui poursuit le mal). Et il en va toujours ainsi. « L'âme généreuse sera comblée, et celui qui abreuve sera lui aussi désaltéré » - et face à cela, ce n'est pas simplement celui qui n'abreuve pas, mais « monea' bar » (celui qui retient le blé), celui qui possède et qui refuse de partager. Il ne parle pas du juste milieu. Dans tous les versets, nous retrouvons cette constante : d'un côté ceci, et de l'autre l'exact opposé. Qu'y a-t-il au milieu ? Le milieu se situe quelque part entre les deux, mais les expressions s'adressent à ceux qui se trouvent aux extrêmes. Telle est aussi la nature des paraboles : une parabole est percutante lorsqu'elle pousse les choses à l'extrême. Une caricature, lorsqu'elle veut faire passer un message, accentue les traits et dessine de manière exagérée, transmettant ainsi clairement son propos. Par cette mise en contraste extrême, les idées deviennent bien plus intelligibles.
Le Gaon de Vilna explique : « Chorer tov » - celui qui s'empresse et devance pour faire du bien aux créatures est considéré comme cherchant la volonté divine, et la bénédiction du bien viendra sur lui, car par cet acte, il s'attire la faveur d'Hachem pour que le Saint, béni soit-Il, accomplisse sa volonté. Et celui qui cherche à nuire à autrui, le mal lui-même s'abattra sur lui. C'est la même ligne directrice que celle exposée par Rabbénou Yona.
Cependant, le Gaon de Vilna ajoute que le verset exprime également une dimension liée au service divin : si un homme est « chorer tov » - cherchant à accomplir les mitsvot, car la pratique des mitsvot est appelée « bien » -, il montre par là son désir de faire la volonté d'Hachem. En effet, lorsque je renonce à ma propre volonté - ma volonté étant de me réveiller à dix heures du matin et de continuer à dormir, plutôt que de me lever à sept heures pour prier - et que je délaisse mon bon vouloir pour m'occuper des mitsvot d'Hachem, c'est cela : « Annule ta volonté devant Sa volonté », afin qu'Il annule la volonté des autres devant la tienne. « Fais de Sa volonté ta volonté », c'est-à-dire que mon aspiration, mon désir le plus cher, soit d'accomplir la volonté divine, et par conséquent, le Saint, béni soit-Il, réalise le désir de l'homme. Celui qui recherche le bien s'efforce d'accomplir les mitsvot et, par là même, soumet ses désirs personnels - car l'homme n'est pas naturellement attiré par les mitsvot ; si nous y étions enclins par nature, nous ne mériterions aucun salaire. Pourquoi méritons-nous un salaire ? Parce qu'au fond, nous aurions envie de faire autre chose, mais nous accomplissons le commandement parce que c'est notre devoir. Un tel homme « yevakech ratzon » : il recherche la volonté du Saint, béni soit-Il, pour que la bienveillance d'Hachem repose sur lui et que le Tout-Puissant accomplisse sa volonté à lui, dans la mesure où il a annulé sa propre volonté devant celle d'Hachem.
Avec le yetser hara (le mauvais penchant), nous sommes amis dès le premier instant de notre vie ; tandis que le yetser hatov (le bon penchant) n'arrive que plus tard, et il doit alors nouer des liens avec une personne qui entretient déjà des relations étroites avec le penchant au mal. C'est pourquoi il est naturellement très difficile à l'homme de faire le bien, alors qu'il lui est bien plus aisé de faire le mal ; il se laisse porter vers le mal bien plus facilement que vers le bien. D'autant plus que l'homme est une créature matérielle, et la matière est trouble et opaque : vers quoi aspire-t-elle ? Vers le mal. La matière, ce sont les désirs terrestres, la matérialité, l'animalité, et telle est sa tendance naturelle. C'est pourquoi, pour que l'homme fasse le bien, il ne suffit pas qu'il « poursuive » (dorech) le bien, il doit véritablement en être « en quête passionnée » (chorer) - pour surmonter toutes les pulsions néfastes qui bouillonnent en lui. Mais pour le mal, il suffit de le chercher.
Celui qui est « chorer tov » doit d'abord chercher la volonté (ratzon). Comment parviendra-t-on à accomplir une bonne action ? Avant toute chose, il faut de la volonté. L'homme ne fait rien s'il n'en a pas le désir profond. La première étape consiste à éveiller en soi ce vouloir : quiconque désire rechercher le bien, faire en sorte que son aspiration soit de faire le bien, doit d'abord vouloir faire le bien. Si l'envie n'y est pas, on ne bouge pas le petit doigt, et comment pourrait-on alors devenir un chercheur de bien ? En revanche, pour « dorech ra'ah » - le mal l'atteindra de lui-même (« tevoénou »), sans qu'il soit nécessaire de susciter une volonté particulière. Quand on veut le mal, les convoitises sont déjà là, les désirs sont déjà là, la force du mal en nous est bien présente ; nul besoin d'attiser le désir du mal.
Qui a dû un jour éveiller en soi le désir du mal ? La génération du désert. Là-bas, ils mangeaient la manne, et la manne purifiait leur sang, de sorte qu'ils n'étaient nullement attirés par les convoitises. C'est pourquoi il est dit : « Et la populace qui se trouvait en son sein fut prise de convoitise » - les commentateurs expliquent : ils désiraient ardemment éprouver un désir, car depuis fort longtemps ils n'avaient ressenti aucune pulsion. Mais en temps ordinaire, l'homme n'a pas besoin de susciter artificiellement la convoitise : elle surgit d'elle-même, « tevoénou ». En revanche, si je désire aujourd'hui commencer à étudier le Daf Hayomi, accomplir une mitsva ou fonder une caisse de bienfaisance (guema'h), je dois considérablement fortifier ma volonté, afin d'être véritablement en quête de ce bien et de rechercher sincèrement cette vertu. Si l'on ne forge pas en soi ce vouloir, on n'y parviendra jamais. Mais pour le mal, aucun effort de volonté n'est requis : sitôt que l'envie me prend, j'agis, car les forces du mal en moi m'entraînent d'elles-mêmes. C'est cela « vedorech ra'ah tevoénou » - pourquoi ? Parce que « celui qui vient pour se souiller, on lui ouvre la porte ».
Remarquez bien : au sujet du bien, il est dit « yévakech ratsone » (il recherche la faveur). Que signifie « yévakech » (il recherche / demande) ? La Guémara enseigne que si Hakadoch Baroukh Hou ne lui venait pas en aide, l'homme ne pourrait pas vaincre son penchant. Et que faut-il pour réussir à surmonter le Yetser Hara' ? Demander la Siyata Dishmaya, implorer l'aide de Hakadoch Baroukh Hou, car par ses seules forces naturelles, l'homme en est incapable. C'est pourquoi celui qui est en quête du bien « demande » : il faut une demande, il faut une prière ; il doit demander que la bienveillance divine l'accompagne, et c'est ainsi que Hakadoch Baroukh Hou lui prêtera main-forte. En revanche, celui qui poursuit le mal n'a rien besoin de demander : on lui ouvre immédiatement les portes, le mal est à portée de main, il n'a qu'à se servir. Ce n'est que pour celui qui désire le bien qu'il faut « rechercher la faveur », prier et faire des efforts afin que la volonté divine soit avec lui.
בּוֹטֵחַ בְּעׇשְׁרוֹ הוּא יִפּוֹל, וְכֶעָלֶה צַדִּיקִים יִפְרָחוּ׃ (כח) - Celui qui met sa confiance dans sa richesse tombera, mais les justes refleuriront comme le feuillage.
Le Gaon de Vilna explique : « Celui qui met sa confiance dans sa richesse » est un homme qui fait de sa fortune l'essentiel de son être. Qui êtes-vous ? Par quoi se définit-il ? Par sa richesse : « Je suis quelqu'un qui possède ceci et cela, dont les revenus s'élèvent à tant ». Or, la roue tourne en ce monde : aujourd'hui au sommet, demain au fond de l'abîme. Et que se passe-t-il alors ? « Il tombera ». Quand la richesse s'effondre, qu'advient-il de l'homme lui-même ? Il s'effondre lui aussi, car qui était-il ? Il n'était que son argent ; dès lors qu'il n'en a plus, il n'est plus rien. Voilà pourquoi nous voyons des personnes qui, à la suite d'une faillite financière, en sont venues à se suicider. Car qui étais-je ? J'étais un million de dollars ; s'il n'y a plus de million de dollars, je n'existe plus.
C'est comparable à un homme à qui l'on demande : « Qui êtes-vous ? », et qui répond : « Docteur Anielewicz ». Que vient faire « docteur » là-dedans ? Votre nom est Anielewicz, le titre de docteur vient après. Imaginez qu'on demande à quelqu'un : « Qui êtes-vous ? » et qu'il réponde : « Plombier Jacobovitch » - quelqu'un dirait-il jamais une chose pareille ? Quel rapport ? J'ai demandé qui vous êtes, pas quel est votre métier. « Avocat Chlomo Malki » - qui vous a demandé votre profession ? Si je demande ce que vous faites dans la vie, alors dites-le. Cela devient si étrange, voire ridicule, que des gens l'inscrivent même sur leur porte d'entrée : « Cabinet d'avocats » - c'est votre maison privée, pourquoi écrivez-vous avocat ? Ou bien quelqu'un inscrira en dessous : « Licence en génie génétique » - qui cela intéresse-t-il ? Écrivez simplement votre nom de famille, et c'est tout. Ce sont des personnes dont toute l'existence s'est résumée à obtenir le titre de « docteur », et une fois obtenu, ils ont l'impression que c'est là leur identité même, et qu'en dehors de cela, ils ne sont rien. D'autres ne vivent que pour accumuler mille shekels de plus ; et une fois parvenus à un certain niveau financier, ils se disent : voilà qui je suis. Que l'argent disparaisse, et l'homme disparaît avec lui, car il n'a jamais eu de véritable personnalité, toute son essence n'était que sa richesse. C'est le sens de « celui qui met sa confiance dans sa richesse tombera » : qui tombera ? À la fois la richesse et l'homme, car lorsque la fortune s'écroule, l'homme s'effondre inévitablement avec elle. La roue tourne en ce monde : aujourd'hui au zénith, demain la bourse s'effondre - que vous restera-t-il de tout cela ?
En revanche, chez les justes, la richesse n'est pas le fruit, elle n'est comparable qu'au feuillage. Et quel est le rôle des feuilles pour l'arbre ? Elles protègent les fruits et veillent sur eux ; les feuilles ne sont pas l'essentiel, le fruit constitue la véritable raison d'être de l'arbre. Et lorsque les feuilles tombent durant la saison des pluies, que se passe-t-il au retour des beaux jours ? Les feuilles repoussent et reverdissent. C'est pourquoi le Tsadik, même s'il vient à tomber, ne subit pas une chute qui le brise : pour lui, la richesse n'est qu'une feuille, et lorsque la feuille tombe, il se dit : « Eh bien, elle est tombée, une nouvelle feuille poussera, le feuillage refleurira ». Mais pour celui qui considère la richesse comme l'essentiel, lorsque cet essentiel s'effondre, il ne lui reste plus rien ; pourtant la roue tourne dans le monde et la situation pourrait s'inverser, mais à ses yeux tout est fini, il n'est plus rien. Le Tsadik, lui, affirme : que représente la richesse ? Une feuille. C'est appréciable, cela vous abrite et vous offre davantage de facilités pour étudier ; mais si la feuille se détache, l'homme reste intact, sa grandeur demeure, la feuille repoussera et grandira à nouveau, et rien de dramatique ne s'est produit.
C'est précisément le sens du verset : « Sept fois le juste tombe et se relève », tandis que le méchant trébuche d'un seul coup : le Racha s'effondre à la première épreuve, sans espoir de relèvement. Le Tsadik, quant à lui, tombe sans paniquer : « Je suis tombé ? Allez, relève-toi, secoue la poussière et reprends la route ». Voilà la différence entre le Tsadik et le Racha : le méchant reçoit un seul coup et s'effondre, brisé, tandis que le juste combat ; il tombe, se relève du tapis, il y a un autre round ; il tombe à nouveau, il repart pour un tour. Jamais il ne désespère.
Le Malbim explique : la vie de l'homme est semblable à un arbre fruitier. Le fruit, ce sont les Mitsvot et la Torah. Si l'homme étudie la Torah et sert Hachem, « le juste fleurit comme le palmier », et comme il est dit : « il donne son fruit en sa saison » - telle est la dimension du fruit. Toutes les acquisitions matérielles et extérieures ne sont que des feuilles destinées à préserver et protéger le fruit : afin que le juste ne soit pas distrait par les soucis domestiques et les tracas de subsistance, il dispose d'une enveloppe protectrice pour le fruit. Mais le fruit lui-même réside dans l'accomplissement de la Torah et des Mitsvot, comme il est écrit : « Le fruit du juste est un arbre de vie ».
Mais celui qui met sa confiance dans sa richesse et croit que la fortune seule constitue l'essentiel, celui-là tombera comme la feuille qui se détache de la vigne. Les feuilles de vigne n'ont aucune valeur en elles-mêmes ; une fois tombée, la feuille se dessèche et ne sert plus à rien. Les justes, au contraire : « mais les justes refleuriront comme le feuillage ». Chez le juste, la feuille contribue à l'éclosion, et de cette floraison naît le fruit : la fleur tombe pour laisser place au fruit. Ce n'est pas une simple feuille, mais une feuille qui annonce l'apparition du fruit. En revanche, celui dont l'existence tout entière n'est qu'une feuille, lorsque celle-ci tombe et se dessèche, il ne reste plus rien de lui. Mais celui pour qui la feuille n'est qu'un moyen au service du fruit, c'est le Tsadik : la feuille tombe, et cela indique simplement que le fruit commence maintenant à se développer. « Les justes refleuriront comme le feuillage » : les justes sont semblables à cette feuille qui constitue le prélude, le signe et l'annonce de la croissance du fruit.
Dans cette même perspective, on peut suggérer par allusion : la chute de la feuille est le signe du début du fruit. Et cela s'accorde admirablement avec la parabole. Il était d'usage en Europe que pour les jeunes gens de yeshiva assidus et persévérants, les grands talmidé hakhamim et les « illouïm » (prodiges) de la yeshiva, un riche notable vienne les demander comme gendres pour sa fille. Il lui accordait alors le « kest » - l'engagement de subvenir à ses besoins à sa table pendant dix ans, par exemple, afin qu'il puisse étudier en toute quiétude (car il n'y avait pas de kollelim à l'époque), tout en lui assurant une dot très importante.
Or, il arrivait précisément que certains de ces prodiges, dont on attendait tant, reçoivent une somme considérable - disons l'équivalent de cent mille dollars - et, désireux d'assurer largement leur subsistance, partent investir cet argent dans les affaires pour se constituer un capital fixe. Parfois, pris dans cet engrenage, ils s'enfonçaient dans le commerce, et c'en était fini : adieu le talmid hakham, adieu la Torah, tout était perdu. D'un homme destiné à devenir une parure de gloire et de grandeur, il devenait un simple travailleur, un être enlisé dans la matière, tombant du toit le plus élevé dans le gouffre le plus profond (« mé-igra rama lé-bira amikhta »).
Un jour, un homme vint trouver le 'Hafets 'Haïm et lui raconta qu'il avait lui aussi été un prodige à la yeshiva, qu'il avait reçu une dot importante, mais que le malheureux avait perdu tout son argent quelques mois plus tard - l'ayant investi dans une mauvaise affaire, il s'était retrouvé ruiné. Il venait demander une bénédiction au 'Hafets 'Haïm. Ce dernier lui dit : « Vois-tu, celui sur qui repose la bénédiction d'Hachem perd l'argent de la dot de son beau-père immédiatement après le mariage. Et alors, que sait-il faire ? Étudier. Il s'en va s'immerger dans le Beth Hamidrash, s'assoit pour étudier, et devient véritablement un grand homme. En revanche, pour celui sur qui la bénédiction ne repose pas, il lui faut beaucoup de temps pour perdre cet argent, cinq ans, dix ans, et au bout du compte il ne lui reste plus rien de cette dot. Que se passe-t-il alors ? D'argent, il n'en a plus, et quant à étudier, il l'a déjà oublié, car cela fait dix ans qu'il n'étudie plus et s'est déconnecté de la Torah ; il se retrouve donc sans argent et sans Torah. » Il ajouta : « C'est une grâce d'Hachem pour toi d'avoir perdu cette dot immédiatement ; retourne maintenant au Beth Hamidrash et tu deviendras véritablement un grand homme. » Et l'on raconte en effet que cet homme devint l'un des grands d'Israël, et il raconta lui-même plus tard ce que le 'Hafets 'Haïm lui avait dit : qu'Hachem avait eu pitié de lui en lui faisant perdre son argent tout de suite.
C'est précisément ce que dit le verset : « וכעלה צדיקים יפרחו » (comme la feuille, les justes fleuriront). Chez le tsadik, la richesse est comparable à une feuille ; et si la richesse lui échappe - bien au contraire, cela montre que quelque chose de bon va éclore, qu'un fruit va en sortir et qu'il en émergera véritablement un grand homme. Mais si l'homme tout entier n'est qu'une feuille, sans aucun fruit, et que toute son existence se résume à sa richesse, alors lorsque la feuille tombe et se dessèche, il ne reste plus rien. Tels sont les méchants : « בוטח בעושרו הוא ייפול » (celui qui a confiance en sa richesse tombera), semblable à la feuille qui tombe sans rien laisser derrière elle.
Ces deux versets nous éclairent sur la force de la quête et sur l'ordre des priorités. « שוחר טוב יבקש רצון » (celui qui recherche le bien poursuit la bienveillance) : celui qui souhaite le bien d'autrui fait descendre l'abondance et se trouve lui-même exaucé en premier, attirant sur lui la faveur divine ; et tout homme de stature spirituelle a le devoir de prier pour sa génération, comme le prouvent les exemples du Cohen Gadol, de Rabbi Yehochoua ben Lévi et du prophète Chmouel. À l'opposé, « ודורש רעה תבואנו » (mais le malheur fond sur qui le cherche) : le mal que l'on souhaite aux autres finit par se retourner contre soi. Nous avons également appris que pour le bien, il faut être « cho'her » (en quête active) - susciter la volonté, supplier et prier pour obtenir la siyata dichmaya (l'aide du Ciel), car sans l'aide du Saint, béni soit-Il, l'homme ne peut triompher ; tandis que pour le mal, il suffit de « chercher » (dorech), car à celui qui vient se souiller, on ouvre la porte. Enfin, « בוטח בעושרו הוא ייפול » (celui qui a confiance en sa richesse tombera) : celui qui a fait de la richesse le cœur de son identité chute avec elle ; en revanche, le tsadik, pour qui la richesse n'est qu'une feuille protégeant le fruit, refleurit même lorsque la feuille tombe, car « sept fois le juste tombe et se relève », et la chute de la feuille est parfois le commencement même de l'éclosion du fruit.