Introduction
Le chapitre 11 du livre de Mishlei s'attache à confronter l'intériorité et l'extériorité : que vaut la beauté sans les traits de caractère (middot), que vaut un désir sans contenu véritable, et qu'advient-il de celui qui disperse ce qui lui a été confié par rapport à celui qui le retient pour lui-même ? Dans cette partie, nous nous pencherons sur quatre versets : l'anneau d'or au groin d'un porc, le désir des justes et l'attente des impies, celui qui disperse et s'enrichit encore, ainsi que l'âme généreuse comblée face à celui qui retient le blé. Nous les étudierons à la lumière du Malbim, accompagné du Gaon de Vilna et du Ralbag.
Un anneau d'or au groin d'un porc - Quand la parure se dégrade elle-même
נֶזֶם זָהָב בְּאַף חֲזִיר, אִשָּׁה יָפָה וְסָרַת טָעַם׃ (כב) - Un anneau d'or au groin d'un porc, telle est une femme belle mais dépourvue de discernement.
Le Malbim explique : une parure n'est belle que sur un être qui est par lui-même apte et digne de recevoir cette beauté. Prenez un collier précieux, de ceux qui embelliraient n'importe quelle femme, et suspendez-le au groin d'un porc : le porc en devient-il beau pour autant ? Il serait absurde de le prétendre. Le porc est souillé d'excréments, et non seulement l'anneau ne l'embellit pas, mais l'animal dégrade la parure. Il s'enfonce avec elle dans les ordures et la fange, et c'est le bijou lui-même qui s'enlaidit. Il en va de même pour une femme belle mais dépourvue de tenue et de sens moral : sa beauté extérieure ne l'embellit guère lorsque ses traits de caractère sont corrompus, elle tourne au contraire à son détriment.
Cependant, le roi Salomon ne vient pas ici nous donner des conseils matrimoniaux ; ce n'est pas un manuel de shiddoukhim. Comme nous l'avons constaté à maintes reprises dans le livre de Mishlei, où les mauvais penchants et les conduites dévoyées sont comparés à une courtisane venue séduire l'homme, il en va de même ici. Lorsqu'il évoque une femme belle et dépourvue de goût, il fait allusion aux facultés de l'âme et aux traits de caractère chez l'être humain.
Et que signifie le terme « ta'am » (goût, discernement) ? Le Malbim précise : le « ta'am » désigne les traits de l'âme et les vertus qui s'expriment à l'extérieur. C'est ce que nous trouvons à propos de David, lorsqu'il feignit la folie : il est dit « il altéra son comportement (ta'amo) à leurs yeux », et « de David, lorsqu'il changea sa raison (ta'amo) » - il modifia l'expression visible de son âme et de son maintien pour paraître dément. De même : « Bénie soit ta sagesse (ta'amekh) et bénie sois-tu ». Ce terme est emprunté au goût des aliments : par la dégustation, le palais perçoit si le mets est bon ou avarié, doux ou mauvais. De la même façon, à travers le comportement, la parole et l'attitude extérieure d'un individu, nous discernons sa nature profonde - s'il est sage ou insensé, s'il profère des paroles de sagesse ou des futilités. C'est là son « ta'am » : tout comme on goûte un aliment pour en connaître la qualité, on reconnaît le caractère d'un homme à sa conduite.
Dès lors qu'elle est « dépourvue de goût » (sarat ta'am), c'est-à-dire que ses vertus sont corrompues et que le caractère révélé par ses paroles et ses actes est mauvais, à quoi bon la beauté extérieure ? Bien au contraire, elle ne fait qu'aggraver la laideur. L'allégorie s'applique à l'homme doué d'une belle forme intellectuelle, prédisposé par nature : il est perspicace, instruit, et lorsqu'il étudie une question, il la saisit avec profondeur et exactitude - mais ses traits de caractère sont dépravés. La beauté de son intellect et sa sagesse ne jouent pas en sa faveur, bien au contraire : tout son savoir et toute son érudition ne sont qu'un anneau d'or au groin d'un porc.
Nos Sages enseignent : celui qui a lu et étudié, mais dont la parole envers autrui manque de douceur, que dit-on de lui ? Malheur à son maître qui lui a enseigné la Torah, malheur à lui qui a appris la Torah ! La Torah ne serait-elle pas une bonne chose ? Elle est ce qu'il y a de plus sublime, elle est l'anneau d'or - la seule question est de savoir sur quoi vous l'apposez. Chez un homme doté de nobles qualités, c'est un anneau d'or qui rehausse une personne digne ; mais chez un homme aux middot corrompues, la Torah ne lui sert pas d'ornement, c'est lui qui jette l'opprobre sur elle. On dira alors : « Voyez comment se conduit cet homme qui étudie la Torah ! » Il en résulte qu'il profane et discrédite la sainte Torah.
C'est pourquoi Rabbi 'Haïm Vital souligne que la Torah ne formule pas de commandements directs sur les traits de caractère : on ne trouve pas dans le texte « Tu ne te mettras pas en colère » ou « Tu ne seras pas envieux ». Pourquoi ? Parce que le Derekh Erets précède la Torah. Avant même d'étudier la Torah, il faut acquérir le Derekh Erets, sans quoi la Torah, au lieu d'être un élixir de vie, devient pour lui un poison mortel. En effet, si l'homme est perverti, lorsqu'il étudie la Torah, il n'y apprend que des ruses : comment manipuler autrui, extorquer de l'argent par tromperie, se donner des allures de saint ou de « baba » - tout cela pour tromper son prochain avec déloyauté. Et d'où tire-t-il tout cela ? De la Torah. Alors, la Torah est-elle un remède de vie ou un poison mortel ? Tout dépend du support sur lequel on la pose. Fixez l'anneau sur un porc, il le souillera ; parez-en un homme noble et respectable, l'anneau le magnifiera. « Une femme belle mais dépourvue de discernement » : à quoi sert la beauté extérieure lorsqu'il n'y a ni droiture de caractère ni noblesse de comportement ?
Le désir des justes et l'attente des impies - La différence entre désir et espoir
תַּאֲוַת צַדִּיקִים אַךְ טוֹב, תִּקְוַת רְשָׁעִים עֶבְרָה׃ (כג) - Le désir des justes n'est que le bien, l'attente des impies est fureur.
Le Malbim explique : il existe une différence entre le désir passionné (taawa) et l'espérance (tikva). Celui qui désire ardemment une chose ne s'attend pas vraiment à l'obtenir - il ne fait que la désirer. En revanche, celui qui espère a déjà une perspective réelle de l'atteindre. Par exemple : un homme peut désirer ardemment épouser la fille du roi, mais il espère épouser la fille du voisin. La fille du roi relève du château en Espagne ; on ne peut pas dire « j'espère », à moins d'avoir du sang bleu dans les veines. En revanche, pour la fille du voisin, il espère : que le marieur saura la convaincre, qu'ils trouveront un terrain d'entente, etc. L'espérance a une orientation d'accomplissement concret ; le désir passionné n'est qu'un rêve.
Le méchant, quant à lui, à quoi aspire-t-il ? Au mal. D'abord, il convoite ce qui ne lui appartient pas : des acquisitions, de l'argent et des biens d'autrui, la violence, le vol et des choses interdites, comme il est dit : « L'âme du méchant convoite le mal ». De plus, il n'obtiendra pas l'objet de ses désirs, car « le désir des méchants se perdra ». Il rêve d'avoir ce que possède celui-ci et ce que possède celui-là, et Baroukh Hachem que cela ne reste qu'à l'état de désir imaginaire.
En revanche, « le désir des justes n'est que bien ». Le juste n'aspire qu'au bien : il ne convoite ni le vol, ni la rapine, ni les interdits, mais « à Ton Nom et à Ton souvenir va le désir de notre âme » - son désir le plus cher est le Nom d'Hachem, accomplir Sa volonté et Ses mitsvot. Et bien qu'il s'agisse d'un désir, que nous avons défini comme une chose inaccessible, le Saint béni soit-Il la lui accorde : « Tu as entendu le désir des humbles, ô Hachem », « Il accorde le désir des justes ». On aspire ardemment à s'attacher à Hachem - un niveau infiniment élevé qui semble hors de portée - mais précisément parce qu'on l'a ardemment désiré et voulu, le Saint béni soit-Il permet d'atteindre l'inaccessible. De plus, l'accomplissement même de ce désir est pur bonheur : « Le désir accompli est doux à l'âme ». Lorsque le juste accède à la proximité divine et qu'Hachem fait luire Sa face sur lui, ce n'est « que bien » : le désir lui-même tendait vers le bien, et sa réalisation est bonne, car Hachem déverse sur lui une abondance spirituelle sans fin.
À l'opposé : « L'espérance des méchants est fureur ». Chez le méchant, même la chose qu'il espère simplement et qui lui semble proche et à portée de main finit en fureur (evra). Et qu'est-ce que cette « fureur » ? Le Malbim présente deux aspects. Le premier concerne l'aboutissement : tu n'atteindras pas ton espérance, elle se soldera par une amère déception, comme le dit Iyov : « L'espérance des méchants périra », « Quel est l'espoir de l'hypocrite lorsqu'il s'enrichit ? ». J'ai espéré, j'ai voulu, c'était à portée de main mais je n'y suis pas parvenu - et il ne te restera que dépit et colère. Les justes, au contraire, bien que leur aspiration parût inaccessible, reçoivent le bien.
Le second aspect : à quoi le méchant espère-t-il au fond ? À la fureur et au malheur d'autrui. Tout son désir est que la situation empire au lieu de s'améliorer. C'est la mentalité anarchiste : pire c'est, mieux c'est. Lorsque le méchant voit quelqu'un souffrir, il se sent bien. Il se réjouit si la maison d'un autre brûle, si quelqu'un subit un préjudice, car il s'imagine qu'au bout du compte, lui seul subsistera : peu importe si les autres périssent tant que je m'en sors. C'est une aubaine pour lui, il s'empresse de répandre la nouvelle : « As-tu appris ce qui lui est arrivé ? As-tu vu sa chute ? ». Et parfois, par convenance, il feindra : « Oh, le pauvre ! », faisant semblant de compatir, mais au fond de son cœur, son espoir est de voir la rigueur et le malheur s'abattre sur les hommes.
Les deux explications se rejoignent : d'une part, on espère le mal, et d'autre part, on n'obtient pas son espérance mais on récolte la fureur. De plus, ce que l'on souhaite aux autres finit par retomber sur soi, selon le principe inversé de « celui qui prie pour son prochain est exaucé en premier ». Tu souhaites un malheur à un tel ? Prends garde à ce qu'il ne t'atteigne pas d'abord. C'est pourquoi il ne faut jamais souhaiter le mal à autrui, mais uniquement le bien.
Cela concorde avec ce que le Malbim a développé plus haut : les justes possèdent l'attente confiante (to'hèlet), une certitude à venir, tandis que les méchants n'ont qu'une simple espérance (tikva), incertaine. Et que signifie « evra » ? C'est une fureur qui a débordé, qui a franchi la limite (de la racine avar, franchir). Il y a une colère contenue dans des limites, et une fureur débordante ; c'est pourquoi il est dit : « L'ardeur de Sa colère et la fureur (evra) », dépassant l'ardeur ordinaire. Comme nous l'avons déjà expliqué, une telle fureur risque de frapper même ceux qui ne le méritent pas, puisqu'elle a franchi toute mesure, à l'image du verset : « Et Hachem S'est emporté contre moi (vayit'aber) à cause de vous », appliquant une rigueur qui dépasse la mesure ordinaire.
Tel disperse et s'enrichit encore - Avarice et prodigalité
יֵשׁ מְפַזֵּר וְנוֹסָף עוֹד, וְחֹשֵׂךְ מִיֹּשֶׁר אַךְ לְמַחְסוֹר׃ (כד) - Tel disperse et s'enrichit encore, et tel retient plus qu'il ne convient, uniquement pour sa disette.
Le Gaon de Vilna explique : il existe deux traits extrêmes chez l'homme, l'avare (kilaï) et le prodigue généreux (vatran). Le kilaï est mesquin ; le vatran est ce que l'on appelle aujourd'hui une personne généreuse, libérale de son argent, à l'instar d'Iyov dont il est dit qu'il était prodigue de ses biens. Ces deux extrêmes peuvent être néfastes : l'avarice est foncièrement mauvaise, et la prodigalité excessive n'est pas vertueuse en soi. Cependant, la libéralité présente un avantage : elle peut parfois tourner au bien, alors que l'avarice ne produit jamais rien de bon.
En voici l'illustration : le Midrash raconte l'histoire d'un homme qui donna un dinar à un indigent en période de famine, alors que lui-même n'avait plus rien à manger. Par la suite, il alla ramasser tous les étroguim jetés le jour de Hochaana Rabba, embarqua sur un navire et arriva dans une contrée où l'on cherchait des étroguim pour guérir le roi malade. On y avait proclamé que quiconque apporterait un étrog au roi recevrait une immense fortune. Il se présenta : « J'ai des étroguim ». Ces fruits qui, après Souccot, ne valaient plus un sou, lui furent achetés à prix d'or pour soigner le souverain. Voilà bien l'illustration de « Tel disperse et s'enrichit encore » : il ne possédait qu'une seule pièce, il l'a donnée au pauvre, et sa fortune s'en est trouvée démultipliée. En revanche, « et tel retient plus qu'il ne convient, uniquement pour sa disette » : celui qui se montre d'une avarice outrancière, ce qui est contraire à la droiture, n'en retirera aucun bien, mais seulement privation et préjudice. Une prodigalité excessive comme une avarice extrême sont toutes deux blâmables, mais de la prodigalité peut encore surgir le bien, tandis que de l'avarice ne sortira jamais rien de bon.
Celui qui dispense sa sagesse - L'explication du Ralbag
Le Ralbag explique qu'il s'agit ici d'une personne accomplie dans l'analyse approfondie (iyoun), c'est-à-dire quelqu'un qui approfondit son étude et possède une grande sagesse : plus il s'applique à enseigner le savoir aux autres, plus sa propre sagesse s'accroît. Et comment ? « Et de mes élèves, plus que de tous les autres ». Un homme s'assoit pour étudier une souguiya en profondeur, parvient à des conclusions, des compréhensions et des hidouchim (innovations), puis vient donner un cours à ses élèves. L'un soulève une difficulté ici, un autre le contredit là, un troisième réfute ses propos - et soudain, les choses s'éclaircissent pour lui bien davantage. Il s'aperçoit que certains points qu'il comptait affirmer ne tiennent pas tout à fait, il les rectifie, les affine et les corrige ; un élève lui propose une réponse nouvelle - et il la note également. « J'ai beaucoup appris de mes maîtres, et de mes élèves plus que de tous ». Ne te dis pas : j'ai perdu du temps, j'aurais pu étudier seul pendant ces heures. Il est tel qui disperse et s'enrichit encore : en transmettant de ta sagesse aux autres, il t'est ajouté plus d'intelligence encore que ce que tu possédais auparavant.
En revanche, « et tel qui retient ce qui est juste ne va qu'à l'indigence » : celui qui s'abstient d'enseigner les voies de la droiture aux gens se prive lui-même de perfection, car il n'y aura personne pour le corriger et le replacer sur le droit chemin ; de ce fait, son analyse s'appauvrira et sa compréhension diminuera. Lorsqu'un homme associe autrui et partage ses réflexions avec le public, ses idées passent par un processus d'épuration, de raffinement et de vérification : l'un lui fait une remarque pertinente, l'autre pose une objection, un autre encore le réfute à partir d'une autre source - et les choses s'élucident et deviennent infiniment plus claires.
L'âme généreuse sera comblée - La grandeur de celui qui enseigne
נֶפֶשׁ בְּרָכָה תְדֻשָּׁן, וּמַרְוֶה גַּם הוּא יוֹרֶא׃ (כה) - L'âme généreuse sera comblée de délices, et celui qui désaltère autrui sera lui-même abreuvé.
D'après cela, poursuit le Ralbag, le verset suivant s'éclaire. « L'âme généreuse (nefech berakha) » désigne l'âme de l'homme bienfaisant, celui qui recherche constamment la bénédiction, or la bénédiction est synonyme d'ajout et de multiplication - son âme sera rassasiée et se délectera davantage. Car en prodiguant la bénédiction et en multipliant la Torah pour autrui, les autres multiplient également la Torah pour lui : il entend d'eux des explications nouvelles, et ses propres hidouchim passent par le creuset de la critique lorsque le public les examine et les commente. Et celui qui abreuve les autres ne leur apporte pas seulement un bienfait à eux, mais « lui-même sera abreuvé (yore) » : il s'instruit et s'enseigne aussi à lui-même, car c'est en approfondissant les sujets et en les transmettant qu'ils se clarifient bien mieux à ses propres yeux.
Il faut savoir qu'il n'y a aucune commune mesure entre celui qui étudie un sujet pour lui-même et celui qui doit le transmettre à autrui, et cela pour deux raisons. Celui qui étudie pour lui-même comprend à un certain niveau et passe à la suite ; mais celui qui doit donner un cours ne peut se contenter d'une compréhension superficielle, car il doit expliquer. Lorsqu'on a la charge d'expliquer, on est contraint de comprendre bien plus en profondeur, faute de quoi on ne saurait transmettre correctement. On le constate souvent chez ceux qui n'ont pas l'habitude d'enseigner : la personne a lu un texte et s'apprête maintenant à l'exposer - « Attendez un instant, apportez-moi le livre ». Elle souhaite vérifier à nouveau dans le texte, et même si elle affirme « j'ai lu et compris », comprendre pour soi et comprendre afin de transmettre sont deux niveaux d'assimilation totalement différents.
La seconde raison : une fois que l'on a articulé les choses et qu'on les a exprimées de sa propre bouche, elles s'élucident pour soi-même avec bien plus d'acuité. C'est pour cette raison que l'on étudie en 'havrouta - l'un s'assied et explique à l'autre, et l'autre à son tour lui explique. Savoir une chose et l'énoncer sont deux démarches distinctes, et dès lors qu'on l'a verbalisée, les notions s'éclaircissent davantage. Chacun peut en témoigner : combien de fois a-t-on étudié un sujet qui semblait parfaitement clair, et au moment de l'exposer, une difficulté surgit soudain au cours de l'explication ! Pourquoi ne s'était-elle pas éveillée auparavant ? Parce que le fait de formuler un enseignement et de le débattre amène à une compréhension bien plus profonde du sujet.
D'ailleurs, il en va de même pour l'écriture, qui possède une très grande vertu. Lorsqu'on étudie pour soi-même, et même lorsqu'on explique quelque chose à autrui, on n'atteint pas le niveau de clarification auquel on parvient lorsqu'il faut rédiger. L'écriture exige bien davantage, car elle est destinée à subsister durablement ; et si l'on doit en outre faire imprimer son texte, on redouble de prudence. C'est une règle bien connue : tout ce que l'on pense ne doit pas être dit, tout ce que l'on dit ne doit pas être écrit, et tout ce que l'on écrit ne doit pas être publié. Chaque étape exige un examen plus rigoureux et une précision accrue ; et même après avoir écrit, il faut réfléchir à sept reprises avant de publier, car la publication requiert une exactitude et une rigueur intellectuelle infiniment supérieures.
C'est précisément le sens de : « L'âme généreuse sera comblée » - si l'homme approfondit son étude, sa propre âme en sera nourrie ; « et celui qui désaltère » - s'il ne se contente pas de sa propre réflexion mais désaltère également autrui, lui-même s'instruira par là même, de sorte que sa recherche et son analyse s'élèveront à un niveau bien supérieur.
Refuser le blé et bénédiction sur la tête de celui qui dispense
מֹנֵעַ בָּר יִקְּבֻהוּ לְאוֹם, וּבְרָכָה לְרֹאשׁ מַשְׁבִּיר׃ (כו) - Celui qui refuse le blé, le peuple le maudit ; mais la bénédiction repose sur la tête de celui qui dispense le grain.
Ce verset s'inscrit dans la même perspective, souligne le Ralbag. Celui qui refuse de distribuer le blé (bar signifiant la récolte) - c'est-à-dire qui n'agit pas comme Yossef qui dispensait des vivres à la multitude, et refuse d'enseigner la sagesse et la Torah - le peuple le maudira : les gens lui en voudront amèrement. Tu as la capacité de m'instruire, pourquoi ne le fais-tu pas ? Tu ne veux pas m'être utile, Hachem t'a comblé d'abondance et tu refuses de m'en faire profiter ! En revanche, « la bénédiction repose sur la tête de celui qui dispense » : celui qui partage et enseigne le savoir aux autres verra la bénédiction fondre sur lui. Premièrement, ils le bénissent et lui témoignent leur gratitude ; deuxièmement, il en tirera une bénédiction dans sa propre réflexion, car en enseignant aux autres, on saisit les concepts avec une netteté bien supérieure ; et troisièmement, il recevra une bénédiction d'Hachem : ne regardant pas autrui d'un œil jaloux et partageant l'abondance reçue, il devient un réceptacle digne de bénédiction - car envers celui qui reçoit et dispense à son tour aux autres, le Saint, béni soit-Il, déverse une abondance toujours plus grande.
La voie médiane - le commentaire du Malbim
Sur le verset « Tel disperse et s'enrichit encore », le Malbim explique : les Sages ont déjà enseigné qu'il est bon pour l'homme de choisir la voie médiane. La générosité est la juste mesure entre la prodigalité et l'avarice. L'avare retient tout ; le prodigue dépense sans compter, jetant et distribuant de tous côtés - un homme qui a des trous dans les mains et dans les poches. Cela non plus n'est pas bon. Quel est le bien ? La générosité : il n'est certes pas avare, mais il n'est pas non plus dépensier - il sait à quoi donner et dans quoi investir. C'est pourquoi nos Sages ont dit que celui qui donne ne doit pas dilapider plus d'un cinquième de ses biens ; la générosité elle-même doit avoir une limite.
En effet, l'attribut de 'Hessed (la bonté) est adouci par la Guevoura (la rigueur), et l'attribut de Guevoura est adouci par le 'Hessed. La Guevoura est synonyme de fermeté et de fermeture : on lui demande et il ne donne rien, il ne bouge pas d'un millimètre. Le 'Hessed, en revanche, est un don infini et sans fin - de l'abondance et encore de l'abondance. Or, lorsqu'on pratique le 'Hessed sans limite, à quoi aboutit-on ? Aux unions interdites (arayot), qualifiées dans le texte de « 'hessed » (« 'Hessed hou ») - et à propos desquelles il est dit qu'ils seront mis à mort. Pourquoi cela s'appelle-t-il 'Hessed ? Parce que le 'Hessed est le don, et si l'on ne pose aucune limite au don, on en vient à une libéralité dévoyée du côté de l'impureté. Nous en avons déjà parlé : Avraham Avinou incarnait le 'Hessed, et quel est le déchet du 'Hessed ? Ichmaël. Quel était le défaut d'Ichmaël ? La débauche. La Guémara dit que dix mesures de débauche sont descendues dans le monde, et que neuf ont été prises par les Arabes. Pourquoi ? Parce que c'est une manifestation du 'Hessed poussé à l'extrême : Ichmaël pratique lui aussi l'hospitalité, mais c'est un 'Hessed du côté de l'impureté, le rebut du 'Hessed.
Face à lui, Yits'hak incarnait la Guevoura. Et où mène la Guevoura dans son excès le plus extrême ? Au meurtre et à l'effusion de sang - un guerrier qui tue, et si quelque chose ne lui convient pas, il élimine sur-le-champ. Le déchet de la Guevoura de Yits'hak est Essav, dont toute l'essence est l'effusion de sang, et sa couleur est le rouge, symbole de rigueur (Din) et de Guevoura. Quelle est donc la bonne mesure ? La Tif'éret. « Quelle est la voie droite que l'homme doit choisir ? Toute voie qui est harmonieuse (tif'éret) » - c'est la mida de Yaakov Avinou, et Rabbi Yéhouda HaNassi était une réincarnation de Yaakov. La Tif'éret désigne un 'Hessed adouci par la Guevoura, un 'Hessed pourvu de limites, et une Guevoura adoucie par le 'Hessed, une Guevoura qui a des bornes. Car si l'on pousse les deux extrêmes de part et d'autre, on sombre dans la déviance. Il en va de même ici : l'avarice et la ladrerie, tel un bunker qui ne débourse pas un sou, relèvent de la Guevoura, et cela est négatif ; à l'inverse, une profusion sans frein allant jusqu'à l'impureté est également négative. La voie juste est la générosité : donne à la Tsedaka, mais pas plus d'un cinquième - donne avec mesure.
À présent, dit le Malbim, si l'on demande à quelqu'un ce qui est préférable - un prodigue qui a des trous dans les mains ou un ladre avare - il répondra certainement que l'avare est préférable, car il lui reste au moins quelque chose, tandis qu'au prodigue, donnez-lui un million de dollars et deux semaines plus tard il ne lui restera plus un centime. Le Sage nous dit pourtant le contraire : le raisonnement est inversé. S'il fallait absolument pencher vers un extrême, il vaudrait mieux être dépensier que de verser dans l'avarice. Pourquoi ? « Tel disperse et s'enrichit encore » : parfois, c'est précisément par ses dépenses qu'il s'enrichira davantage, car il acquiert une réputation et une renommée parmi les riches du pays. Tout le monde lui prête, on se dit : nous avons vu combien d'argent il brasse, il est évident qu'il a des moyens - et il s'avère ainsi que par ses largesses, sa richesse augmente.
Mais l'avare - « tel retient plus qu'il ne convient, mais n'aboutit qu'à la disette ». À cause de sa ladrerie, les gens le fuient et personne ne veut faire affaire avec lui. Il se disputera même pour les bouts de ficelle avec lesquels il a ficelé un paquet, calculant exactement combien ils lui ont coûté. Qui ira commercer avec un tel individu ? Il s'avère donc que l'avarice ne mène qu'à la privation, et qu'on ne s'imagine pas qu'il économise. De plus, du point de vue de la rétribution divine, comme il est dit dans Kohélet : « Un homme à qui Dieu donne de la richesse et ne lui donne pas le pouvoir d'en jouir » - cela aussi est un mal et une vanité. Ne crois pas que l'avarice te permettra d'avoir davantage ; bien au contraire, c'est une mauvaise chose dont Hachem demande compte. Ainsi donc, il faut incontestablement être généreux, ce qui constitue la voie médiane, et si l'on ne l'est pas, mieux vaut encore la prodigalité que l'avarice.
L'âme bienveillante - le commentaire du Gaon de Vilna
Le Gaon de Vilna explique l'expression « L'âme bienfaisante sera comblée » à la lumière du verset « Une bonne nouvelle engraisse les os ». Qu'est-ce qu'une âme de bénédiction (nèfèch bérakha) ? C'est une personne bienveillante, qui bénit tout le monde, se réjouit de ce que les autres possèdent et ne les envie pas. Lorsqu'elle apprend qu'autrui prospère, cela réconforte ses os et la remplit de joie. C'est tout le contraire de « la jalousie est la pourriture des os » : quand un homme envie quelqu'un, on dit qu'il se « ronge les sangs » - comment se fait-il que celui-là ait réussi ? Et il se ronge de l'intérieur. C'est là la carie des os, dont les membres pourrissent intérieurement. En revanche, l'âme bienveillante est comblée et réjouie par la bénédiction accordée aux autres.
« Et celui qui arrose sera lui-même arrosé » - celui qui nourrit et rassasie autrui, veillant à ce que chacun soit désaltéré et repu (le terme de « revaya » s'appliquant aussi bien à la boisson qu'à la nourriture), le Saint, béni soit-Il, fera en sorte que lui aussi soit abreuvé et comblé. Celui qui se réjouit de la bénédiction d'autrui verra la bénédiction et l'abondance reposer sur lui, et celui qui désaltère les autres sera lui-même désaltéré depuis le Ciel.
Les deux versets réunis - le commentaire du Malbim
Le Malbim relie les deux versets : « L'âme bienfaisante sera comblée, et celui qui arrose sera lui-même arrosé » et « Celui qui retient le blé, le peuple le maudit, mais la bénédiction vient sur la tête de celui qui le vend » - le second verset éclairant le premier. Celui qui retient le blé possède des récoltes mais refuse de les vendre. Pourquoi refusait-on de vendre ? Pour faire monter les cours. Cela existe encore de nos jours : en cas d'excédents de légumes, on va jusqu'à les détruire - hélas - pour empêcher les prix de s'effondrer et éviter qu'un kilo de tomates ne se vende pour une pièce de monnaie. À l'époque aussi, certains spéculaient sur les cours : ils ne vendaient pas, créant ainsi une pénurie artificielle ; le prix grimpait, et c'est alors seulement qu'ils ouvraient leurs greniers pour vendre. Voilà ce qu'est « celui qui retient le blé », et parce qu'il cherche à s'enrichir pendant que les gens meurent de faim, « le peuple le maudit » - la réprobation publique s'abat sur lui. En revanche, le distributeur généreux (le machbir), qui procure de la nourriture aux gens lors des années de disette sans chercher à verrouiller ses entrepôts pour empocher quelques pièces de plus, verra la bénédiction descendre sur sa tête. Et c'est une bénédiction immense : en fournissant des vivres aux autres, sa propre âme sera comblée, et en désaltérant autrui par la boisson, il sera lui-même pleinement rassasié.
Et le Malbim d'ajouter : nous trouvons le verbe « dachène » (engraisser, combler) appliqué à l'âme : « Et je rassasierai de graisse l'âme des prêtres » ou « Votre âme se délectera de mets succulents ». Le terme « dèchène » désigne l'humidité vitale et fondamentale qui se multiplie et fortifie le corps ; une âme baignant dans un climat d'abondance vivifiante gagne en vigueur, contrairement à un milieu aride qui la dessèche. Et la « revaya » est un rassasiement absolu. Dès lors : « L'âme bienfaisante sera comblée », et celui qui désaltère pleinement, sans se contenter du strict minimum mais en procurant une véritable satiété, « sera lui-même arrosé » : il méritera non seulement le dèchène, qui n'est qu'une humidité légère, mais une plénitude absolue, bien supérieure au simple dèchène.
Et tout cela, explique le Malbim, est une allégorie. En effet, nous avons déjà souligné que Salomon ne vient pas nous enseigner les affaires commerciales ni les réalités matérielles, car l'essence même de ce livre consiste en des paraboles appliquées aux réalités spirituelles. Lorsqu'il parle de la « femme mauvaise », il ne vise pas l'épouse du foyer, mais fait allusion à la mauvaise nature et aux séductions du penchant au mal. Il en va de même ici : « celui qui retient le blé » (mone'a bar) désigne celui qui prive ses élèves de sagesse et d'étude de la Torah - il a la capacité de leur enseigner mais s'y refuse, et c'est pour cela que « le peuple le maudit » (yikevouhou leom).
Le Malbim énonce une règle en plusieurs endroits : quelle différence y a-t-il entre un « 'am » (peuple) et un « leom » (nation) ? Un 'am est un rassemblement d'individus, tandis qu'un leom est un regroupement de personnes unies sous une même foi. Définissons-le ainsi : on peut désigner l'ensemble du monde arabe comme un seul leom, mais non comme un seul peuple - si l'on parle de peuples, il y a les Syriens, les Libanais, les Irakiens, etc., mais au regard du leom, ils forment une unité sous la bannière de l'Islam. Le leom traduit une appartenance religieuse commune. Dès lors, celui qui retient la Torah loin des élèves se verra maudit par les membres de cette communauté de foi, le leom : « Tu as le pouvoir de m'octroyer une abondance spirituelle et de m'enseigner la Torah, pourquoi m'en prives-tu ? » À l'inverse, « celui qui vend du grain » (machbir), qui enseigne la Torah à ceux désireux d'apprendre - « la bénédiction repose sur sa tête ».
On comprend alors également le premier verset : lorsque la bénédiction se pose sur lui, son âme s'enrichit d'une abondance spirituelle et le flux d'en Haut l'enveloppe. Car telle est la réalité : lorsqu'un homme possède des forces et en dispense à autrui, on lui insuffle encore plus de force et le Ciel lui octroie davantage d'abondance afin qu'il puisse continuer à donner et à transmettre. L'« âme généreuse » (nèfèch berakha), qui dispense de sa bénédiction aux autres et leur enseigne la Torah, méritera elle-même cette plénitude spirituelle. Et celui qui abreuve ses élèves en les instruisant sera lui aussi abreuvé et enseigné (« gam hou yoré ») : depuis le Ciel, on lui inculquera la connaissance et on lui fera comprendre la voie de l'intelligence. Et toujours, souligne le Malbim, le pain et l'eau sont la métaphore de la sainte Torah, comme il est dit : « Ô vous tous qui avez soif, venez vers l'eau ! », « Venez, achetez du grain et mangez ! », ou encore : « Venez, mangez de mon pain et buvez du vin que j'ai préparé ».
« Bar » et « Chéver » - L'explication du Gaon de Vilna
Le Gaon de Vilna suit la ligne de la Guémara. La Guémara enseigne : que signifie « leom » ? Ce sont les embryons dans le sein maternel, ainsi qu'il est dit : « et un peuple (oul'om) sera plus fort qu'un autre ». C'est pourquoi « celui qui retient le blé » est maudit même par les fœtus dans le ventre de leur mère, bien qu'ils n'aient pas encore besoin de manger de pain ; tandis que « celui qui vend du grain », assurant la subsistance de tous, est béni par eux. Et selon le Gaon de Vilna également, ces enseignements renvoient à la Torah : celui qui empêche les élèves d'étudier la Torah est maudit jusqu'aux fœtus dans le sein de leur mère, mais « la bénédiction repose sur la tête de celui qui la dispense » (machbir), c'est-à-dire celui qui enseigne la Torah à ceux qui en ont besoin.
Et quelle est la différence entre le terme « bar » et le terme « chéver » ? Le Gaon de Vilna explique : le « bar » désigne le grain encore enveloppé de son écorce. Où le voit-on ? « Tout comme il est impossible d'avoir du grain (bar) sans paille (téven), de même il est impossible d'avoir un songe sans futilités. » Le bar est la céréale, et le téven est la paille qui l'accompagne, car tant que le grain est dans son enveloppe, des brins de paille y restent attachés - la paille étant la tige. C'est semblable à celui qui décortique des graines de tournesol et trouve de petits morceaux de tige parmi elles : lors de la récolte, des débris s'y mêlent, car c'est sur eux que le tournesol a poussé. Il s'avère donc que le « bar » est le grain brut avec son enveloppe, tandis que le « chéver » désigne le grain déjà moulu.
Il en est de même pour la Torah : si l'on refuse totalement d'enseigner et que l'on retient ne serait-ce que le « bar » - c'est-à-dire le blé encore mêlé au son et à l'écorce, qui correspond à la Halakha brute sans ses raisonnements -, le leom le maudira. En revanche, celui qui se situe à l'autre extrémité et se fait « distributeur » (machbir), transmettant une Halakha limpide avec ses fondements et ses explications - ce qui correspond à la farine moulue, prête à être consommée -, la bénédiction reposera sur lui et l'abondance divine descendra sur sa personne.
En conclusion :
Les quatre versets que nous avons étudiés s'articulent en un seul et même enseignement. « Un anneau d'or au groin d'un porc » enseigne que toute acquisition spirituelle, et même la Torah elle-même, ne vaut que par la qualité des vertus morales dans lesquelles elle s'enracine - c'est pourquoi le Derekh Erets précède la Torah. « Le désir des justes n'est que le bien » enseigne que le juste n'aspire qu'au bien et mérite que le Saint, béni soit-Il, exauce même ce qui semblait inaccessible, tandis que le méchant qui souhaite le malheur d'autrui n'obtiendra rien de son espoir, n'ayant en partage que la colère divine. « Tel répand ses biens et s'enrichit encore » montre que la juste voie réside dans une générosité équilibrée, et que dispenser - plus encore lorsqu'il s'agit de sagesse - enrichit au lieu d'appauvrir. Enfin, « l'âme généreuse sera comblée » associé à « celui qui retient le blé » concluent cet ensemble : celui qui fait rayonner sa bénédiction sur autrui, qui enseigne et abreuve, voit sa propre âme comblée et désaltérée ; alors que celui qui retient et refuse est maudit et demeure dans la pénurie. Quiconque donne reçoit en retour, et quiconque fait preuve de bienveillance et de générosité attire la bénédiction sur lui-même.