Introduction : Entre gain illusoire et véritable salaire
Dans ce passage du chapitre 11, le roi Salomon met en regard deux voies opposées : celle du méchant, qui s'imagine acquérir et s'enrichir, et celle de celui qui donne la tsédaka, qui semble ne faire que disperser et perdre son bien. Les versets viennent nous enseigner ce qu'est un profit véritable et ce qu'est un profit illusoire, qui est en abomination et qui est agréé devant le Saint, béni soit-Il, et comment le châtiment divin atteint l'homme par une providence directe.
Verset 18 : Une action trompeuse face à un salaire de vérité
רָשָׁע עֹשֶׂה פְעֻלַּת שָׁקֶר וְזֹרֵעַ צְדָקָה שֶׂכֶר אֱמֶת׃ - Le méchant accomplit une œuvre trompeuse, mais celui qui sème la tsédaka recueille un salaire de vérité.
Celui qui sème la tsédaka obtient un salaire de vérité. En revanche, celui qui sème du blé n'a pas l'assurance d'un salaire de vérité. Rabbénou Yona fait remarquer à ce sujet : la nielle ou la rouille peuvent survenir et anéantir toute la récolte. Mais celui qui sème la tsédaka reçoit une récompense sûre et véritable, car le Créateur est digne de foi et ne déçoit jamais. S'il sème pour la tsédaka, il récoltera selon la bienveillance divine. Ce sont là des œuvres dont l'homme consomme les fruits dans ce monde-ci, tandis que le capital lui reste préservé pour le monde futur : une récompense authentique et éternelle.
L'histoire de la déclaration de patrimoine
On raconte au sujet d'Abarbanel (certains l'attribuent à un autre personnage) que des détracteurs vinrent trouver le roi pour accuser son ministre des Finances : « Sire, votre ministre détourne vos fonds. Il possède d'immenses richesses : d'où proviennent-elles ? De ce qu'il a volé ! » Le roi s'adressa à son ministre ; celui-ci tenta d'éluder et de le dissuader, mais en vain. Le roi exigea une déclaration complète de son patrimoine. Le ministre s'exécuta et lui remit une déclaration ne mentionnant qu'environ dix pour cent de ses biens réels. En voyant cela, le roi entra dans une violente colère et ordonna de le jeter en prison. Il se dit : « Il est désormais prouvé qu'il me vole : ce dont j'ai connaissance dépasse déjà de loin ce montant, alors que dire de ce que j'ignore ! » Par la même occasion, le roi confisqua tous ses biens.
Sachant néanmoins qu'il avait affaire à un homme d'une grande sagesse, le roi le fit venir pour tirer l'affaire au clair. Il lui demanda : « Comment as-tu osé me tromper ainsi ? » Le ministre répondit : « À Dieu ne plaise, je n'ai nullement cherché à tromper Votre Majesté. Vous m'avez demandé combien d'argent je possède, et que possédé-je réellement ? Ces dix pour cent que j'ai mentionnés représentent les dons de tsédaka et les ma'asserot que j'ai distribués jusqu'à ce jour. C'est là tout ce qui m'appartient. Et la preuve en est que Sa Majesté vient elle-même de le démontrer : je croyais posséder encore de nombreux biens, mais qu'avez-vous fait ? Vous les avez confisqués et saisis. Dès lors, les possédé-je ou non ? Je ne les possède plus. Et que me reste-t-il véritablement ? Ce que j'ai donné à la tsédaka. Cela, vous ne pourrez jamais me l'enlever ; même si vous me faisiez exécuter, nul ne pourrait me ravir ces mérites. Cela m'appartient pour de bon. »
C'est précisément ce qu'enseigne ici le roi Salomon : celui qui sème la tsédaka obtient un salaire de vérité, une récompense authentique. Mais pour le méchant, tout son labeur et tout ce qu'il amasse ici-bas ne constituent qu'une action trompeuse. Une action illusoire et vaine, qui ne lui apporte aucun profit réel et ne lui laissera rien.
L'explication du Gaon de Vilna : Le commerçant et le semeur
Le Gaon de Vilna explique que le terme « action » (pe'oula) désigne une opération où l'on ne subit aucune perte au moment même où on l'accomplit. Par exemple, un commerçant achète une marchandise à un endroit pour la revendre ailleurs. A-t-il perdu quelque chose au moment de l'achat ? Non. Auparavant, il avait deux cent mille shekels en poche, et désormais il possède vingt mille chemises. Il a simplement échangé une valeur contre une autre, et par la suite, il vendra ces chemises pour récupérer son argent avec un bénéfice.
Cependant, le commerce comporte deux écueils. Le premier est le risque d'être trompé. On peut vous vendre des chemises en vous persuadant d'avoir conclu l'affaire de votre vie, alors qu'en réalité, vous en sortez lourdement endetté. Comment cela ? Les clients essaient les chemises et s'aperçoivent que les manches sont deux fois trop étroites, impossibles à enfiler ! Même en arrachant les manches pour en faire des tricots de corps, elles restent inutilisables : il faudrait inventer une nouvelle mode pour écouler de tels articles. Vous avez donc été floué, car dans les affaires, on peut tout perdre. Le second problème est que, même en réalisant un profit, quelle en sera l'ampleur ? Peut-on acheter une chemise pour dix shekels et la revendre cent ? Rares sont ceux qui y parviennent, à moins d'avoir une marque prestigieuse. En temps normal, pourquoi quelqu'un achèterait-il chez vous à cent, alors que votre voisin vend la même chemise pour quinze et se contente d'une modeste marge ? Le gain reste limité.
En revanche, prenons quelqu'un qui a changé de métier : il n'est plus commerçant mais agriculteur, et il cultive des céréales. Il n'est pas comme le commerçant. Le commerçant a acheté des chemises - il avait deux cent mille shekels et maintenant il a des chemises. Mais l'agriculteur a pris deux cent mille shekels, a acheté des semences et les a mises en terre dans son champ. Qu'a-t-il à présent ? Rien. La graine pourrit dans le sol, au premier stade il n'a rien. Mais que se passe-t-il au bout de trois ou quatre mois ? Pour chaque grain semé, il en récolte vingt. C'est un profit immense. Avec les chemises, on ne place pas dix shekels pour en recevoir deux mille, on ne multiplie pas sa mise par dix. Avec les céréales, on peut doubler, tripler et multiplier son gain bien davantage.
Résumons : dans le commerce, je n'ai pas pris de grand risque, mais je n'ai pas non plus gagné énormément. Dans les semailles, j'ai pris un risque considérable, car au début j'ai placé mon argent à perte apparente, le grain s'est décomposé et je n'ai plus rien - mais par la suite, j'ai une fortune, car j'ai obtenu infiniment plus.
Le Gaon de Vilna explique : c'est précisément ce qui est écrit ici. « Le méchant fait une œuvre trompeuse » (Pé'oulat cheker) - le méchant commet des fautes, et peut-on contester le fait qu'il y ait gagné ? Impossible. Vous ne vous êtes pas fait plaisir, lui en a profité. Vous vous êtes privé, pas lui. Vous avez dit : « Monsieur, c'est interdit, c'est du vol, je n'y touche pas. » Et lui a dit : « Tu ne prends pas ? Très bien, je prends aussi ta part ! » Au regard immédiat, le méchant a gagné : vous n'avez pas ces mille shekels parce que vous ne les avez pas pris, et lui les a parce qu'il s'en est emparé. Il en va de même pour le plaisir d'une transgression et pour toute chose. En apparence, il semble avoir gagné, mais c'est un mensonge, une œuvre trompeuse. Une « pé'oula » désigne un acte où l'on ne subit aucune perte apparente au moment où on l'accomplit, comme dans le négoce, et où l'on semble avoir profité - mais le texte vous avertit : c'est un leurre.
« Mais celui qui sème la justice a un salaire de vérité » - la tsédaka est comparable aux semailles. Lorsque j'ai donné la tsédaka à un pauvre, que s'est-il passé dans ma poche ? Elle s'est vidée, exactement comme lorsque j'ai semé du grain. À cet instant précis, il semble que j'ai perdu, mais la récompense vient avec le temps, et c'est un véritable salaire, un salaire impérissable : « et ta justice subsistera à jamais ». Ce n'est pas un gain éphémère. Le méchant tire un plaisir instantané, il a gagné pour l'instant présent, mais pour l'éternité, sa perte est absolue. Son action n'est que temporaire, c'est une œuvre de mensonge.
Explication du Malbim : « Pé'oula » et « Ma'assé »
Le Malbim distingue le « ma'assé » (l'acte achevé) de la « pé'oula » (l'action en cours). La pé'oula intervient tant que je suis encore occupé à la tâche ; le ma'assé désigne l'action menée à son terme, parachevée. Le ma'assé tire son nom de son achèvement. Quand on dit : « nous œuvrons pour obtenir la restitution de biens d'Europe » - les a-t-on obtenus ? Non, nous sommes au stade de l'action, de la pé'oula. En revanche, si l'on dit « nous avons accompli l'acte et obtenu le résultat », le but est déjà atteint. La pé'oula est le processus, le ma'assé en est la finalité aboutie.
Le Malbim explique : le méchant s'imagine qu'il accomplit un ma'assé, qu'il a parachevé son œuvre. Le méchant qui a amassé une fortune, bâti des demeures et planté des vignes s'imagine avoir atteint le but : « Voilà, j'ai réussi, j'ai une maison, une vigne, des champs, des biens et des immeubles. » Mais en réalité, tout cela n'est qu'une pé'oula, un simple processus. Car le ma'assé représente la finalité véritable, le terme de la chose ; tandis que la pé'oula signifie que l'on est toujours en chemin, qu'il ne s'agit que d'un moyen. Tu as bâti une maison, acheté une propriété - qu'as-tu accompli par là ? Quelle en est la finalité ? Si l'on prétend que la finalité est ce monde-ci, ce n'est certainement pas une fin en soi. Quel est le but de la vie ? Pourquoi suis-je ici ? Je suis ici pour puiser dans ce monde et transférer vers l'autre, vers le Monde futur. Même si les tours Azrieli sont enregistrées à votre nom au cadastre, ce n'est pas un ma'assé, mais une simple pé'oula. Et si l'on dit : « Maintenant j'ai de l'argent » - l'argent n'est pas une finalité. Aujourd'hui, les gens parlent d'aboutissement concret en pensant à l'argent, à ce que cela rapporte ; mais en réalité, l'homme n'a pas été créé pour amasser de l'argent, mais pour son élévation dans le Monde futur, comme l'enseigne le Messilat Yécharim. On n'a là qu'une pé'oula, et nullement un ma'assé, car la vie éphémère de ce monde ne saurait être qualifiée de finalité.
À l'inverse, celui qui donne la tsédaka, qui fait ce qui est bon devant Dieu, nous apparaît comme un semeur - or les semailles sont une pé'oula et non un ma'assé achevé, puisque le but n'est pas de semer, mais de moissonner et d'obtenir le pain qui s'ensuivra. Le méchant semble parachever une œuvre alors qu'il n'accomplit qu'une besogne illusoire ; et celui qui sème la tsédaka semble n'être qu'en plein labeur, mais en vérité il moissonnera un salaire de vérité - une rétribution authentique, éternelle, constante, impérissable et indestructible. Ce qui semblait au départ n'être qu'une simple pé'oula s'avère être un véritable ma'assé, éternel et immuable.
Verset 19 : Ainsi la justice mène à la vie
כֵּן צְדָקָה לְחַיִּים וּמְרַדֵּף רָעָה לְמוֹתוֹ׃ - Ainsi la justice mène à la vie, et celui qui poursuit le mal court à sa mort.
Le Malbim poursuit : ce que tu vois chez celui qui sème la tsédaka, sache qu'il s'agit d'un salaire de vérité ; cet acte constitue l'aboutissement même de la chose et sa finalité est vérité. Celui qui sème la tsédaka ne semble être qu'un simple semeur engagé au début de l'action, mais « ainsi la justice mène à la vie » : la tsédaka le conduit à la vie - tant à la vie dans ce monde-ci, comme il est dit « la charité délivre de la mort », qu'à la véritable vie dans le Monde futur, où il recevra une récompense authentique et éternelle.
En revanche, l'acte du méchant est un acte trompeur. Celui qui poursuit le mal, explique le Malbim, court après la mort. Quiconque désire ardemment obtenir une chose au plus vite se met à courir vers elle. Par nature, le malheur était encore lointain, mais il s'élance à sa poursuite et le rattrape rapidement, avant son heure. C'est le sens de « et celui qui poursuit le mal court à sa mort » : le méchant s'empresse de jouir ici-bas de plaisirs, de passions et d'interdits, s'imaginant qu'il a profité et atteint la finalité - alors qu'en vérité, il ne s'agit nullement d'une finalité mais d'une simple action, et d'une action illusoire. Bien plus encore : par là même, il a hâté sa propre mort.
C'est sur deux plans que le méchant hâte sa propre mort. Sur le premier plan : il a poursuivi toutes les convoitises, n'a pas veillé à sa santé corporelle, ne s'est rien refusé, a mangé et joui de plaisirs qui ont abrégé ses jours. Comme le dit la Guémara, l'excès de relations intimes amène la vieillesse prématurée, et comme nous le savons, celui qui fume - et à plus forte raison celui qui s'adonne à d'autres fléaux néfastes - détruit son corps. Il s'imagine avoir atteint le but, sans comprendre qu'en courant après les passions, il courait après la mort.
Et sur le second plan, spirituel : s'il avait accompli les mitsvot d'Hachem, il est écrit : « afin que tes jours se prolongent », « car par moi tes jours se multiplieront, et des années de vie te seront ajoutées », « et vous qui êtes attachés à l'Éternel votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui ». Statistiquement, la plus longue espérance de vie se trouve à Bné Brak, bien qu'on n'y pratique guère le sport. Celui qui poursuit la tsédaka trouve la vie - « ainsi la tsédaka conduit à la vie ». En revanche, celui qui poursuit le mal abrège ses jours sur le plan spirituel également : s'il a encouru le retranchement (karet), il mourra avant l'âge de soixante ou cinquante ans, et les fautes abrègent la vie. Ainsi, tant au niveau physique que spirituel, celui qui a poursuivi les richesses, les plaisirs et les convoitises a en réalité couru vers la mort. La mort devait de toute façon survenir un jour, mais lui s'est précipité à sa rencontre pour y parvenir plus vite. C'est pourquoi il accomplit « une œuvre illusoire » : il a l'impression d'être parvenu à un accomplissement véritable, alors que ce n'est qu'un processus éphémère qui n'a ni but réel ni pérennité.
Explication du Gaon de Vilna : À qui nuit celui qui poursuit le mal ?
Le Gaon de Vilna explique : « Ainsi la tsédaka conduit à la vie » - celui qui a l'habitude de toujours donner la tsédaka, et qui soutient également ceux qui accomplissent la tsédaka, méritera la vie. « Mais celui qui poursuit le mal » - celui qui court après les méchants et les aide à commettre le mal, cela conduit « à sa propre mort ».
On pourrait penser : si je poursuis le mal, si je m'associe aux méchants, persécute des gens, les frappe ou les tue, je cause du tort à autrui. Le Gaon de Vilna répond : détrompe-toi. Le malheur qui a frappé cette personne devait de toute façon l'atteindre, et si ce n'était pas par toi, ce serait par un autre. À qui as-tu donc fait du tort ? À toi-même. Nous avons un principe : nul homme ne se blesse le doigt ici-bas sans qu'on ne l'ait décrété d'En-Haut, et personne ne peut léser son prochain à moins qu'il n'ait été décrété que ce dernier subisse ce dommage ; si cela n'a pas été décrété, personne au monde ne peut l'atteindre.
Et si le meurtrier vient prétendre : que me reproche-t-on, cet homme ne devait-il pas mourir de toute façon ? On lui répond : on fait accomplir les actes coupables par l'intermédiaire d'un coupable. Pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il fait passer ce décret funeste précisément par toi ? Parce que tu étais déjà coupable, et tu devras donc en rendre compte. Il s'avère ainsi que dans cette affaire où Réouven a assassiné Chimon, la seule victime véritable est Réouven. Chimon devait de toute façon mourir, et si ce n'était pas toi, ç'aurait été Yéhouda, Lévi ou Aharon. Mais c'est le meurtrier qui a tout perdu, c'est lui qui a causé sa propre mort, car la justice céleste lui demandera des comptes et il devra en payer le prix. Celui qui pratique la tsédaka ajoute de la vie dans le monde, tandis que celui qui poursuit le mal ne nuit à personne d'autre qu'à lui-même en tout premier lieu.
Verset 20 : Les cœurs pervers et les hommes intègres dans leur voie
תּוֹעֲבַת ה' עִקְּשֵׁי לֵב וּרְצוֹנוֹ תְּמִימֵי דָרֶךְ׃ - Les cœurs pervers sont en abomination à l'Éternel, mais ceux qui sont intègres dans leur voie ont Sa faveur.
Le Gaon de Vilna explique : « Celui qui avoue et abandonne ses fautes obtiendra miséricorde » - un homme prêt à se rétracter, à réparer ses voies, à dire « je me suis trompé » et à changer de conduite, c'est de lui qu'il est dit qu'il recevra miséricorde. Mais celui qui n'avoue pas et n'abandonne pas le mal est appelé au cœur pervers et obstiné : il s'obstine dans sa voie corrompue et refuse d'en changer. C'est le même principe que « la nuque raide ». L'homme à la nuque raide est celui derrière lequel vous marchez en lui criant : « Il y a un gouffre devant toi, tu vas entrer dans un mur ! » - et lui ne tourne même pas la tête pour voir qui lui parle. Pourquoi ? Parce que sa nuque est raide, dure comme le fer, il ne la tourne ni à droite ni à gauche. C'est ce qu'on appelle aujourd'hui « foncer tête baissée dans le mur ». Il en va de même pour le cœur obstiné : l'homme qui fausse son cœur, dont le cœur est perverti et refuse de faire téchouva, cela constitue une abomination pour l'Éternel.
« Mais ceux qui sont intègres dans leur voie ont Sa faveur » - en qui le Saint, béni soit-Il, prend-Il plaisir ? En celui dont la voie est intègre. Et qu'est-ce qu'un homme intègre dans sa voie selon le Gaon de Vilna ? C'est celui qui, dès le départ, a marché avec simplicité et droiture avec le Saint, béni soit-Il, qui n'a jamais fauté mais s'est toujours conduit dans une totale perfection avec Hachem. C'est là le niveau le plus élevé.
Le Malbim explique quant à lui : « l'abomination » et « la faveur » sont deux extrêmes opposés, et il existe un juste milieu qui n'est ni agréé ni abominé. Lorsqu'on dit que l'on désire ardemment une chose et que l'on en a une autre en horreur, on parle des deux extrêmes ; entre les deux se situe ce qu'on ne désire pas particulièrement mais qu'on ne déteste pas non plus.
Le cœur, selon la doctrine du Malbim qu'il répète à maintes reprises dans le livre de Mishlei, caractérise la force souveraine et directrice chez l'homme. Le cœur dirige toutes les facultés du corps. Celui qui agit constamment selon les voies de la sagesse, avec droiture, justice et intégrité, est qualifié de « sage de cœur », et il est « intègre dans sa voie » : ses voies sont parfaites, car il possède une force directrice - le cœur - qui le guide sur le chemin de la sagesse. Que signifie une voie parfaite et intègre ? Cela signifie qu'il ne zigzague pas : ni tantôt à droite tantôt à gauche, ni un jour selon ses envies et le lendemain sans entrain, ni un jour du bon pied et un jour du mauvais pied, un jour d'enthousiasme et un jour de lassitude. C'est un homme sur qui le cœur exerce son empire ; il est donc intègre dans sa voie, avance toujours sur ce même chemin droit et accomplit constamment la volonté d'Hachem.
Et le cœur tortueux est l'opposé du cœur sage. La tortuosité est l'opposé de la droiture : l'homme intègre est entier et droit, tandis que le tortueux est courbé. Comme dans "les dents du renard sont tordues", c'est-à-dire courbées, et comme dans "celui qui rend son chemin tortueux", qui courbe son chemin. Cet homme s'oppose toujours aux lois de la sagesse et marche toujours sur un chemin courbé, et il est une abomination pour Hachem. Le désir du Saint béni soit-Il va vers celui dont le chemin est intègre, qui est toujours dans la perfection pour accomplir Sa volonté, et Son abomination va vers celui qui marche toujours dans la tortuosité.
Et qui se trouve au milieu, entre les deux extrêmes ? Le Malbim dit : l'homme qui parfois fait le bien et parfois se laisse dominer par le penchant. Cet homme n'est pas agréé devant Hachem, mais il n'est pas non plus une abomination à Ses yeux, car il se trouve toujours dans un état intermédiaire : parfois il a réussi à maîtriser son penchant et parfois le penchant l'a maîtrisé. Chelomo parle ici des deux extrêmes : Hachem a en abomination les cœurs tortueux qui sont toujours dans la mauvaise voie, et Il désire ceux dont le chemin est intègre, en qui le cœur domine et qui sont toujours dans la perfection ; et celui qui lutte sans cesse se trouve au milieu.
Verset 21 : main à main le mal ne restera pas impuni
יָד לְיָד לֹא יִנָּקֶה רָּע וְזֶרַע צַדִּיקִים נִמְלָט׃ - Main à main, le mal ne restera pas impuni, mais la descendance des justes sera sauvée.
Tout le monde connaît l'enseignement de nos Sages sur ce verset : celui qui fait passer des pièces de sa main à la main d'une femme afin de la regarder, c'est de lui qu'il est dit "main à main le mal ne restera pas impuni". Même quand il ne s'agit pas d'un comportement de débauche, le simple fait de faire passer des pièces de sa main à la main d'une femme pour regarder sa main, déjà "le mal ne restera pas impuni".
Et le Malbim explique : le Saint béni soit-Il, dans Ses châtiments, atteint celui qui fait le mal par une providence particulière, non par un intermédiaire ni par des émissaires, mais pour ainsi dire de Lui-même et par Sa main, au point que le châtiment est "main à main", de Sa main à ta main, sans intermédiaires, sans médiateurs, sans forces ni anges qui le feraient passer de Lui à toi.
À l'inverse, il existe une situation où une personne donne une chose à son prochain par un émissaire, et alors il se peut que le véritable destinataire ne reçoive pas, et il se peut que celui à qui cela ne revient pas reçoive, lorsque l'émissaire n'a pas accompli sa mission.
L'histoire rapportée par le Ben Ich 'Haï
Le Ben Ich 'Haï rapporte une histoire au sujet de quelqu'un qui dit à un roi que le Saint béni soit-Il forme les couples. Le roi lui demanda : que fait le Saint béni soit-Il depuis qu'Il a créé Son monde ? Il lui répondit : Il forme les couples. Le roi lui dit : quelle difficulté y a-t-il à former des couples ? Ce sage lui répondit : ne crois pas que ce soit si simple. Voici qu'il y eut une histoire au temps de la Guemara au sujet d'une matrone qui avait mille esclaves et mille servantes, et qui pensait qu'il était facile de les apparier. Elle les maria, et au matin celui-ci était sans main, celui-là sans jambe et l'une sans tête : ils s'étaient blessés les uns les autres. Il n'est pas simple de former des couples, ce n'est pas prendre deux noms et les réunir.
Le roi dit : ce qu'elle a fait était de la sottise, prendre mille personnes d'un coup ; mais je pense que moi aussi je peux former des couples. Que fit-il ? Il connaissait une jeune fille de qualité, belle et douée, et il avait un ministre célibataire. Il alla vers elle et lui dit : remets cette lettre à mon ministre, et tu recevras de lui dix pièces d'or. Et dans la lettre il écrivit : je t'ordonne par décret royal d'épouser celle qui te remet cette lettre, et de lui donner dix pièces d'or. Il lui donna la lettre et attendit de voir ce qui allait advenir.
Deux semaines plus tard, le roi organisa une fête pour ses serviteurs, et voici qu'il vit le ministre prendre du loukoum, l'envelopper dans du papier et le mettre dans sa poche. Il lui demanda : qu'est-ce que c'est ? Il lui répondit : je le prends pour ma femme. Il lui dit : et pourquoi précisément du loukoum, prends-lui de meilleures choses. Il lui répondit : ma femme n'a pas de dents. Il demanda : et qui est ta femme ? Il répondit : c'est celle que le roi m'a ordonné d'épouser. Il dit : et comment se fait-il qu'elle n'ait pas de dents ? Il répondit : que puis-je faire, mon seigneur le roi m'a ordonné de me marier, une femme de quatre-vingts ans. J'ai accompli le décret du roi, mais elle n'a pas de dents, alors je lui prends un peu de loukoum pour qu'elle puisse manger.
Aussitôt le roi appela cette jeune fille et lui demanda : as-tu fait ce que je t'avais dit ? Elle lui répondit : au sujet de la lettre ? Oui. J'ai simplement marché dans la rue, et une vieille femme m'a arrêtée et m'a suppliée de lui faire la charité et d'avoir pitié d'elle. Je lui ai dit : je n'ai rien à te donner. Et alors je me suis souvenue que j'avais en main une lettre que le roi avait demandé de remettre au ministre pour recevoir dix pièces d'or. Je lui ai dit : tiens, prends la lettre, donne-la au ministre et il te donnera dix pièces d'or, et au moins tu auras de quoi vivre. Je lui ai remis la lettre, et elle ne savait pas ce qui y était écrit. Le ministre reçut la lettre et fut contraint d'épouser celle qui la lui avait remise, cette vieille femme. Et le roi constata qu'il n'est pas facile ni simple d'arranger des mariages.
La différence entre un intermédiaire et la providence directe
C'est ce qu'explique le Malbim : lorsqu'une chose s'accomplit par l'intermédiaire d'un émissaire, il se peut que celui qui doit recevoir le bien ne le reçoive pas, et que celui qui n'est pas censé le recevoir l'obtienne ; et inversement, que celui qui doit subir le mal en soit épargné, tandis que celui qui ne le mérite pas en soit frappé. Il arrive que quelqu'un doive subir le mal, mais que la chance lui sourie momentanément - « ne t'en prends pas à un impie quand l'heure lui est favorable » - il bénéficie alors, pour ainsi dire, d'une protection et nul ne peut l'atteindre. D'un autre côté, il peut s'agir d'un juste, mais dès lors que la force destructrice reçoit la permission de sévir, elle ne distingue plus entre le juste et le méchant, et celui qui ne méritait pas le malheur s'en trouve frappé. En clair : lorsque le décret ne provient pas directement de la main du Créateur béni soit-Il, il se peut que le coupable échappe au mal et que l'innocent en souffre, car l'action passe par un intermédiaire. C'est là une situation de voilement de la face divine : 'Akhan a commis un sacrilège en détournant l'anathème - et qui a été puni ? Tout le peuple d'Israël. En période d'occultation divine, chacun ne reçoit pas nécessairement la mesure exacte de ce qu'il mérite.
Mais lorsque le mal provient directement de la main d'Hachem - « De la main à la main, le méchant ne restera pas impuni » : sous la providence divine directe, quiconque doit subir le mal ne sera pas épargné, mais recevra précisément ce qui lui revient. « Et la descendance des justes échappera » - par l'entremise d'un émissaire, il arrive que les justes subissent un mal immérité, mais lorsque l'action s'opère de main à main, une telle situation est impossible : le pervers reçoit la rétribution de sa méchanceté, et la descendance des justes demeure indemne. En revanche, lorsque cela ne se fait pas de main à main mais par un intermédiaire, il se peut que le méchant soit épargné car l'heure lui est favorable, tout comme il se peut que la descendance des justes n'y échappe point, car l'ange destructeur ne fait pas de distinction entre le juste et le méchant. Il en va tout autrement lorsqu'intervient la providence directe, ainsi qu'il est dit : « Dieu Se souvint d'Abraham et Il fit échapper Loth du milieu du bouleversement » - dès lors que l'on est attaché à un juste, on est sauvé, car cela s'opère de main à main, directement de la part d'Hachem.
En conclusion :
Les versets que nous venons d'étudier nous apprennent à faire la distinction entre l'apparence et la réalité. Le méchant s'imagine avoir mené son entreprise à bien - il a accumulé des richesses, bâti des maisons et planté des vignes - alors qu'en vérité, il ne s'agit que d'une agitation vaine, d'un processus sans finalité véritable, d'une œuvre trompeuse, et il précipite de ses propres mains sa perte matérielle et spirituelle. Quant à celui qui sème la Tsedaka, il nous semble seulement dépenser et vider sa bourse, alors qu'en réalité, il moissonne une récompense de vérité, un salaire éternel que nul ne pourra lui ravir, à l'image des paroles du trésorier au roi : seul ce que j'ai donné m'appartient véritablement. C'est ainsi que le texte poursuit en opposant deux extrêmes : les cœurs tortueux, qui cheminent toujours dans la perversité et refusent de revenir vers le bien, sont en abomination devant Hachem ; tandis que ceux qui suivent une voie intègre, gouvernés par un cœur sage et marchant constamment dans la perfection, font Sa volonté. Enfin, le texte nous enseigne que la providence du Créateur s'exerce « de la main à la main », sans intermédiaires ni émissaires - et c'est alors que chacun reçoit exactement ce qui lui revient : le méchant ne restera pas impuni, et la descendance des justes sera sauvée.