Le chapitre 11 des Proverbes est tout entier consacré à la confrontation entre deux voies : celle des hommes droits et bienveillants face à celle des impies et des tyrans. Dans ce cours, nous nous pencherons sur trois versets au cœur du chapitre - « Une femme pleine de grâce obtient l'honneur », « L'homme bienveillant fait du bien à son âme » et « Le méchant accomplit une œuvre trompeuse » - et nous verrons comment Rabbénou Yona, le Gaon de Vilna et le Malbim les expliquent, chacun sous un angle différent, convergeant tous vers une même question : que reste-t-il véritablement à l'homme de tout son labeur ?
אֵשֶׁת־חֵן תִּתְמֹךְ כָּבוֹד וְעָרִיצִים יִתְמְכוּ־עֹשֶׁר׃ (טז) - Une femme pleine de grâce obtient l'honneur, et les hommes violents obtiennent la richesse. (16)
Rabbénou Yona explique que les « violents » ('aritsim) sont ces individus qui répandent la terreur sur la terre des vivants - selon l'expression de nos Sages -, c'est-à-dire des hommes qui font régner la peur au sein de la population. Ce sont des hommes brutaux (gavré alimé), qui inspirent la crainte par la seule force du bras. Et ceux-là, dit le verset, « obtiennent la richesse » : peu leur importe d'amasser leur fortune malhonnêtement, car celui qui détient l'argent détient le pouvoir. Plus ils posséderont de richesses, plus ils pourront imposer leur terreur au plus grand nombre.
Ces individus ne pratiquent ni la charité (tsédaka) ni la bienfaisance ('hessed), mais recourent au vol et à l'extorsion pour accroître leurs biens. Et pourquoi ? Parce que la charité et la bienfaisance permettent à l'homme d'acquérir l'honneur auprès du public. Regardez combien de philanthropes donnent et apportent leur soutien, puis font la publicité de leurs actes pour s'attirer la sympathie générale - la publicité coûte parfois plus cher que le don lui-même. Tout cela pour l'honneur. Mais le tyran, lui, ne fait aucun cas de l'honneur. Il affirme : je n'ai pas besoin que tu me respectes, j'ai besoin que tu me craignes. Si tu as peur de moi, j'ai obtenu ce que je voulais. C'est pourquoi il ne pratique aucun acte de bonté, cherchant sans cesse à amasser davantage d'argent afin d'inspirer une terreur plus grande encore.
À cela, Rabbénou Yona répond qu'ils commettent une grave erreur. Ils s'imaginent que la peur qu'ils inspirent constitue un honneur, comme si celui qui les craint les respectait pour autant. Mais la vérité est tout autre : d'un homme que l'on craint, on se moque dans son dos, on parle mal de lui et on le dénigre, parce qu'on ne l'aime pas. En revanche, d'un homme que l'on respecte véritablement, on ne dit partout que du bien, car c'est là un honneur authentique. Si quelqu'un me met un pistolet sur la tempe, je n'ai d'autre choix que de trembler, mais à la première occasion, je lui donnerai un coup de pied et lui cracherai dessus. Tandis que l'homme de bienfaisance, qui a donné et soutenu, mérite un véritable respect - non pas un simulacre d'honneur où l'on se lève devant lui par peur, mais où l'on se lève parce qu'on l'estime, en sa qualité d'homme élevé et généreux, aimé de tous.
« Une femme pleine de grâce » est ici une allégorie de la personne qui trouve grâce aux yeux des créatures : elle aide, soutient, aime son prochain et lui donne. Par ses actes, elle « obtient l'honneur » - elle suscite le respect d'autrui. Le tyran, lui, s'enrichit aux dépens du public en le dépouillant, mais il n'accédera jamais à l'honneur, seulement à la haine. Et pourquoi le verset parle-t-il précisément d'une « femme de grâce » et non d'un « homme de grâce » ? Rabbénou Yona y voit une allusion : si ce tyran a une épouse qui est une femme pleine de grâce, aimée de tous et désireuse d'aider, de secourir et de donner, il ne lui en laisse pas la permission, pas même avec son propre argent et le fruit de son labeur. Il s'y refuse catégoriquement. Selon lui, il faut inspirer l'effroi, et non distribuer ni faire preuve de générosité.
Le Gaon de Vilna interprète le verset selon son sens littéral, en référence à l'épouse. La Guémara enseigne que la femme est une aide pour l'homme - « Je lui ferai une aide à ses côtés » - et nos Sages demandent : en quoi l'aide-t-elle ? Si l'homme apporte du blé à la maison, mâche-t-il des grains de blé ? S'il apporte du lin, porte-t-il du lin brut ? Et aujourd'hui encore, même si l'on n'apporte plus du blé mais du pain, et non plus du lin mais des vêtements, on rapporte tout de même des pommes de terre, de la farine et d'autres denrées avec lesquelles la femme prépare des mets savoureux, des gâteaux et des pâtisseries. C'est cela, « une aide à ses côtés » : l'homme apporte la matière première, et la femme la transforme en choses admirables. Et lorsqu'un homme possède une épouse pleine de grâce, elle « obtient l'honneur », elle lui confère de la dignité et le soutient. La Guémara raconte qu'un des Amoraim appelait ses vêtements « ce qui m'honore », car d'où provenaient ces vêtements ? À cette époque, c'est l'épouse qui les confectionnait. Il s'ensuit que la femme procure de l'honneur à son époux : par la nourriture qu'elle prépare, par les vêtements dont elle le pare et par tout ce qu'elle accomplit pour lui.
Selon cette approche, « et les violents acquièrent la richesse » ne fait pas du tout référence à des impies, mais à des serviteurs et des employés zélés et dynamiques, qui exécutent la tâche de leur maître avec empressement. Quand un homme dispose d'ouvriers vifs et d'intendants habiles et actifs, ceux-ci l'aident à s'enrichir. En d'autres termes : une femme pleine de grâce t'aide à être honoré, car tout ce que tu apportes à la maison, elle le prépare avec soin et élégance ; tandis que des serviteurs diligents te procurent une bonne subsistance et une grande richesse.
Le Malbim explique que la richesse et l'honneur, lorsqu'ils sont un don de D.ieu, vont de pair : celui qui a la richesse a l'honneur, et celui qui a l'honneur a la richesse. Si un homme use du don de richesse qu'Hachem lui a accordé pour accomplir le 'hessed, il possède à la fois la richesse et l'honneur - avec son argent, il a aidé et donné, et partout on le respecte. Mais lorsqu'ils se séparent, l'honneur en lui-même demeure une vertu - si l'on est véritablement digne d'honneur en raison de ses vertus et de ses bonnes actions ; tandis que la richesse isolée, si elle a été acquise injustement par le vol et la violence, ou si elle est employée à mauvais escient, n'est qu'une nuisance et une déchéance.
Le Malbim dépeint ces deux qualités, la richesse et l'honneur, comme deux valeurs qui ont besoin de quelqu'un pour les soutenir et les maintenir. Le verset déclare : « Echet 'hen titmokh kavod » (Une femme pleine de grâce soutient l'honneur) - l'honneur n'a pas besoin de héros puissants pour le soutenir. Il ne s'obtient pas par des tyrans ou des hommes de force, mais une femme qui acquiert de la grâce par ses bonnes actions suffit à soutenir l'honneur. En somme, l'honneur n'a pas besoin d'un vaillant guerrier ; même une femme dotée d'un peu de grâce accède à l'honneur grâce à ses bonnes actions. En revanche, « les violents s'emparent de la richesse » (aritsim yitmekhou ocher) - celui qui emploie sa force indûment et sans droit pour extorquer de l'argent est celui qui soutient la puissance de la richesse. « Aritsim » (tyrans) évoque l'oppression des pauvres, dépouillant les faibles pour s'enrichir. Il en ressort qu'une richesse dénuée d'honneur est une richesse des plus douteuses, que seuls les tyrans acquièrent à leur manière.
Le Malbim ajoute que l'on peut aussi interpréter ce verset au sens allégorique : la femme, dans le livre de Michlé, symbolise l'âme. « Une femme pleine de grâce soutient l'honneur » - une âme précieuse et élevée jouit de l'honneur dans ce monde et dans le monde futur. Quant aux tyrans, il ne leur restera que l'argent, sans jamais mériter l'honneur.
גֹּמֵל נַפְשׁוֹ אִישׁ חָסֶד וְעֹכֵר שְׁאֵרוֹ אַכְזָרִי׃ (יז) - L'homme de bien fait du bien à son âme, mais l'homme cruel trouble sa propre chair. (17)
Rabbénou Yona explique que l'homme de bien accoutume son âme à de bonnes habitudes, à de nobles traits de caractère et à une conduite mesurée. Le terme « gomel » se rattache à la croissance et à l'éducation, comme dans l'expression « kegamoul alé imo » (comme un enfant sevré auprès de sa mère) - il élève son âme et fait grandir sa valeur et ses actes. Et comment fait-on du bien à son âme ? Lorsqu'un homme prive son âme des désirs futiles, ne lui accordant que le strict nécessaire à sa subsistance sans plus, sans la corrompre - c'est cela « gomel nafcho » : il conduit son âme avec mesure afin de l'élever et de la faire fructifier, en lui donnant ce qui lui convient, sans aucun excès.
À l'opposé, « mais l'homme cruel trouble sa propre chair » - « cheéro » désigne le corps de l'homme. Celui qui trouble son corps, l'affame et lui impose des mortifications, est qualifié de cruel, car il cause du tort à son âme à l'instar d'un être cruel qui fait du mal à autrui. En effet, lorsque le corps est affaibli et troublé, les forces de l'âme se dégradent : lorsqu'un homme est épuisé par les privations et n'a pas mangé pendant des jours, son âme s'aigrit également, et il finit par lui nuire. On peut aussi l'interpréter à l'inverse : « celui qui trouble sa chair » est celui qui corrompt son corps en cédant à tous les désirs du monde - maltraitant ainsi son âme avec cruauté.
Rabbénou Yona explique également que le verset peut se rapporter au défaut de l'avarice. Celui qui fait du bien à son âme suit la voie de la bienveillance : il cherche à faire profiter son être du fruit de son labeur selon ses besoins réels, achetant ce qui lui est nécessaire, mangeant pour préserver sa santé - « l'homme de bien fait du bien à son âme ». En revanche, celui qui se montre avare envers lui-même, répétant « ce n'est pas nécessaire, c'est trop cher », et qui détruit ainsi sa santé et son équilibre, c'est de lui qu'il est dit : « cruel ». Pourquoi être si cruel envers soi-même ?
Il ne s'agit pas ici des Tsaddikim ni des saints d'élite qui s'imposaient des mortifications - ce qui relève de niveaux spirituels très élevés -, mais de l'homme ordinaire, qui a besoin de bien manger, de bien dormir et de bien étudier. Des hommes d'un niveau exceptionnel peuvent réduire leur sommeil et l'éloigner de leurs yeux, restreindre la nourriture et la boisson, fuir les plaisirs et les rires, et cela ne fait que les élever et les grandir. Mais un homme ordinaire qui voudrait s'attribuer ces vertus doit savoir qu'il court tout droit à la chute, et une chute très brutale. Il tiendra peut-être une semaine, deux mois, un an ou deux, mais à s'imposer une pression pour laquelle il n'est pas taillé et dont il n'a pas le niveau, le ressort finira par se détendre violemment et l'éjecter au loin. « L'homme cruel trouble sa propre chair » - on se montre cruel envers son âme, qui n'est pas encore parvenue à ce degré. Il faut progresser pas à pas, degré après degré, jusqu'à atteindre le niveau des saints d'élite ; on ne saurait s'imaginer qu'après avoir été hier un homme imparfait, on devient aujourd'hui un Tsaddik parfait. Les choses ne fonctionnent pas ainsi.
Le Gaon de Vilna explique : « Gomel nafcho ich 'hessed » - celui qui fait du bien aux créatures se fait du bien à lui-même. Tout d'abord, lorsque l'on fait preuve de bonté envers autrui, si l'on vient à se trouver dans le besoin, à D.ieu ne plaise, les autres agiront avec la même bienveillance. De plus, auprès du Saint, béni soit-Il, tout est consigné, et Il rendra à chacun selon ses actes. En contrepartie, « okher cheéro akhzari » - celui qui est cruel envers les créatures nuit à sa propre chair, à son corps, car autrui se montrera tout aussi impitoyable à son égard ; et le jour où il aura besoin d'aide et de soutien, personne n'aura pitié de lui, et tous feront preuve de cruauté envers lui.
Le Gaon de Vilna explique encore : « Gomel nafcho ich 'hessed » - un homme dont toutes les pensées sont tournées vers la façon d'accomplir le 'hessed et de pratiquer les mitsvot, même ce qu'il accorde à son propre corps lui est compté comme une mitsva, car toutes ses intentions sont vouées au Nom du Ciel. Ce principe est exposé dans le Choul'han Aroukh (chapitre 231) : lorsqu'un homme prend soin de son corps en dormant convenablement et en se nourrissant bien dans une intention pure pour le Ciel - « je mange afin d'avoir la force d'étudier la Torah et de prier, je vais travailler afin de remplir mon obligation de nourrir et d'entretenir ma femme et mes enfants, et pour les élever dans l'étude de la Torah » -, chaque acte du quotidien qui n'est pas en soi une mitsva lui est alors imputé comme une véritable mitsva, parce qu'il l'a accompli au Nom d'Hachem.
Il est rapporté au sujet du Gaon de Vilna lui-même qu'il ne s'adonnait pas aux jeûnes et aux mortifications. Rabbi 'Haïm de Volozhin disait de lui que le Gaon opérait par ses repas de nombreuses réparations spirituelles, bien plus que ce que d'autres réparent par leurs mortifications et leurs jeûnes. Pourquoi ? Parce qu'il était saint des saints, et abreuver de vin la gorge des talmidé 'hakhamim équivaut à verser des libations sur l'autel. Son repas devenait ainsi comme l'aliment de l'autel, un véritable sacrifice. Il en va de même pour l'homme ordinaire : si toutes ses pensées tendent à savoir comment faire le bien et accomplir des mitsvot, ce qu'il accorde à son propre corps - j'ai mangé, j'ai bu - lui est également compté comme une bonté et une mitsva, et il en reçoit la récompense.
« Mais le cruel trouble sa propre chair » : quant à celui dont toutes les actions pour le plaisir du corps ne visent qu'à assouvir ses désirs, non seulement cela ne lui est pas compté comme une mitsva, mais il trouble sa propre chair. En effet, lorsqu'un homme poursuit les plaisirs, même dans des actes anodins et permis, il accroît la convoitise dans son corps. Comme le dit le verset : « Ne sois pas parmi les buveurs de vin, parmi ceux qui s'empiffrent de viande ». Même si la viande est strictement cachère (glatt mehadrin), par cette poursuite même, tu as ajouté du désir à ton corps et tu l'as transformé en un corps esclave de ses passions. Et que devient un tel corps après le décès ? Le 'hibout hakever (le supplice de la tombe) : deux anges de service viennent, creusent la tombe plus profondément et se mettent à le secouer, et toute cette secousse a pour but d'éliminer les désirs matériels du corps. Il s'avère donc que même celui qui a couru après des choses permises, mais en s'y laissant entraîner par concupiscence, trouble sa chair et nuit à son corps, car ce corps devra subir le 'hibout hakever pour être purifié de tout ce qui s'y est attaché.
Le Gaon de Vilna ajoute une précision sur la nuance de langage : du côté positif, il est dit « l'homme de bien » (ich 'hessed), tandis que du côté négatif, il n'est pas dit « l'homme cruel », mais seulement « le cruel ». « Ich 'hessed » désigne une personne de bien qui nourrit une bonne intention, et le Saint, béni soit-Il, associe une bonne pensée à l'acte. Même s'il n'a pas encore concrétisé cette bonté par une action, s'il est un homme de bien en pensée, cela lui est déjà compté comme un acte de bonté et il en est récompensé. En revanche, pour une mauvaise pensée, le texte n'écrit pas « un homme cruel », car on n'est pas puni pour une mauvaise intention non suivie d'acte ; il ne s'agit donc que de celui qui est cruel en pratique. C'est pourquoi le mot « homme » n'est pas mentionné pour le cruel.
Le Malbim explique que « l'homme de bien » est celui qui a pour habitude constante de prodiguer la bonté envers chacun, sans attendre de retour ni de récompense, mais uniquement par dévouement envers le Ciel. De plus, il n'a pas besoin d'être ému ou éveillé par un élan de pitié ou de compassion. Quelqu'un qui n'est pas du tout un homme de bien peut être touché par une situation poignante qui fait vibrer sa corde sensible, mettre la main à la poche et donner la tsédaka. Est-ce pour autant un homme de bien ? Non. L'homme de bien, lui, n'a pas besoin qu'on le secoue ou qu'on le sollicite avec insistance pour lui soutirer quelques pièces : dès qu'il apprend qu'une aide est nécessaire, il met la main à la poche et se déplace pour aider de sa propre personne. C'est un être entièrement dévoué au bien.
En revanche, « le cruel trouble sa propre chair » : non seulement le cruel détériore son âme spirituelle, mais qu'on ne pense pas qu'il fasse au moins du bien à son corps ! Un homme mange avec excès et déclare : « Toi, tu t'es privé et moi, j'ai mangé ; qui de nous deux y a gagné ? » Le verset lui répond : ce n'est pas ainsi ; par cette cruauté, tu te montres cruel envers toi-même, envers ta chair et ton corps, et tu altères réellement ta santé. Il en va de même pour celui qui se montre insensible envers autrui : il croit apparemment avoir gagné : « Toi, tu as donné deux cents shekels et moi je n'ai rien donné, je me retrouve donc avec plus de biens matériels ». Le verset lui rétorque : tu te trompes, tu troubles aussi ta propre chair. Tu y as perdu tant sur le plan physique que sur le plan financier, car envers l'homme cruel, on se montrera impitoyable, et en fin de compte, tu n'en tireras que du dommage.
רָשָׁע עֹשֶׂה פְעֻלַּת־שָׁקֶר וְזֹרֵעַ צְדָקָה שֶׂכֶר אֱמֶת׃ (יח) - Le méchant accomplit une œuvre trompeuse, mais celui qui sème la tsédaka obtient un salaire véritable.
Rabbenou Yona explique : les actes du méchant dans ce monde sont un travail inutile, fait en pure perte. C'est le sens des paroles de David au sujet du troupeau de Nabal le Carmélite : « C'est donc bien en vain que j'ai gardé tout ce qui appartenait à cet individu ». Nabal avait agressé verbalement les jeunes gens envoyés par David pour lui demander un peu de provisions le jour de sa fête de la tonte, refusant de donner quoi que ce soit, alors même que David et ses hommes avaient protégé son troupeau. C'est alors que David s'est écrié : « C'est pour rien que j'ai veillé », j'ai épuisé mes forces en pure perte. Le terme « chéker » (mensonge ou illusion) signifie donc ici une action vaine : j'ai agi sans n'en tirer aucun profit.
C'est là le sens de « le méchant accomplit une œuvre trompeuse » : tout ce qu'il amasse - argent, gains, propriétés -, tout cela n'est destiné qu'aux plaisirs du corps et aux honneurs, et il s'avère qu'il s'est fatigué pour du vent. Car en définitive, que restera-t-il de toi ? La villa sur six niveaux que tu as bâtie et la voiture dernier cri que tu as achetée ? En fin de compte, tout le monde est emmené dans une berline noire, et chacun aura pour seule villa quatre coudées de terre sous terre. Qu'as-tu donc accompli ? Qu'as-tu réellement acquis ? Il s'avère que tous tes efforts et toute ta peine pour t'enrichir et faire des profits ne sont qu'une œuvre trompeuse, une entreprise sans bénéfice : « Car à sa mort, il n'emportera rien, sa gloire ne descendra point après lui ».
Les trois versets que nous avons étudiés composent un tableau harmonieux. « Une femme gracieuse acquiert l'honneur, et les violents acquièrent la richesse » : le véritable honneur s'obtient par les bonnes actions et la grâce spirituelle, tandis que le violent qui amasse de l'argent par la force n'obtient que la crainte et non le respect, et finalement la haine. « L'homme de bien fait du bien à son âme, mais le cruel trouble sa propre chair » : la vraie bonté commence par une juste attitude envers soi-même, ni mortification insoutenable, ni avarice qui détruit l'âme, ni quête effrénée des plaisirs qui corrompt le corps, mais en accordant au corps ce dont il a besoin avec une intention tournée vers le Ciel, élevant le repas au rang de sacrifice. Celui qui fait preuve de bienveillance envers les créatures en fait par là même envers lui-même, alors que celui qui est impitoyable envers les autres finit par se nuire à lui-même. « Le méchant accomplit une œuvre trompeuse » : toute l'accumulation de biens et d'honneur illusoire du méchant n'est qu'un vain labeur, car à sa mort il n'emportera rien. L'honneur véritable, le 'hessed et la tsédaka sont la seule récompense authentique qui demeure entre les mains de l'homme.