Dans ce passage du chapitre 11, nous nous arrêtons sur trois versets qui traitent du rapport entre le juste et le méchant et la collectivité qui les entoure : comment le juste influence la ville, comment le méchant la détruit, et quelle est la mesure de réaction convenable envers celui qui méprise son prochain. Nous étudierons ces versets à la lumière du Malbim, de Rabbenou Yona, du Gaon de Vilna et de Rachi.
בְּטוּב צַדִּיקִים תַּעֲלֹץ קִרְיָה וּבַאֲבֹד רְשָׁעִים רִנָּה׃ - Dans le bien des justes la cité se réjouit, et dans la perte des méchants, allégresse.
Rabbenou Yona explique : le juste fait du bien à tous et ne cause de tort à personne. C'est pourquoi lorsque le juste prospère, tous se réjouissent, car le juste s'efforce toujours de faire du bien à tous, et c'est pour cela que "la cité se réjouit".
Autre explication : le verset vient dire qu'il est de ton devoir de te réjouir du bien-être du juste, et de même lorsque le mal atteint le méchant, il est de ton devoir de te réjouir : "et dans la perte des méchants, allégresse". C'est le même principe qui apparaît sous une autre formulation : "Le creuset pour l'argent et le fourneau pour l'or, et l'homme selon ce qu'il loue". Tu veux savoir si l'argent est authentique, tu le passes au creuset. Tu veux savoir si l'or est pur, tu le mets au fourneau. Et tu veux savoir qui est l'homme, c'est selon ce qu'il loue. Écoute qui il loue : s'il s'extasie devant un joueur de football, tu comprends où se trouve sa tête ; et s'il loue un juste, là aussi tu comprends où se trouve sa tête. Un homme qui s'émerveille d'un magnifique novellé de Torah, c'est le signe qu'il est plongé dans la Torah ; un homme qui s'émerveille d'une nouveauté futile ou d'une chose vaine, c'est le signe qu'il est plongé dans cela.
Il en va de même à l'égard des justes et des méchants. Lorsque les justes prospèrent, tous doivent se réjouir, et cela révèle ton intériorité, à savoir que tu te réjouis du bien-être d'un juste. Et lorsque le méchant a péri et que tu es triste, cela montre que tu es lié au méchant et attaché à lui. Au contraire, "dans la perte des méchants" il t'est ordonné de te réjouir : allégresse.
Et si tu dis : n'est-il pas écrit "tu ne haïras point ton frère dans ton cœur" ? Rabbenou Yona répond déjà : il est écrit "ton frère", et le méchant n'est pas compris dans "ton frère". Ainsi écrit le Rambam : lorsque les méchants, les apikorsim et les hérétiques trépassent, leurs proches doivent revêtir des vêtements blancs, faire un jour de joie et organiser un repas, non pas un repas de consolation mais un repas de joie. Pourquoi ? "Dans la perte des méchants, allégresse".
En son temps, Rav Dan Segal alla demander au Rav Elyachiv s'il devait observer la chiva pour son frère. Ils examinèrent les détails de la situation, et finalement il lui répondit qu'il n'avait pas à observer la chiva : il n'y a pas d'obligation de chiva pour un homme qui fut un mécréant et un dévoyé, luttant contre les commandements de Hachem et contre ceux qui craignent Hachem.
"Dans la perte des méchants, allégresse" : cela montre à quel point tu es attaché à Hachem, béni soit-Il. Mais si à la mort du méchant tu souffres et te chagrines, c'est le signe que tu n'es pas attaché à Hachem, que tu ne souffres pas du fait que chaque instant où le méchant vivait était une souffrance pour la Chekhina, et que maintenant enfin la Chekhina n'est plus en souffrance. Et plus encore, il faut se réjouir aussi pour le méchant lui-même : chaque instant où le méchant vit, il ajoute du bois à son guéhinam. Il aurait mieux valu pour lui qu'il meure il y a vingt ans, il aurait alors eu un guéhinam plus petit. Vingt années de plus signifient encore vingt années de transgressions, de profanations de Chabbat, de fautes passibles de retranchement et de peines de mort par le tribunal, que Dieu nous en préserve. Ainsi, pour le bien du méchant lui-même, il aurait mieux valu qu'il meure plus tôt.
Et l'on raconte à propos de Rav 'Hatzkel Levenstein qu'on lui rapporta qu'un grand mécréant, qui avait beaucoup multiplié le mal, était décédé, et on le vit se chagriner. On lui demanda : pourquoi le Rav se chagrine-t-il, puisqu'il est écrit "dans la perte des méchants, allégresse" ? Il leur répondit : c'est juste, vous avez raison, "dans la perte des méchants, allégresse". Mais d'un autre côté, je me représente l'âme de ce mécréant, qui toute sa vie a lutté parce qu'il était persuadé que la vérité était de son côté et que la Torah était mensonge, et maintenant il monte en haut et soudain son erreur lui apparaît. Quelle souffrance pour cette âme en haut, lorsqu'elle constate que toute sa vie elle a voyagé dans la direction opposée, et qu'au lieu d'accumuler des mitsvot elle a amassé pour elle-même des transgressions avec fièvre et grand dévouement. C'est à cette situation que je pense, et lorsque j'y pense je ne peux m'empêcher de me chagriner. Mais il est certain que c'est là une compassion pour le méchant qui n'a reçu l'intelligence qu'à présent, en haut, tandis que du fait qu'il n'est plus parmi nous, nous nous réjouissons assurément, car tant qu'il est ici il continue de percer le navire dans lequel nous nous trouvons tous.
Le Gaon de Vilna explique : lorsque le Saint, béni soit-Il, délivre le peuple d'Israël de ses oppresseurs, Il commence par les racheter et leur faire du bien, puis, dans un second temps, Il châtie ceux qui les ont tourmentés. D'abord, Il te sort de la détresse, et ensuite seulement Il se venge de celui qui l'a causée. En Égypte, Il nous a d'abord délivrés, puis Il a englouti nos ennemis dans la mer Rouge. Avec Haman, Il a d'abord comblé Mordékhaï de bienfaits - "C'est ainsi que l'on traite l'homme que le roi veut honorer" sur la place publique - et ce n'est qu'ensuite que "l'on pendit Haman".
Et le Gaon apporte une nuance précise : lorsque Hachem comble de bienfaits les Justes, toute la ville est en joie, mais on n'entonne pas encore de chants de louange envers le Saint, béni soit-Il. Quand retentissent ces louanges ? Lorsque Hachem tire vengeance de ceux qui se dressent contre nous : lorsqu'Il châtie l'Égypte, lorsqu'Il frappe Haman. C'est le sens de "Quand le bien arrive aux justes, la cité exulte" - pour l'instant, ce n'est que de la joie, à l'image de "la ville de Chouchan était dans l'allégresse et la joie". Mais ensuite, quand survient la vengeance contre Haman, et lorsqu'Hachem noie nos ennemis dans la mer Rouge, alors éclate la rina. La rina dépasse la simple joie : c'est chanter et célébrer avec éclat. Quand avons-nous entonné le cantique de la mer Rouge ? "Et quand périssent les impies, c'est l'acclamation" - ce n'est qu'après la disparition des méchants que nous avons fait retentir cette rina. Quand le Tsadik est comblé, c'est la joie ; mais la rina ne jaillit véritablement que lorsque le méchant a lui aussi reçu son châtiment.
Le Gaon rapporte en outre un enseignement plus profond, selon la dimension secrète de la Torah : le Zohar enseigne "joie au matin, acclamation au soir" - le matin est le temps de la sim'ha, le soir celui de la rina. "Avraham se réjouira, Its'hak acclamera". Avraham symbolise le matin, car sa mida est le 'Hessed, et la bonté est associée au matin - c'est pourquoi il a institué la prière de Cha'harit. Its'hak fait allusion au soir, au crépuscule, car sa mida est la Guevoura - c'est pourquoi "Its'hak acclamera", et la rina renvoie à la rigueur. Selon cela : "Quand le bien arrive aux justes, la cité exulte" - c'est la joie, dimension du 'Hessed ; "Et quand périssent les impies, c'est l'acclamation" - la rina qui puise sa source dans la Guevoura, à l'image d'Its'hak, incarnant la rigueur du jugement. Lorsque le Saint, béni soit-Il, exerce Ses jugements contre les impies, cela relève de la rina, expression de la Guevoura.
בְּבִרְכַּת יְשָׁרִים תָּרוּם קָרֶת וּבְפִי רְשָׁעִים תֵּהָרֵס׃ - Par la bénédiction des hommes droits une cité s'élève, mais par la bouche des méchants elle est ruinée.
Le Malbim commente ces deux versets ensemble. Quelle est la différence entre les Tsadikim (justes) et les Yecharim (hommes droits) ? Les Justes sont ceux qui agissent avec justice dans les faits, selon la stricte mesure de la loi - chacun reçoit ce qui lui revient de droit. Les hommes droits sont des êtres de discernement, dont la nature profonde incline vers le bien et qui agissent au-delà de la stricte obligation légale (lifnim michourat hadin) ; leur grandeur dépasse ainsi celle du Tsadik.
Les hommes droits apportent la bénédiction sur la cité, qui s'en trouve élevée, car la bénédiction émane du surcroît d'abondance qui réside dans l'âme de celui qui bénit. "L'homme au regard bienveillant sera béni" - ne lis pas "sera béni" (yevorakh) mais "bénira" (yevarekh) : celui qui possède un œil bienveillant peut aussi bénir autrui, car son désir est de rayonner et de prodiguer. Les justes, quant à eux, diffusent le bien matériel dont ils disposent à travers leurs actes de charité (tsédaka) ; c'est pourquoi "Quand le bien arrive aux justes, la cité exulte" - la ville bénéficie du bienfait concret apporté par les actions du Tsadik et s'en réjouit.
Chez les impies, c'est l'exact opposé. Face à la joie que la cité éprouve devant les actes du Tsadik, il est dit : "Et quand périssent les impies, c'est l'acclamation" - le méchant fait concrètement le mal et nuit dans la réalité matérielle ; quand il disparaît, c'est un cri de délivrance. Et face au plan spirituel, "Par la bénédiction des hommes droits une cité s'élève" : lorsque l'homme intègre, naturellement bon et agissant au-delà du strict devoir, prononce une bénédiction, une abondance immense se répand et la cité s'élève spirituellement. À l'inverse, "mais par la bouche des méchants elle est ruinée" - c'est la malédiction répandue par l'impie, les mauvaises paroles et le lachon hara, qui dévastent spirituellement la cité. Ainsi, la première partie des versets traite de l'action concrète dans la matière, et la seconde de l'abondance et de la bénédiction spirituelles.
Rachi explique : "Une cité s'élève" (taroum karet) - le toit de la Maison s'élèvera, se maintiendra dans sa hauteur et ne s'effondrera pas tant qu'il y aura des rois intègres. De quelle Maison s'agit-il ? Du Beth Hamikdach. Et de quels hommes droits s'agit-il ? Des rois de Juda. Le mot karet se rattache à la racine de la toiture (kirouï), comme dans le verset "et vous établirez pour vous des villes". Le Malbim précise qu'une 'ir est une ville ouverte tandis qu'une karet est entourée de murailles, et que ce verset signifie d'entourer ces cités de remparts - en lien avec le mot muraille (kir) et le mot toit (tikra). Sous le règne de rois droits et justes, la cité s'élevait et le Beth Hamikdach se dressait fièrement sur les hauteurs de la ville. "Mais par la bouche des méchants elle est ruinée" - c'est par la haine gratuite et par les agissements des impies, sous le règne de rois pervertis, que le Beth Hamikdach fut détruit.
Rabbénou Yona explique : lorsque les hommes droits accèdent à la réussite matérielle et aux honneurs, la cité s'élève, et avec elle tout le pays. Pourquoi ? Parce que lorsque les hommes intègres sont au sommet, ils entraînent le peuple dans leur sillage vers des actes de justice et de droiture ; en revanche, quand les méchants dominent, ils entraînent le peuple vers l'impiété. On le constate de nos jours : qui domine les médias ? Ceux qui véhiculent la bassesse et la dépravation, et ils sont parvenus à entraîner une partie du peuple vers le mal. Jadis également, des dirigeants ont cherché à détourner le peuple de la foi. Mais lorsqu'un roi juste est au pouvoir, c'est l'inverse : tout le monde suit sa voie. "Mais par la bouche des méchants elle est ruinée" - c'est par les calomnies, les discordes et les querelles intestines, et par la domination du mensonge au détriment de la vérité, que la cité est détruite et corrompue.
Rabbénou Yona propose une autre explication, au sens littéral : "Par la bénédiction des hommes droits" - cela désigne la bénédiction et la prière. Lorsque l'homme intègre bénit ou prie, la cité s'élève, car leur prière est agréée - "et la prière des hommes droits est Son désir". Les justes soutiennent et préservent la cité par leur prière et leur bénédiction, tandis qu'à l'opposé, les impies la dégradent par leurs malédictions, le lachon hara, la médisance et la flatterie hypocrite - toutes ces paroles perverses qui sortent de la bouche de l'homme.
Le Gaon de Vilna explique lui aussi que lorsqu'Hachem bénit les hommes droits, la cité s'élève car ils guident le peuple sur la voie droite, alors que lorsque les méchants gouvernent, ils l'orientent sur un chemin corrompu et le pervertissent. Il soulève toutefois une nuance de formulation : pour les hommes intègres, le texte dit "Par la bénédiction des hommes droits", tandis que pour les méchants, il dit "par la bouche des méchants" - pourquoi n'est-il pas écrit "par la bouche des hommes droits" ? C'est qu'une bonne pensée, le Saint, béni soit-Il, la compte comme un acte accompli, alors qu'une mauvaise pensée n'est pas jointe à l'acte. Dès lors, pour les hommes intègres, dès la bénédiction - c'est-à-dire dès l'intention de bénir dans leur esprit - la cité commence déjà à s'élever et l'abondance se diffuse, alors même que la bénédiction n'est encore qu'en pensée. En revanche, la pensée du méchant ne produit aucun dommage tangible ; pour qu'il y ait ruine et destruction, une parole effective est requise : "mais par la bouche des méchants elle est ruinée" - tant qu'il n'a pas articulé ces paroles concrètement par sa bouche, la cité n'est pas détruite.
בָּז לְרֵעֵהוּ חֲסַר לֵב וְאִישׁ תְּבוּנוֹת יַחֲרִישׁ׃ - Celui qui méprise son prochain manque de cœur, mais l'homme plein de discernement garde le silence.
Rabbénou Yona explique : celui qui outrage son prochain manque de cœur, ce qui témoigne d'un manque de discernement et de sensibilité morale, comme l'enseigne la Michna dans les Pirké Avot : « Ne méprise aucun homme et ne tiens aucune chose pour invraisemblable ». L'expression « manque de cœur » indique une carence en vertus et en droiture morale, à l'instar de « celui qui commet l'adultère manque de cœur », ou encore « à quoi sert un prix dans la main de l'insensé pour acquérir la sagesse, alors qu'il n'a pas de cœur ? », et selon le sens de « celui qui écoute la réprimande acquiert du cœur ». De même, celui qui « manque de cœur » est qualifié d'insensé, comme « pareille à une colombe naïve, sans cœur » - la colombe se laisse séduire parce qu'elle n'a point de cœur, point de jugement. Il apparaît donc que celui qui méprise son semblable manque à la fois de discernement, de qualités morales et d'éthique.
« Mais l'homme plein de discernement garde le silence » : l'homme doué de discernement qui entend quelqu'un le couvrir de mépris estime indigne de son rang de répliquer, c'est pourquoi il se tait. Pourquoi ? De peur de s'abaisser à son niveau : en répondant à celui qui vous outrage, vous vous placez à sa hauteur et entrez en confrontation avec lui. De surcroît, l'homme de discernement se dit : le fait même que cet individu me méprise suffit amplement à révéler son manque de cœur. Il a déjà témoigné lui-même de sa bassesse et de son manque de sérieux ; chacun a entendu de quelle façon il s'exprime et se comporte, et cela suffit. Il s'est déjà bien assez discrédité, je n'ai donc nul besoin de réagir pour me justifier. Tel est le sens de : « Celui qui méprise son prochain manque de cœur » - et par conséquent : « mais l'homme plein de discernement garde le silence ».
Le Gaon de Vilna explique : le cœur est la faculté de comprendre, et celui qui ne saisit pas l'issue finale d'une situation est qualifié de « חסר לב » (dépourvu de cœur) : il est incapable d'anticiper l'avenir. Il perçoit ce qu'il a sous les yeux dans l'instant, mais ce qui adviendra plus tard lui échappe totalement. Or, le terme « son prochain » (רעהו) sous-entend que cette personne est bienveillante envers vous, que tout va bien entre vous et qu'il s'agit d'un ami ; et malgré cela, vous le méprisez ! Cela prouve que vous manquez de cœur et n'envisagez pas la suite des choses, car nul homme n'est sans avoir son heure. Il se peut qu'il s'élève soudain à une haute fonction et que vous ayez besoin de lui ; il pourra alors vous dire : « Nous étions amis et tu m'as humilié, et voilà que soudainement tu as besoin de moi ? » Si vous aviez eu du cœur, vous auriez compris qu'il est insensé de le mépriser, d'autant plus qu'il est votre ami. Et même sans aller jusque-là, qui sait ? Cet homme que vous avez humilié pourrait bien se révéler être le responsable de l'entreprise où vous postulez ; et cette personne avec laquelle vous vous êtes disputé pour une place de parking, en lui lançant des paroles blessantes, se trouve peut-être à la commission d'admission de l'établissement où vous espérez inscrire votre enfant. Pourquoi donc mépriser autrui ?
« Mais l'homme plein de discernement » : l'homme réfléchi qui a du cœur, non seulement ne méprise pas son prochain, mais même si un autre l'outrage, et quand bien même cet offenseur ne serait pas un ami mais un parfait étranger, il garde néanmoins le silence et ne riposte pas. Telle est l'immense différence : celui qui manque de cœur va jusqu'à mépriser son propre ami, tandis que l'homme plein de discernement ne répond même pas à celui qui l'a outragé, fût-il un inconnu. Et pourquoi est-il dit « איש תבונות » (au pluriel) plutôt que « איש תבונה » ? Le Malbim explique : l'homme plein de discernement est celui qui rassemble en lui de multiples facultés de discernement, et cette clairvoyance relève de la sagesse profonde ; il s'agit donc d'un grand sage. Un tel homme sait garder le silence et se taire.
Le Malbim apporte un autre éclairage : plus loin, au chapitre 14, il est dit : « Celui qui méprise son prochain pèche » (בז לרעהו חוטא), et chaque verset s'interprète selon son contexte. Là-bas, il est question de celui qui méprise son semblable sans aucune raison ; un tel individu commet une faute contre les lois de la sagesse, c'est-à-dire contre la morale, car pourquoi humilier gratuitement quelqu'un qui ne vous a rien fait ? En revanche, ici, il s'agit d'une personne qui a été humiliée et qui rend outrage pour outrage ; c'est pourquoi elle est appelée « son prochain » (רעהו), car elle le traite avec la même mesure : « Il m'a méprisé, je le méprise à mon tour ».
Or, si son camarade l'a offensé en premier, celui qui riposte n'est pas qualifié de « pécheur » (חוטא). La Guémara enseigne en effet qu'il est permis de répliquer à celui qui vous a dénigré, à la condition stricte de lui rendre la pareille dans la même mesure exacte : il est interdit de lui en rendre le double, car il y aurait là comme une forme d'usure. S'il a tenu un propos désobligeant précis, il est licite de répondre au même degré, mais on ne peut pas déclarer : « Maintenant, je vais révéler à tout le monde tous tes secrets ». Il va sans dire que même ce qui est permis gagne à être évité, et la grandeur de celui qui bride sa bouche au cœur de la dispute est immense ; néanmoins, du point de vue de la stricte Halakha, cela n'est pas qualifié de faute.
Où réside alors le défaut ? Le Malbim explique que cela s'oppose aux lois de la Bina (le discernement) : celui qui méditerait et comprendrait l'aboutissement des choses saurait qu'il vaut mieux ne pas riposter, même envers celui qui a initié l'outrage. Comme il est écrit : « Celui qui est lent à la colère possède un grand discernement, mais l'homme prompt à s'emporter exalte la folie ». Les insensés manquent de cœur, ainsi qu'il est dit : « et les insensés meurent faute de cœur » ; ils n'ont pas la force de maîtriser leurs pulsions, ce que l'on qualifie aujourd'hui de « tempérament emporté » : on leur adresse un mot et ils réagissent immédiatement. Ils n'ont aucun empire sur eux-mêmes et n'agissent point selon la raison, mais selon l'instinct et l'impulsion du moment. C'est là le sens de : « mais l'homme plein de discernement garde le silence » : même à un instant où le droit lui permettrait de répondre - puisqu'il s'agit d'une personne blessée qui aurait une justification légale pour répliquer -, il sait qu'en pareille circonstance, le silence est de loin préférable.
Le Malbim relève en outre une subtilité de langage : quelle est la différence entre « להחריש » (garder le silence) et « לשתוק » (se taire) ? Le verbe « להחריש » s'emploie toujours face à une question ou à une provocation : on m'interpelle et je retiens ma parole, comme dans : « Et le peuple garda le silence (ויחרישו) et ne lui répondit mot ». En revanche, la « chetika » (le simple silence) peut exister sans qu'aucune parole n'ait été prononcée, lorsque l'on se tait dès le départ. C'est précisément ce qui est enseigné ici : « l'homme plein de discernement garde le silence (יחריש) » - même lorsqu'on l'a offensé, précisément parce qu'il est animé de discernement, il garde le silence, s'abstient de rétorquer et ne répond rien à ses détracteurs.