Le chapitre 11 des Proverbes s'inscrit dans la continuité du chapitre précédent : confronter la voie du juste à celle de l'impie, et discerner ce qui est véritablement profitable à l'homme de ce qui ne l'est pas. Dans cette étude, nous nous pencherons sur deux versets - les versets 4 et 5 - à la lumière des enseignements du Gaon de Vilna et des explications du Malbim. Nous verrons comment ces deux versets ouvrent la voie à un examen de conscience profond : qu'est-ce qui accompagne l'homme au jour du Jugement, et comment peut-il rectifier sa conduite en ce monde ?
לֹא־יוֹעִיל הוֹן בְּיוֹם עֶבְרָה וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת׃ (ד) - La fortune ne sert de rien au jour du courroux, mais la tsédaka délivre de la mort. (4)
Le Gaon de Vilna explique que le « jour du courroux » désigne ce jour auquel chaque homme parvient inévitablement : le jour de sa mort, le moment où l'on juge l'homme dans le Ciel. Et qu'est-ce qui lui sera utile là-bas ? « Mais la tsédaka délivre de la mort » - ce qui fait référence, ici, au Guéhinnom. En effet, le Guéhinnom est lui-même appelé « mort », comme il est dit : « Le trépas et l'abîme disent : nos oreilles en ont entendu le bruit ». Qu'est-ce qui sauvera alors l'homme du Guéhinnom ? La tsédaka qu'il a donnée de son vivant.
Une difficulté surgit toutefois : le chapitre précédent affirmait déjà : « Les trésors acquis par l'iniquité ne profitent point, mais la tsédaka délivre de la mort » (chapitre 10, verset 2), et voilà que le texte répète ici : « La fortune ne sert de rien au jour du courroux, mais la tsédaka délivre de la mort » (chapitre 11, verset 4). Il semble s'agir d'une répétition. Le Gaon de Vilna répond qu'il s'agit de deux réalités totalement distinctes. Dans le premier passage, il s'agit d'un moment antérieur au décès : lorsque l'on décrète dans le Ciel si l'homme doit vivre ou mourir. Le verset lui enseigne alors que les trésors mal acquis ne lui accorderont pas un seul instant de vie supplémentaire. Qu'est-ce qui peut en revanche lui octroyer la vie dans ce monde-ci ? « La tsédaka délivre de la mort ». Mais ici, le texte ajoute un autre enseignement : même après la mort, n'imagine pas que tes biens et tes richesses te soutiendront - « la fortune ne sert de rien au jour du courroux ». Dans l'au-delà, l'argent n'a plus aucune utilité. De quoi doit-il être sauvé ? Du Guéhinnom. Et qu'est-ce qui l'en délivrera ? « La tsédaka délivre de la mort » : la charité dispensée durant son existence le protégera du Guéhinnom, désigné sous le terme de mort.
Prêtons attention à la précision des termes. Dans le premier verset, il est dit « des trésors d'iniquité », c'est-à-dire des richesses accumulées par le mal ; celles-ci ne sauraient évidemment servir à rien. Mais ici, le texte emploie simplement le mot « fortune » (hon) : des biens amassés honnêtement et en toute justice. Une distinction essentielle s'en dégage : avant le trépas, les biens mal acquis ne sont d'aucun secours, et même si on les distribuait en charité, cela ne servirait de rien - est-on censé jouer les Robin des Bois, voler l'un pour donner à l'autre ? C'est une spoliation caractérisée, une « mitsva accomplie par le biais d'une transgression » (mitsva habaa baavéra), qui n'a aucune valeur. En revanche, des biens acquis honnêtement peuvent bel et bien sauver avant la mort : en les donnant en tsédaka, laquelle délivre du trépas. Après la mort, à l'inverse, que la fortune ait été acquise honnêtement ou injustement, l'argent en lui-même ne sert plus à rien : que pourrait-on en faire à cet instant ? C'est pourquoi le texte affirme ici que « la fortune ne sert de rien au jour du courroux », au jour qui suit la mort : même les biens légitimes ne sont plus d'aucun secours, et seule la tsédaka accomplie de son vivant pourra le sauver.
Le Gaon de Vilna poursuit en expliquant qu'il existe trois jugements auxquels l'homme est soumis après sa mort : le Kaf Hakéla (la fronde céleste), le Guéhinnom, et la mort. Cela est suggéré par les paroles de Rabbi Yohanan ben Zakaï : « S'Il s'irrite contre moi, Son courroux est éternel ; s'Il m'emprisonne, Sa détention est éternelle ; et s'Il me fait mourir, Sa mort est éternelle ».
Comment ces correspondances s'articulent-elles ? La « colère » renvoie au feu du Guéhinnom. L'emportement s'exprime en effet par le terme de « haron af » (l'embrasement de la narine), et la racine « haron » évoque l'échauffement : un homme en colère s'échauffe et transpire. Cette colère symbolise le feu, c'est-à-dire le feu du Guéhinnom, et si Hachem s'irrite, Sa colère est éternelle. « S'Il m'emprisonne » fait référence au Kaf Hakéla, où l'âme est captive et projetée d'un lieu à l'autre comme par une fronde ; cela contient également une allusion au mystère de la réincarnation (guilgoul), où l'âme est enfermée sans pouvoir s'échapper. « Et s'Il me fait mourir » renvoie à la mort au sens littéral.
Au sujet du guilgoul, le saint Arizal enseigne qu'un homme peut se réincarner dans une pierre, et un autre dans un arbre, comme il est dit : « Car la pierre crie du fond du mur, et la poutre en bois lui répond » - preuve qu'un dialogue s'établit entre elles. C'est à travers les quatre règnes - l'inanimé, le végétal, l'animal et l'humain - que l'on peut se réincarner. L'Arizal s'interroge : où réside la souffrance d'un être réincarné dans une pierre ? Il répond : sache que tout ce que subit cette pierre - les intempéries, le froid, la chaleur, les pas des passants qui la foulent -, l'âme le ressent pleinement. Bien plus encore : elle garde la mémoire de sa grandeur passée et éprouve une détresse infinie face à sa déchéance actuelle. Cet état relève ainsi pleinement de la sentence « s'Il m'emprisonne, Sa détention est éternelle » : l'âme se trouve recluse dans la pierre comme dans un cachot, dans un espace resserré à l'extrême, aspirant à se libérer sans le pouvoir, semblable à un homme dont on aurait enchaîné les pieds dans un carcan.
C'est précisément ce qu'enseigne la Guémara dans Pessahim (28a) : Rav Yossef disait : c'est ce que dit le proverbe populaire - « Avec la cuillère que le menuisier a sculptée, c'est dans celle-là qu'il avalera la moutarde brûlante ». Abayé disait : « Celui qui s'assied sur le billot d'infamie paie de ses propres mains ». Rava disait : « Celui qui est tué par sa propre flèche paie de ses propres mains ». La Guémara apporte ces trois paraboles pour illustrer le principe de « mesure pour mesure » (mida kenégued mida), comme le disait Chlomo : « Il creuse une fosse, il la rend profonde, et il tombe dans le gouffre qu'il a préparé » - tu as creusé le piège, c'est toi qui y tomberas.
Voici l'explication de ces paraboles : la cuillère que le menuisier a sculptée, c'est avec cette cuillère-là précisément qu'on lui fait manger de la moutarde, et la moutarde est piquante et lui brûle la bouche. On l'a nourri avec la cuillère même qu'il a façonnée. Deuxième parabole : le charpentier qui a fabriqué le carcan - lorsqu'il volera, on l'enfermera dans ce même carcan. Le carcan était un châtiment courant à l'époque : sur la place de la ville, on installait un dispositif percé de trous pour les pieds, ou d'un trou pour la tête et de trous pour les mains ; on y immobilisait le condamné, exposé à l'opprobre, et les passants venaient l'humilier et lui cracher dessus, une honte immense. Alors le charpentier qui avait fabriqué ce carcan se dit : ce carcan m'est familier... Troisième parabole : celui qui fabrique des flèches finit par être tué par sa propre flèche ; on lui tire dessus une flèche sortie de son propre atelier.
Soit dit en passant : il existe un véhicule à deux roues appelé « Segway », sur lequel on se tient debout en tenant une sorte de guidon. L'homme qui en détenait l'entreprise en a tiré une immense fortune - et a trouvé la mort dans un accident au guidon de son propre Segway. Voilà exactement l'illustration de ce que dit la Guémara.
Mais une question se pose : le principe de « mesure pour mesure » est pourtant simple, pourquoi nécessite-t-il trois paraboles distinctes ? Le Gaon de Vilna explique : voyez combien cela est admirable. Nous avons mentionné qu'il existe trois châtiments : le Guéhinnom, le Kaf Hakéla accompagné du Guilgoul, et la mort. Rav Yossef a formulé la parabole de la cuillère et de la moutarde - la moutarde brûle la bouche, ce qui correspond au feu du Guéhinnom. Abayé a dit : « Sadna bésadna yativ » - celui qui a fabriqué le carcan y est lui-même assis, c'est-à-dire qu'on revient et qu'on se réincarne au même endroit ; et c'est le sens de l'expression « sadna dé'ar'a 'had hou », le siège terrestre : tu étais ici dans ce carcan, et tu y reviendras afin de réparer ce que tu as détruit, ce qui correspond au Guilgoul. Enfin, Rava a parlé des flèches - l'artisan est tué par les flèches qu'il a lui-même confectionnées, ce qui renvoie au troisième châtiment, la mort. Tout ce que fait le Saint, béni soit-Il, procède de la mesure pour mesure : « Car Il rétribue l'homme selon ses actes ».
C'est également ce à quoi font allusion les paroles du roi David dans les Téhilim : « Car Tu as délivré mon âme de la mort » - cela désigne la mort physique. « Mes yeux des larmes » - où verse-t-on des pleurs ? « Lorsqu'ils traversent la vallée des Pleurs, ils en font une source », une source de larmes, car on y pleure à flots continus - c'est le Guéhinnom. « Mes pieds de trébucher » - afin que je n'aie pas à redescendre corporellement dans ce monde. En effet, le pied symbolise toujours le corps, comme on l'explique à propos de la demande de ce prosélyte qui sollicita de Chamaï : « Convertis-moi sur un seul pied » - son intention était : convertis-moi tant que je suis dans ce monde-ci, afin que je répare tout sur ce pied-ci, sans avoir à me tenir sur un autre pied dans une nouvelle réincarnation. Et « mes pieds de trébucher » signifie : que mon pied ne soit pas banni du monde de la Vérité pour revenir se réincarner ici-bas. Ce sont ces trois délivrances que le roi David a demandées.
Et dans notre verset, le texte ne mentionne que deux d'entre elles - non pas le Guilgoul et le Kaf Hakéla, mais le Guéhinnom et la mort. « Au jour du courroux » - le jour du décès - rien ne te sera d'aucun secours si, à Dieu ne plaise, il a été décrété que l'homme descende au Guéhinnom ; mais « la tsédaka sauve de la mort », la tsédaka délivre du Guéhinnom, qui est lui-même qualifié de mort.
C'est précisément ce que disait Rabbi Yo'hanan ben Zakaï : « Et je ne puis l'apaiser par des paroles ni le corrompre par de l'argent ». Que sont ces « paroles » ? L'étude de la Torah. Un homme pourrait venir et s'écrier : « Maître du monde, à présent je vais étudier ! » On lui répond : « Maintenant ? Je t'ai attendu jour après jour, et où étais-tu ? Tu n'avais pas le temps. Maintenant que tu aperçois le Guéhinnom, soudain tu souhaites étudier ? Il est trop tard ! » Et que signifie « le corrompre par de l'argent » ? « À présent, je vais donner de la tsédaka, Maître du monde, toute ma fortune ira aux nécessiteux ! » C'est impossible : cet argent ne t'appartient plus, il revient déjà aux héritiers. Ce n'est que s'il a accompli ce geste au préalable, de son vivant, que cela détient le pouvoir de le sauver. C'est pourquoi « la fortune ne sert de rien au jour du courroux, mais la tsédaka sauve de la mort » - c'est la tsédaka donnée de ton vivant qui te délivrera, tant de cette mort qu'est le Guéhinnom que de la mort physique, alors que l'accumulation matérielle en elle-même ne servira de rien.
Le Malbim explique : certes, la fortune est utile en temps de paix, comme il est dit : « La fortune du riche est sa place forte ». L'homme fortuné se bâtit un grand château, entouré de hautes murailles pourvues de meurtrières, afin de s'assurer que nul ne l'attaque ni ne pénètre dans sa forteresse. Cependant, « au jour du courroux » - lors d'une épidémie de peste, de ravages armés ou d'une guerre totale - les riches eux aussi sont contraints d'abandonner leurs forteresses et leurs palais, et la fortune ne sert plus de rien. Lors d'un jour de colère générale qui frappe le monde, ton argent ne te sauvera pas. Certes, il permet parfois d'adoucir le sort, de distribuer des pots-de-vin ici et là pour s'en sortir un peu mieux, mais être aussi efficace qu'en temps de paix, il ne le peut assurément pas.
Bien au contraire, il est des richesses conservées pour le malheur de leur possesseur. Durant la révolution bolchevique, qui furent les premiers pendus sur la place publique ? Les riches. Il régnait une haine immense envers les possédants, accusés d'exploiter les simples ouvriers et de leur verser des salaires de famine ; on a fait la révolution, on s'est saisi des riches, on les a exécutés et on a pillé leurs biens. On constate donc qu'au jour de la tourmente, non seulement la fortune ne sert à rien, mais elle s'avère parfois nuisible : le simple fait d'être fortuné pousse la foule à vous dépouiller, et vous êtes le premier visé. Nous l'avons malheureusement constaté aussi chez les Juifs lors des persécutions et des pogroms : qui souffrait en premier ? Les personnes fortunées. Pourquoi ? Parce que le Juif était souvent le banquier qui prêtait de l'argent aux nations, ce qui constituait presque la seule activité tolérée aux Juifs ; et lorsqu'un débiteur croulait sous les dettes, il s'empressait d'assassiner son créancier juif, effaçant ainsi son ardoise. Par conséquent, non seulement la fortune n'a été d'aucun secours au jour de la colère, mais elle a hâté la perte de son maître, et les riches furent les premières victimes.
Sache cependant que tu peux investir cette fortune dans une œuvre infiniment plus sûre : « mais la tsédaka sauve de la mort » - même au jour du courroux. Même dans les moments d'angoisse, même lorsque les piliers du monde chancellent : l'argent n'aidera pas, mais la tsédaka que tu as dispensée peut te protéger jusque dans les périodes les plus sombres. Dès lors, on comprend qu'il n'y a nulle redondance avec ce qui a été énoncé au chapitre précédent : « Les trésors de la méchanceté ne profitent point, mais la tsédaka sauve de la mort ». Là-bas, il s'agissait de la mort naturelle, tandis qu'ici, il est question du « jour du courroux » - d'une situation d'épidémie, de peste ou de guerre, où même une fortune acquise honnêtement ne sera d'aucune utilité à son propriétaire ; seule la tsédaka accomplie possède le pouvoir de le préserver dans les moments les plus terribles.
צִדְקַת תָּמִים תְּיַשֵּׁר דַּרְכּוֹ וּבְרִשְׁעָתוֹ יִפֹּל רָשָׁע׃ (ה) - La justice de l'homme intègre aplanira sa voie, mais le méchant tombera par sa propre méchanceté. (5)
Le Gaon de Vilna explique : le « tam » (l'homme intègre) est celui qui chemine avec Hachem en toute simplicité (temimout), sans s'en remettre à son propre intellect. En face de lui, le « yachar » (l'homme droit), comme nous l'avons expliqué plus haut, agit selon ce que lui dicte sa raison, ce qu'il est droit de faire selon la logique ; et nous avons souligné que cet homme s'expose à un risque, car la raison égare parfois et notre jugement peut s'avérer erroné. Le « tam », quant à lui, ne semble pas pouvoir se tromper, puisqu'il ne tranche rien de son propre chef mais applique scrupuleusement ce qui est écrit.
Cependant, cela ne suffit pas en soi, car pour être un véritable serviteur d'Hachem, il faut aussi faire preuve d'intelligence, comme l'ont enseigné nos Sages : « Qu'un homme soit toujours rusé dans la crainte de Dieu ». Et que signifie cette ruse dans la crainte ? Si l'on n'use pas de stratagèmes face au penchant au mal (yetser hara), il devient extrêmement difficile de le vaincre. Donnons une illustration : le mauvais penchant vient séduire l'homme. L'homme naïf dit : « Je ne ferai pas cela, je chemine avec Hachem en toute simplicité ». Mais le yetser insistera encore et encore, jusqu'à parvenir à le terrasser. En revanche, celui qui est rusé dans la crainte ne repousse pas le yetser de front ; il lui dit plutôt : « Pas maintenant - demain ». Et puisqu'il ne l'a repoussé que pour un moment, le yetser s'apaise et se calme, et le lendemain, l'homme parviendra bien plus aisément à le maîtriser.
La tactique du yetser est toujours l'« ici et maintenant ». Le penchant au mal presse et harcèle : « Viens, tout de suite ! » Tout comme un démarcheur téléphonique : « Monsieur, il faut signer aujourd'hui, c'est le dernier jour de la promotion, si vous ne signez pas vous perdez tout, vous me remercierez plus tard, on a déjà écoulé trente forfaits aujourd'hui... » Pourquoi agit-il ainsi ? Parce qu'il sait que s'il vous laisse partir sans conclure, il ne vous reverra plus. Tel est le yetser hara : tout de suite, à l'instant même. Mais si vous lui répondez : « Laissez-moi votre carte, je vais signer, je vérifie juste mon plafond bancaire », il s'apaise déjà. Dites au mauvais penchant : « C'est d'accord - mais demain ». C'est ainsi que l'on se libère de son étreinte, et le lendemain, on retrouve toute sa liberté d'esprit.
Nous avons également appris du Gaon de Vilna dans les chapitres précédents que la Guémara enseigne que la pensée proclamée peut faire obstacle, même face à des paroles de Torah. En d'autres termes, si quelqu'un proclame : « Demain, j'étudie une page entière », « Demain, je termine le livre des Téhilim », le simple fait de le déclarer risque de l'empêcher de le réaliser. On ne devrait jamais s'engager de manière péremptoire, car la parole elle-même peut faire échouer le projet. Pourquoi ? Parce que dès lors que la parole a franchi les lèvres, les accusateurs célestes et le yetser hara s'abattent sur vous et font de vous leur priorité.
C'est pourquoi il est admirable de voir ce que déclarait le roi David : « J'ai calculé mes voies et j'ai ramené mes pas vers Tes témoignages ». Le roi David connaissait les ruses du mauvais penchant. Ainsi, « j'ai calculé mes voies » : il disait : « Aujourd'hui, je n'ai pas le temps d'aller au Beth Hamidrach, je dois courir à la banque, puis m'entretenir avec le ministre de la Défense, convoquer le cabinet de sécurité, j'ai une réunion avec le ministre des Finances, je pars aux ministères ». Et le yetser hara se dit : « Aucun problème, les affaires d'État, c'est parfait, la route est fluide aujourd'hui ». Mais dès qu'il se mettait en route, il bifurquait vers le Beth Hamidrach, et voilà, il s'y trouvait déjà ! Il ne proclamait pas d'avance : « Je vais faire ceci et étudier cela », car le mauvais penchant aurait alors lutté contre lui de toutes ses forces. On constate donc que la simple intégrité ne suffit pas : il faut y joindre la ruse dans la crainte de Dieu, connaître les artifices du yetser, car « c'est avec des stratagèmes que tu mèneras ta guerre ».
Dès lors, l'homme intègre auquel fait défaut cette ruse pourrait sembler voué à l'échec. C'est précisément à ce propos que le verset affirme : « La justice de l'homme intègre aplanira sa voie ». Le simple fait que le « tam » marche avec Hachem avec intégrité et droiture - même s'il ne possède pas cette sagacité - suffit à aplanir son chemin. Même si, selon le cours naturel des choses, il aurait dû trébucher faute de cette ruse et de cette lucidité propres à la rectitude, dans la mesure où l'on reste attaché à Hachem pour marcher avec Lui en toute sincérité, le Saint, béni soit-Il, apporte Son aide. C'est cette justice même qui vous préserve de la faute, afin que vous ne vous égariez pas et ne tombiez pas.
En revanche, « mais le méchant tombera par sa propre méchanceté ». Pourquoi le méchant trébuche-t-il ? En raison de la méchanceté qu'il a commise au départ, conformément à la maxime de nos Sages : « Une faute entraîne une autre faute ». L'homme intègre, lui, ne tombe pas bien qu'il semble manquer de ruse, car le fait même d'être vertueux vous protège, et le soin que vous prenez de ne succomber à aucune faute vous garde de trébucher, même là où la chute était probable. Et qui donc trébuche ? Le méchant, qui traîne derrière lui une faute antérieure. C'est ce que rapporte la Guémara à propos de Doëg et d'Ahitophel : ils déduisaient trois mille lois sur des questions subtiles comme « des édifices suspendus dans les airs » - c'étaient d'immenses génies - et malgré tout cela, ils ont sombré. Et quelle fut la cause de leur chute ? La Guémara explique : « Il y avait de la souillure dans leur cœur ». Il existait chez eux une perversité initiale, et lorsqu'une méchanceté s'installe au préalable, elle en engendre d'autres : « Le méchant tombera par sa propre méchanceté » - la faute passée continue de l'entraîner vers le bas. Le méchant est ainsi l'exact opposé du « tam ».
Le Malbim poursuit, selon sa méthode habituelle, en distinguant entre le « yachar » (droit), le « tam » (intègre) et le « tsaddik » (juste). Le « yachar » est droit par nature ; il se peut même qu'il ne pratique pas les mitsvot, mais il possède une droiture morale intérieure. Le « tam » est l'homme dont tous les actes suivent une ligne directrice constante ; il ne dévie ni à droite ni à gauche, ne s'adapte pas aux circonstances changeantes, mais conserve toujours la même conduite. Le terme « tam » renvoie à la constance et à la complétude, sans déviations ni altérations.
Dès lors, si cet homme intègre est également droit de nature, sa droiture devient permanente : il est droit en tout temps, sans vaciller, et non pas d'une humeur aujourd'hui et d'une autre demain. Mais s'il n'est pas droit de nature, alors même s'il est « tam », rien ne garantit qu'il suivra le droit chemin ; car il se peut fort bien qu'il demeure « immuable », mais dans la déviance ! Autrement dit, la vertu de l'invariabilité n'est un mérite que si l'on est naturellement droit ; mais si l'on ne l'est pas, au contraire, cette constance devient un obstacle funeste, puisqu'on persiste de façon immuable dans une voie tortueuse.
C'est à cet égard que le texte déclare : « La justice de l'homme intègre aplanira sa voie » (tsidkat tamim teyacher darko). Par la vertu de justice (tsedek), lorsque l'homme intègre s'habitue à pratiquer la droiture au point qu'elle devienne chez lui une seconde nature, cette habitude le rectifie pour le faire cheminer sur les sentiers de la droiture. En effet, quelle est la différence entre le « tsaddik » et le « yachar » ? L'homme droit est né ainsi, animé d'une rectitude innée ; quant au « tsaddik », il s'y est accoutumé par l'effort : il a brisé son penchant, s'est surmonté, jusqu'à ce que cela s'intègre pleinement à son être. Le Malbim nous enseigne ainsi : un homme intègre (tam) mais dépourvu de droiture innée fait face à une difficulté ; il est constant, fidèle à sa ligne, mais sa ligne n'est pas droite. Qu'est-ce qui peut donc le rectifier ? « La justice de l'homme intègre » : qu'il brise sa nature et s'habitue à agir constamment selon la justice du tsaddik. Dès lors, l'intégrité (qui implique l'invariabilité), unie à la justice (qui implique le dépassement de la nature), lui garantit de ne pas faillir. Certains naissent naturellement droits, mais si l'on n'a pas reçu cette nature au départ, on adoptera la conduite du tsaddik : dominer ses penchants et les rectifier, et alors « la justice de l'homme intègre aplanira sa voie » - sa route deviendra aussi droite que s'il était né avec cette vertu, car il aura transformé sa nature pour la placer sur le droit chemin.
Face à lui se trouve le méchant, qui est l'opposé exact de l'homme intègre : l'homme intègre suit une ligne directrice pour faire le bien, et le méchant suit lui aussi une ligne directrice, mais pour faire le mal. La perversité s'installe à demeure dans son âme, au point qu'il n'est plus capable d'agir contre sa propre malice ; cela devient une part intégrante de sa nature, jusqu'à ce qu'il finisse par sombrer au fond de l'abîme.
Et c'est une réalité que l'on constate de ses propres yeux. Un entrepreneur, chez qui des artisans venaient faire des travaux, racontait : si je passais devant une perceuse qui traînait et que je ne la prenais pas, je repartais avec le sentiment d'avoir oublié quelque chose. La chose était devenue tellement une seconde nature pour lui que s'il ne volait pas, il avait l'impression d'avoir oublié un objet derrière lui ! Et même s'il voulait agir autrement, il n'en était plus capable. Ce phénomène est particulièrement frappant chez les menteurs. Il y a de pauvres gens dont la nature est de mentir : on les écoute raconter des histoires et on se demande ce qu'ils y gagnent au juste. Passe encore s'il disait : « J'ai fait une combine et j'ai gagné deux cents shekels », cela pourrait au moins se comprendre. Mais lorsque vous étiez vous-même présent au même endroit et au même événement, et que vous l'entendez relater les faits à quelqu'un d'autre, vous vous étonnez : avons-nous vraiment assisté à la même scène ? C'est là qu'on commence à s'interroger. On croit un journaliste jusqu'au jour où l'on assiste personnellement à l'événement décrit dans son article ; à partir de cet instant, on cesse d'y croire, en voyant combien d'embellissements et de descriptions inventées s'y sont glissés. Telle est la réalité : le menteur ne peut plus s'empêcher de mentir, même sans aucun besoin, mentant par pure habitude.
C'est précisément ce que dit le verset : « וברשעתו ייפול רשע » (« et par sa méchanceté tombe l'impie »). Le méchant est l'opposé de l'homme intègre. L'homme intègre suit une voie constante dans le service de Hachem, tandis que le méchant a une habitude constante d'agir à l'encontre de la volonté divine. Il n'y a aucune chance qu'il change de lui-même ; il ne fera que trébucher et tomber jusqu'au fond de la fosse, à moins qu'il ne fournisse un effort immense pour s'arracher à son état antérieur.
Nous avons étudié deux versets, et tous deux traitent de ce qui subsiste véritablement pour l'homme. « L'opulence ne sert à rien au jour de la colère » : la richesse est utile en temps de paix, mais au jour de la colère et du jugement, elle est dénuée de valeur et peut même être nuisible ; ce qui accompagne l'homme, c'est la tsédaka qu'il a dispensée de son vivant, et c'est elle qui le délivre de la mort et du Géhinom, appelé lui aussi « mort ». Et ce n'est nullement une répétition de ce qui a été dit au chapitre précédent : là-bas, il s'agissait des trésors de l'iniquité avant le trépas, alors qu'ici, il est question de toute richesse quelle qu'elle soit, au jour du courroux divin. Puis, « la droiture de l'homme intègre aplanit sa voie » : l'intégrité seule ne suffit pas, car il faut aussi être avisé dans la crainte de Dieu et user de stratagèmes face au penchant au mal ; mais pour celui qui marche avec Hachem avec intégrité et droiture, la droiture elle-même aplanit son chemin et le préserve de la chute. À l'opposé, « par sa méchanceté tombe l'impie » : la perversité passée devient une seconde nature, entraîne d'autres fautes et précipite l'homme jusqu'au fond du gouffre, à moins qu'il ne déploie un immense effort pour briser sa nature et se rétablir sur le droit chemin.