Introduction au chapitre 11
Le chapitre 11 de Mishlei semble s'ouvrir sur un sujet entièrement nouveau : les balances, les pierres et les poids. Cependant, les commentateurs ont déjà fait remarquer que la division en chapitres n'est pas d'origine juive mais chrétienne; ce chapitre 11 n'est donc nullement un nouveau départ, mais la suite directe de la fin du chapitre 10. Dans les trois premiers versets étudiés ici, le roi Salomon continue de traiter des traits de caractère : du mensonge auquel la bouche s'est habituée, de l'arrogance opposée à l'humilité, et de l'intégrité qui guide les hommes droits.
Verset 1 : La balance trompeuse - La faute qui n'a pas encore été commise
מֹאזְנֵי מִרְמָה תּוֹעֲבַת יְהֹוָה וְאֶבֶן שְׁלֵמָה רְצוֹנוֹ׃ - La balance trompeuse est une abomination pour l'Éternel, mais le poids exact a Sa faveur.
Rabbénou Yona soulève ici deux interrogations. Premièrement, quelle nouveauté apporte le roi Salomon ? La Torah ordonne déjà : « Tu n'auras point dans ton sac deux poids différents », et l'expression « abomination pour l'Éternel » y figure également. Dès lors, ce verset semble redondant. Deuxièmement, tous les enseignements précédents traitaient des traits de caractère et des comportements moraux, et non du détail des fautes concrètes; or ici, il est soudain question d'une transgression manifeste : un homme qui commet une fraude.
Rabbénou Yona répond : ce verset s'inscrit dans la continuité directe du verset qui clôturait le chapitre précédent : « Les lèvres du juste connaissent la bienveillance, mais la bouche des méchants n'est que duplicité ». Le roi Salomon vient démontrer à quel point cette duplicité chez les impies est méprisable et abominable devant Dieu. En effet, l'impie se complaît constamment dans le mensonge; ainsi, lorsqu'une controverse éclate et qu'il prend le parti du faux - même s'il n'est pas le juge et que l'issue du litige ne dépend aucunement de lui - il incline spontanément vers le mensonge. On pourrait être tenté de se dire : « Qu'importe ? Rien ne s'est accompli d'après mes paroles, je ne suis pas le juge, et personne ne m'a écouté; je n'ai donc commis aucune faute ! » C'est pour réfuter cela que Salomon déclare : sache que malgré tout, cette attitude est souverainement méprisable aux yeux d'Hachem. Car « la balance trompeuse est une abomination pour l'Éternel ».
Et de quoi s'agit-il précisément ? D'un commerçant qui a pesé avec une balance faussée et a volé son prochain ? Pas nécessairement. La simple détention d'une balance fausse constitue en soi une abomination devant Dieu. À quoi cela ressemble-t-il ? À un individu qui détient chez lui une machine à fabriquer de la fausse monnaie. Quelle est sa sentence ? La prison ferme, une lourde amende, une peine très sévère. S'il proteste : « Que vous importe ? Je n'ai encore trompé personne, la machine est neuve, je n'ai pas imprimé un seul billet, je n'ai même pas amorti le prix de l'encre, pourquoi m'inculper ? » La réponse s'impose : le simple fait de détenir chez soi un tel outil constitue déjà un crime.
C'est ce qu'enseigne la Guémara dans le traité Baba Metsia : la mise en garde relative aux poids n'a pas été formulée pour sanctionner uniquement l'acte au moment où il est accompli, car l'interdiction du vol et de la fraude a déjà été explicitée ailleurs. Pourquoi donc avoir spécifié cette mise en garde sur les poids ? Pour t'enseigner qu'il ne doit se trouver chez toi ni poids démesuré ni poids tronqué. La Torah t'ordonne ainsi de ne conserver chez toi ni balance défectueuse, ni poids incomplet.
De là découle un raisonnement a fortiori (kal va'homer) : si un homme est passible de sanction pour la simple possession d'une balance faussée dans sa demeure, quand bien même il n'aurait trompé personne, à plus forte raison en va-t-il de même pour celui qui habitue sa langue et dispose ses lèvres à proférer constamment des mensonges. Même si ce mensonge n'a encore nui à personne et que nul ne peut prétendre en avoir souffert, le simple fait d'avoir accoutumé sa bouche à mentir équivaut à détenir une balance faussée chez soi. Cela propage le mensonge dans le monde, même sans avoir réussi à tromper qui que ce soit dans les faits. C'est le sens de ce qu'affirme Rabbénou Yona : l'habitude domine toute chose. Dès qu'un homme s'habitue à un comportement, celui-ci prend le contrôle sur lui et devient une seconde nature. C'est pourquoi le prophète adresse ce reproche : « Ils ont exercé leur langue à mentir » - sans qu'on puisse esquiver en disant : « C'était pour rire », « Je ne le pensais pas vraiment », ou « Au bout du compte, il était au courant, nous ne l'avons pas trompé ». L'accoutumance en elle-même, le fait d'exercer sa langue au mensonge, est tout aussi abominable devant Hachem que la balance trompeuse.
Le Gaon de Vilna s'inscrit dans la même perspective : la simple possession d'une balance trompeuse, le simple fait d'avoir fabriqué un instrument permettant de frauder, rend déjà l'homme abominable aux yeux d'Hachem. Et quel est le sens de la suite : « mais le poids exact a Sa faveur » ? Celui qui ne commet pas d'injustice n'est certes pas abominable, mais il n'accomplit pas pour autant la volonté divine : il n'a rien fait de mal, sans pour autant accomplir un acte profondément droit et intègre. En réalité, « le poids exact a Sa faveur » renvoie à celui qui possède un poids irréprochable, qui vend toujours selon ce poids intègre et ne recourt jamais à un poids déficient. La « pierre » désigne le poids de référence, et « exacte » signifie qu'un kilogramme correspond rigoureusement à cent pour cent d'un kilo, et non à 990 grammes.
Remarquez bien la précision apportée par le Gaon de Vilna : cet homme refuse de vendre avec un poids incomplet, même lorsqu'il déduit la différence sur le prix demandé. C'est-à-dire qu'il dit loyalement au client : « Cette masse est incomplète, elle ne pèse que 990 grammes, payez-moi pour 990 grammes ». L'escroc prétendrait : « Ce poids fait un kilo, payez pour un kilo », ce qui constitue une tromperie évidente. Dans le cas présent, le marchand semble pourtant agir en toute droiture, et selon la simple équité, une telle pratique paraîtrait tout à fait permise. Malgré cela, celui qui s'interdit d'agir ainsi accomplit la volonté d'Hachem. Pour quelle raison ? Parce que si le commerçant emploie ce poids avec honnêteté aujourd'hui, demain son commis ou son fils qui reprendra la boutique pourrait être tenté de s'en servir comme d'un kilo complet, en se disant : « Quelle importance ? Dix grammes de plus ou de moins, et de toute façon je sers toujours généreusement... » - en se trouvant toutes sortes de prétextes. Il apparaît donc que celui qui se contente de ne pas voler n'est pas encore qualifié d'homme accomplissant Sa volonté; en revanche, celui qui déclare : « Non seulement je ne vole pas, mais je ne tolère chez moi aucun poids susceptible de servir un jour au vol d'autrui, bien que j'en fasse moi-même un usage intègre », celui-là accomplit véritablement la volonté du Saint béni soit-Il.
Le Malbim apporte ici un éclairage fondamental : ce verset vient nous enseigner que s'écarter du mal constitue en soi une action positive. Il ne faut pas s'imaginer que le « poids exact » relève uniquement du devoir de « s'écarter du mal » sans appartenir à l'exigence de « faire le bien » : bien au contraire, posséder un poids intègre est compté comme l'accomplissement d'une mitsva à part entière. Comment cela ? Nous avons pour règle que celui qui demeure passif sans commettre de faute en reçoit le mérite comme s'il avait accompli une mitsva, mais cette règle ne s'applique que si l'opportunité de fauter s'est concrètement offerte à lui. Si un homme affirme : « Je n'ai pas mangé de porc aujourd'hui », mérite-t-il pour autant une récompense particulière ? Le simple fait de préserver son regard à cet instant précis donne-t-il droit à un salaire ? Mais si l'on marche dans la rue, qu'un spectacle contraire à la pudeur se présente et que l'on maîtrise son regard, on reçoit alors une récompense. L'attribution du salaire divin est toujours liée à une victoire sur soi : quand celui qui n'a pas commis de faute reçoit-il la rétribution de celui qui accomplit une mitsva ? Lorsque la faute s'est présentée à lui et qu'il l'a surmontée. Salomon déclare donc : la balance trompeuse est une abomination pour l'Éternel, mais ne croyez pas que posséder un poids exact préserve seulement de l'abomination; si l'on détient un poids intègre et que l'on effectue la pesée avec ce poids alors même qu'existait la tentation d'en employer un incomplet, on en recevra assurément une immense récompense.
Verset 2 : Arrogance et ignominie, modestie et sagesse
בָּא־זָדוֹן וַיָּבֹא קָלוֹן וְאֶת־צְנוּעִים חׇכְמָה׃ - Vient l'insolence, vient l'ignominie ; mais la sagesse est avec les humbles.
Rabbénou Yona explique que le propre de l'arrogance est de mépriser et d'insulter autrui. L'insolent n'hésite pas à bafouer l'honneur de son prochain pour un plaisir d'un instant. Qu'est-ce qu'un plaisir d'un instant ? On lance un bon mot aux dépens de quelqu'un, tout le monde rit, et l'espace d'une seconde, on savoure sa satisfaction : on est le héros de la soirée, chacun admire notre vivacité d'esprit, notre finesse et notre piquant. Pour une seconde de gloriole, cet homme est prêt à humilier et à piétiner la dignité de son semblable. Ou bien encore, il s'avère incapable de patienter un instant et de maîtriser sa colère : dès que quelqu'un l'irrite, il explose avec violence. Qui est un tel homme ? Un homme d'insolence, qui, pour un sursaut d'amour-propre éphémère, accepte d'abaisser son compagnon et de lui causer de la peine et de l'angoisse. Il en ressort que « vient l'insolence, vient l'ignominie » : par son fait, la honte, la bassesse et l'abaissement frappent son prochain, parce qu'il n'a pas su se dominer un seul instant.
En revanche, « la sagesse est avec les humbles » : chez les personnes modestes, c'est l'inverse qui se produit. La modestie procure la sagesse à celui qui la possède. Les humbles écoutent et ne cherchent nullement à faire étalage de leur savoir, fidèles à leur retenue. L'insolent brûle de montrer à tous combien il est brillant et perspicace, si bien qu'il s'en prend à autrui, le dénigre et le rabaisse, et ainsi « vient l'insolence, vient l'ignominie ». Mais l'homme modeste, par sa discrétion même, est déjà perçu comme sage, selon la parole de l'Écriture : « Même l'insensé qui garde le silence passe pour sage ». Par le simple fait de se taire, de rester en retrait sans chercher à discourir, il est déjà tenu pour un sage.
Le Gaon de Vilna applique ce verset à l'atmosphère du Beth Hamidrach. Qui est cet « insolent » ? C'est celui qui ne vient pas étudier pour acquérir la Torah, mais pour polémiquer et prouver que personne ne comprend rien en dehors de lui. Lorsqu'il pénètre au Beth Hamidrach parmi les disciples, l'opprobre entre avec lui : il ergote, soulève des arguties sans consistance simplement pour démontrer que tous ont tort et que lui seul a raison, ce qui engendre bien de la honte et du mépris. Face à lui, « la sagesse est avec les humbles » : l'essentiel de la sagesse appartient aux personnes modestes. L'homme effacé se tait, et lorsque des paroles de Torah sont dispensées, il se dit : « Écoutons ce que le maître a à dire, voyons quel enseignement il apporte. » Il ne vient pas faire entendre sa voix haut et fort pour clamer : « Qu'y comprenez-vous donc, moi j'ai appris autrement ! » - cela relève de l'arrogance. L'homme humble acquerra la sagesse, car il cherche constamment à recevoir des autres et ne cherche pas à se faire entendre ni à étaler ses connaissances.
Telle est la maxime du sage, et elle est d'une grande justesse : lorsque vous parlez, vous n'ajoutez rien à vous-même, car ce que vous saviez, vous venez de l'extérioriser. Mais lorsque vous vous taisez et écoutez, de nouvelles connaissances viennent vous enrichir. Si l'on se trouve en un lieu où plusieurs personnes peuvent prendre la parole, mieux vaut écouter : on recueille une idée, un 'hidouch, un raisonnement, une parole d'éthique qui renforce et fait progresser. Tandis qu'en parlant, qu'a-t-on gagné pour soi-même ? Ce que l'on a dit auparavant, on le savait déjà, et ce que l'on vient de dire, on le savait tout autant. C'est là le privilège des humbles : par le fait même de rester discret et de se taire, l'homme accroît sa sagesse, car il s'instruit auprès des autres.
C'est précisément le sens de la maxime de nos anciens : le profit de la parole est pour autrui, mais le profit de l'écoute n'appartient qu'à vous-même. Lorsque vous parlez, il se peut que beaucoup y gagnent, mais vous n'avez rien acquis de plus. Lorsque vous écoutez, vous êtes le seul bénéficiaire ; dès lors, vous avez tout intérêt à garder le silence, à prêter l'oreille et à enrichir votre savoir. Évidemment, tout cela vaut lorsqu'il y a quelqu'un pour s'exprimer ; mais dans un lieu où personne ne prend la parole, ou si certains profèrent des futilités ou des propos contraires à une juste vision de la Torah, s'applique la sentence : « Là où il n'y a pas d'hommes, efforce-toi d'être un homme. » Même si l'on ne sollicite pas son avis et que nul ne l'attend, s'il a conscience de pouvoir affermir les esprits et apporter une utilité, qu'il se lève et parle, et que la bénédiction repose sur lui. Mais dès lors que se trouvent dans l'assemblée d'autres sages, d'autres érudits et de plus grands que lui, qu'il s'efface et leur laisse volontiers la parole.
Le Gaon de Vilna ajoute une remarque remarquable : combien d'yeux possédons-nous ? Deux. Et combien d'oreilles ? Deux également. Pourquoi avoir à la fois deux yeux et deux oreilles ? Les yeux servent à scruter la Torah écrite, qui s'offre au regard ; les oreilles servent à entendre la Torah orale. Mais remarquez bien : combien de bouches avez-vous ? Une seule. C'est là tout le sens de l'adage de nos Sages : « Une parole vaut un séla, le silence en vaut deux. » En d'autres termes : pour chaque mot que vous prononcez, écoutez-en deux ; pour chaque phrase énoncée, recueillez-en deux de votre prochain. Que votre parole n'occupe que la moitié de ce que vous entendez et écoutez des autres. Le profit du silence est le double de celui de la parole : ce que vous exprimez par une seule bouche, vous le percevez par deux oreilles et le contemplez par deux yeux. C'est pourquoi « la sagesse est avec les humbles » : celui qui écoute toujours autrui reçoit au centuple, car il dispose de deux oreilles, ce qui est infiniment plus profitable que de parler par une seule bouche.
Le Malbim précise cette notion : l'« insolent » (zed) est celui qui conteste les enseignements de la sagesse ; il dispose d'arguments, de déductions logiques et de raisonnements, et c'est en s'appuyant sur eux qu'il agit avec préméditation - à la différence de celui qui commet une faute par inadvertance - pour enfreindre la sagesse avec mépris et arrogance. C'est l'exact opposé de l'homme humble. Ce dernier voile sa face pour ne pas s'élever vers des sommets et des degrés qui dépassent ses capacités, ses forces ou sa compréhension. L'humble connaît sa juste mesure, à l'image de Moché dont il est dit : « Et Moché se voila la face » : quiconque est modeste a conscience de ses manques et sait combien il doit encore se parfaire. En revanche, l'insolent brave les principes avec superbe, toujours prompt à soulever des objections contre la sagesse et les paroles des Sages.
« La sagesse est avec les humbles » signifie que la sagesse ne s'enracine que chez celui qui écoute la voix des Sages et de ses maîtres, sans chercher à s'ériger en contradicteur. L'arrogant s'imagine tout comprendre, tout savoir et détenir la sagesse, c'est pourquoi il conteste avec dédain. Mais qui accédera véritablement à la sagesse ? L'homme humble, prêt à recevoir. C'est là une règle fondamentale : dès lors qu'un homme est disposé à recevoir, il acquerra énormément, assimilera beaucoup et connaîtra une grande réussite, précisément parce qu'il sait accueillir l'enseignement. Au contraire, celui qui refuse de recevoir, ne cherchant toujours qu'à s'exprimer, à influencer autrui sans jamais rien accepter en retour, ne parviendra finalement à rien corriger en lui-même, puisqu'il n'a jamais rien appris de personne ni jamais modifié la moindre chose dans sa conduite. Voilà pourquoi la sagesse ne trouve d'écho que dans le cœur des humbles. Et lorsque survient l'insolence, elle traîne avec elle l'ignominie, opposée à l'honneur, car les voies qu'emprunte l'arrogant sont viles. Les paroles de sagesse sont source de dignité ; quand l'insolent s'élève contre elles, il ne s'attire ni sagesse ni honneur, mais seulement l'opprobre et la honte.
Verset 3 : L'intégrité qui guide et la perversité qui détruit
תֻּמַּת יְשָׁרִים תַּנְחֵם וְסֶלֶף בֹּגְדִים יְשׇׁדֵּם׃ - L'intégrité des hommes droits les guide, mais la perversité des traîtres les anéantit.
Le Gaon de Vilna explique : le « tam » (l'homme intègre) est celui qui avance avec simplicité dans la voie de la Torah. Le « yashar » (l'homme droit) est celui qui pèse constamment ses traits de caractère et ses actes à l'aune de la raison - selon l'équité, ce qu'il convient de faire à l'instant présent. Le tam ne soupèse ni n'analyse : il avance avec simplicité dans la voie d'Hachem. Mais le yashar risque de tomber sous l'emprise du yetser hara, car il s'en remet à son intellect, et l'intellect lui-même peut se tromper. Tu évalues chaque chose par ton esprit, au sens d'une estimation et d'un calcul : convient-il d'agir ainsi ou non ? Et il se peut que ton jugement rationnel soit erroné, que ton évaluation soit fausse.
C'est pourquoi l'homme droit a également besoin de temimout (simplicité, intégrité). Il se peut que selon la logique j'aie tranché ainsi, mais si tu étais intègre avec l'Éternel ton D.ieu, tu aurais agi exactement comme cela a été dit et écrit, sans chercher de subtilités et sans prétendre « je vais peser la chose avec ma raison ». Il s'avère donc que l'intellect, dont le rôle est de redresser l'homme, peut parfois lui porter préjudice. Il est bon que l'homme use de sa raison pour agir avec droiture, mais parfois, il ne faut pas trop chercher d'artifices : avance avec simplicité et tu réussiras bien davantage.
C'est ainsi que le Yaabets (Rabbi Yaakov Emden) écrit au sujet de l'Inquisition espagnole, il y a cinq ou six cents ans : les gens simples dans leur foi en Hachem, béni soit-Il, ont littéralement donné leur vie pour la sanctification du Nom divin (kiddouch Hachem) et se sont élevés au rang des saints et des purs. En revanche, les sages parmi eux, les philosophes qui s'étaient plongés dans la réflexion intellectuelle, ont trouvé toutes sortes d'astuces pour échapper au péril et feindre extérieurement d'être chrétiens tout en restant croyants au fond d'eux-mêmes - mais la deuxième et la troisième génération de ces marranes a fini par disparaître. Voilà la preuve que l'intellect, d'après lequel on croit juger avec droiture, peut parfois être un piège, car lui aussi peut se tromper.
Et c'est là le sens de « L'intégrité des hommes droits les guide » : le fait que les hommes droits marchent avec simplicité, c'est précisément ce qui les conduit sur le bon chemin. La seule droiture intellectuelle ne suffit pas, car elle risque d'induire en erreur, et il faut parfois se rappeler : « Sois intègre avec l'Éternel ton D.ieu » - c'est ainsi que c'est écrit et c'est ainsi que j'agis, et même s'il y a lieu de philosopher, reste intègre avec l'Éternel ton D.ieu. Alors « elle les guidera », et véritablement l'homme droit ne trébuchera pas, car il s'appuie également sur la temimout, sur la lettre du texte, sans se laisser égarer par son esprit.
« Mais la perversité des perfides les détruit » : « sélef » (perversité, distorsion) est le contraire de « tam » - c'est ce qui est dévié ; fausser une chose, c'est la déformer. « Boged » (perfide, traître) est le contraire de « yashar » : l'homme droit suit constamment la voie de la Torah, tandis que le perfide trahit la Torah et agit à son encontre. C'est ce que dit le texte : celui dont le raisonnement est faussé, et qui en outre ne suit pas la voie de la Torah mais s'en remet à son esprit déviant - sa propre distorsion le détruira. Le terme « yechadém » peut s'expliquer au sens de dévastation, ou au sens de bouleversement total des repères : il dévie du droit chemin et, au lieu de marcher d'un pas ordonné et droit, il détruit et corrompt tout par une voie pervertie.
Yashar, Tsaddik et Tam selon le Malbim
Le Malbim se penche lui aussi sur l'expression « yecharim » (les hommes droits) et établit une distinction entre les yecharim et les tsaddikim (les justes). Le « yashar » est celui dont le cœur suit la voie de la rectitude, tant dans les principes de foi et les conceptions que dans le domaine de la réflexion et de l'analyse - et le terme s'applique d'ailleurs principalement aux facultés de réflexion : il observe et tire des conclusions justes. Quant aux traits de caractère et aux actes, c'est-à-dire ce qu'il convient ou non de faire dignement, cela relève de la sagesse (hokhma), comme nous l'avons déjà expliqué.
Et en quoi le yashar diffère-t-il du tsaddik ? Chez le yashar, la nature même de son cœur le porte vers le bien en raison de la droiture innée en lui. On rencontre ainsi de nombreuses personnes qui ne sont nullement pratiquantes, mais qui ne vous tromperaient pour rien au monde, parce qu'elles sont foncièrement intègres et honnêtes : telle a été leur éducation, telle est leur nature. Certains possèdent naturellement un sens aigu de la justice, et lorsqu'ils voient une injustice, ils s'en indignent immédiatement. À l'opposé, le tsaddik est un homme qui s'est plié à cette discipline : dès son jeune âge, on l'a éduqué et habitué à cette conduite. De ce fait, le tsaddik doit souvent lutter contre son penchant intérieur. Chez le yashar, cela découle d'un réflexe naturel : il est droit par nature, et même s'il voulait tricher, il en serait incapable. Le tsaddik, en revanche, doit souvent surmonter sa nature : on l'a élevé dans la piété, mais son cœur peut être tenté de biaiser ou de frauder, et il se domine. Le tsaddik soumet son penchant, alors que chez le yashar, c'est inné : c'est ainsi qu'il a été façonné par le Saint, béni soit-Il.
Autre différence : le yashar ne s'en tient pas à la stricte justice formelle - selon l'adage « que la loi transperce la montagne » - mais agit également au-delà de la stricte exigence de la loi (lifnim michourat hadin). Il se dit : certes, la loi formelle te donne raison ; mais soyons honnêtes et justes, cet homme a fait des efforts, il a agi ainsi, il convient donc de faire preuve d'indulgence et de lui céder. Par exemple : vous avez trouvé un objet perdu dépourvu de signe distinctif, mais vous savez pertinemment à qui il appartient. Selon la stricte justice, qui est la loi formelle, il n'y a pas de signe et vous n'êtes pas tenu de le restituer. Pourtant, selon la droiture morale et l'équité, il convient de rendre cet objet à son propriétaire. C'est précisément l'application de ce que nos Sages ont déduit du verset : « Tu feras ce qui est droit et bon » : non pas seulement la justice inflexible, mais aussi ce qui est droit et bon aux yeux de tous. Telle est la grandeur du yashar.
Et pour qu'un homme chemine dans la bonne voie, enseigne le Malbim, deux conditions sont requises. Premièrement, que la voie elle-même soit droite - sans détours ni méandres. Deuxièmement, qu'on lui montre le chemin, comme il est dit : « Éternel, guide-moi dans Ta justice, aplanis Ta voie devant moi » : conduis-moi et rends mon sentier droit. Celui qui n'est pas droit, et dont la démarche est oblique, a besoin d'une aide céleste particulière (siata dichmaya) pour marcher droit, sous peine de verser constamment dans la duplicité. Mais l'homme droit lui-même, bien que sa trajectoire soit droite, a encore besoin qu'on lui montre la voie - car même sur un chemin droit, on peut s'égarer. Une voie droite ne suffit pas : il faut aussi un guide.
Cependant, le « tam », explique le Malbim, est un homme fermement établi dans la perfection et chez qui l'hésitation n'existe pas. Il ne ressemble pas au yashar qui, bien qu'engagé sur une route droite, risque toujours de dévier ; chez le tam, cette crainte n'a pas lieu d'être. « Tam » signifie parfait, entier, sans la moindre brèche, et parce qu'il se trouve dans cet état de plénitude, rien ne peut le détourner du droit chemin. C'est pourquoi il est dit : « L'intégrité des hommes droits les guide » : c'est la temimout qui le mènera sur la bonne voie, à la différence du simple yashar qui a besoin d'un guide extérieur. Ne voit-on pas tant de personnes naturellement droites se laisser pourtant entraîner par des combines ou par un entourage malhonnête ? Qu'est-ce qui vous préservera de dévier ? L'intégrité simple, la temimout. La rectitude naturelle ne suffit pas ; la temimout, qui représente la plénitude de l'homme droit, est le véritable guide qui l'empêchera de quitter le droit chemin.
« Mais la perversité des perfides les détruit » : les perfides sont l'antithèse des hommes droits et marchent à l'opposé de la rectitude. « Sélef » désigne l'altération de la droiture, et cette corruption même « les détruira » (yechadém) - terme rattaché au pillage et à la spoliation. La perversité des traîtres pille leur propre âme, pour ainsi dire : l'homme perfide, qui refuse le droit chemin, agit comme un brigand qui dépouille sa propre personne et dilapide son trésor spirituel. Tout l'inverse de « l'intégrité des hommes droits », qui les guide fidèlement sur le droit chemin.
En résumé :
Les trois premiers versets nous enseignent trois fondements. « La balance trompeuse est en abomination à Hachem » - non seulement l'acte lui-même est répréhensible, mais la détention même d'instruments de fraude et l'accoutumance de la langue au mensonge, car l'habitude prend le pouvoir sur tout ; et à l'inverse, « le poids parfait a Son agrément » - celui qui s'abstient même de ce qui paraîtrait permis en toute droiture, et pèse avec un poids parfait alors qu'il aurait pu peser autrement, reçoit une récompense comme s'il accomplissait une mitsva. « Vient l'arrogance, vient l'ignominie » - l'homme insolent qui outrage et querelle son prochain, que ce soit dans la vie quotidienne ou au sein du Beth Hamidrach, attire sur lui-même la honte ; tandis que l'homme humble, conscient de sa valeur mais prêt à écouter et à recevoir, mérite d'acquérir la sagesse, car le profit de l'écoute ne peut venir que d'autrui. Enfin, « l'intégrité des hommes droits les guide » - la seule rectitude intellectuelle risque de s'égarer et de dévier, tandis que la pure intégrité demeure la boussole la plus sûre sur le chemin ; quant au perfide, qui s'en remet à son esprit tortueux, c'est sa propre perversité qui le dépouille et anéantit son âme.