Introduction
À la fin du chapitre 10 des Proverbes, le roi Salomon met de nouveau face à face le juste (tsadik) et l'impie (racha), mais cette fois la comparaison touche trois domaines essentiels : la stabilité dans l'existence (qui tombe et qui se relève), la force de la parole (la bouche du juste face à la langue perverse) et la capacité d'apaiser et de se faire agréer. Les trois derniers versets du chapitre nous ouvrent une fenêtre pour comprendre l'essence du tsadik : non pas un homme qui ne tombe jamais, mais un homme qui sait se relever ; non pas un homme aux paroles simplement agréables, mais un homme dont la parole jaillit d'une vérité intérieure.
Verset 30 : Une chute qui n'est pas éternelle
צַדִּיק לְעוֹלָם בַּל יִמּוֹט וּרְשָׁעִים לֹא יִשְׁכְּנוּ אָרֶץ׃ - Jamais le juste ne chancellera pour toujours, mais les impies ne demeureront pas sur la terre.
Le Malbim et le Gaon de Vilna expliquent : lorsqu'un homme s'effondre, cela provient d'une cause - soit la faiblesse des jambes sur lesquelles il se tient, soit une pente glissante sur laquelle il dérape et tombe. Or, le verset déclare : le tsadik ne chancellera jamais à tout jamais. Cela ne signifie pas qu'il ne tombera pas du tout, mais que même s'il tombe, sa chute n'est pas définitive. Il faut lire le verset ainsi : le tsadik ne chancellera pas à jamais. Sa chute n'est que temporaire.
C'est à ce propos qu'il est dit : « Car sept fois le juste tombe, et il se relève ». L'essentiel réside dans le « et il se relève ». Certains se souviennent très bien que « sept fois le juste tombe », et ne se contentent pas de sept, mais vont jusqu'à sept cent soixante-dix-sept, trouvant pour ainsi dire un appui dans le verset - seulement, ils oublient le « et il se relève ». Or, la grandeur du tsadik réside précisément en cela : il lui arrive de tomber, mais il sait aussi se relever ensuite.
Remarquez l'insistance du verset : il arrive que le tsadik tombe. Et l'homme doit le savoir afin de ne pas sombrer dans le désespoir. Parfois, une personne constate ses chutes et ses régressions, et cela la brise. Elle se dit : « C'est fini, c'est la preuve que tu n'en es pas capable, que ce n'est pas pour toi » - or, c'est là une étroitesse d'esprit (katnout hamo'hin). Il faut savoir que le tsadik est lui aussi tombé. Ne croyez pas qu'il soit devenu un juste en un instant. Chez lui, tout s'est forgé au cœur de l'épreuve. Sept fois le juste tombe, mais au bout du compte - il se relève.
Ce qu'il faut retenir, c'est que même si l'on est tombé : « Car si je suis tombé, je me relève ». On ne reste pas à terre. « Si je suis assis dans l'obscurité, l'Éternel est ma lumière » : même dans un état de déchéance spirituelle, quand c'est difficile, quand on traverse une crise, il faut se rappeler que le Saint, béni soit-Il, est une source de lumière. Relève-toi, redresse-toi ! Ne laisse pas l'arbitre se pencher sur toi et commencer à compter : un, deux, trois, pendant que tu restes étendu sur le tapis et que l'histoire s'arrête là. Le tsadik ne réagit pas ainsi : il encaisse un K.-O., se relève, se remet debout et continue. Il y a un deuxième round. Le mauvais penchant (yétser hara) a remporté ce round - pour le deuxième round, je l'attends déjà de pied ferme, animé d'une force renouvelée.
L'impie, en revanche, se laisse terrasser par le yétser hara au premier round, au deuxième, au troisième et au quatrième, et tout s'arrête là. « À quoi bon aller prier Min'ha ? Après ce que j'ai traversé aujourd'hui, cette prière ne changera rien » - et il renonce déjà à Min'ha. Puis à Arvit également. Ensuite, il a un cours de Torah : « Je n'ai pas prié Min'ha, je n'ai pas prié Arvit, à quoi bon aller au cours ? » - et il renonce aussi au cours. C'est ainsi que le mauvais penchant l'entraîne toujours plus bas, jusqu'aux abîmes. Pourquoi ? Parce qu'il a oublié cela : le tsadik ne chancellera jamais pour toujours. Pour le tsadik, la chute éternelle n'existe pas : s'il est tombé, sept fois le juste tombe et se relève.
D'un autre côté : « וּרְשָׁעִים לֹא יִשְׁכְּנוּ אָרֶץ - et les impies ne demeureront pas sur la terre ». Même lorsque les impies « demeurent » sur la terre - c'est-à-dire qu'ils paraissent stables, ne se trouvant pas sur une pente et n'ayant aucune faiblesse dans les jambes qui causerait leur chute -, le terme « chokhène » évoque la présence durable, la permanence. Le texte vient nous avertir : ils ne demeureront pas. Leur demeure n'est pas stable, et ils finiront par en être balayés. Il s'ensuit que même si l'on voit le tsadik tomber, il faut savoir que ce n'est pas définitif ; et même si l'on voit le racha debout, il faut savoir que cela ne durera pas, et qu'il finira par chuter.
Verset 31 : Une bouche qui jaillit face à une langue perverse
פִּי צַדִּיק יָנוּב חׇכְמָה וּלְשׁוֹן תַּהְפֻּכוֹת תִּכָּרֵת׃ - La bouche du juste produit la sagesse, mais la langue perverse sera retranchée.
Le Gaon de Vilna explique : la bouche du juste parle constamment avec sagesse, comme une source jaillissante. Et l'annotateur des propos du Gra remarque qu'on peut expliquer le terme « yanouv » (produit) comme issu de la même racine que « yanba' » (jaillit) - jaillir et fructifier relevant pour ainsi dire d'une même racine. Le mot « niv » désigne la parole, le « fruit des lèvres », tout en se rattachant à l'idée d'une source qui jaillit. De la bouche du juste jaillit sans cesse la sagesse, comme une source intarissable, et c'est pourquoi on vient constamment écouter auprès de lui des paroles de sagesse.
En revanche, « mais la langue perverse sera coupée » : celui qui ne transmet pas une doctrine de vérité mais tient un discours versatile - hier il disait ceci, le lendemain il se rétracte, deux jours plus tard il affirme que ce qu'il disait avant-hier était faux - se contredit sans cesse ; ses idées ne sont ni structurées ni posées dans son esprit. Tout le monde vient l'écouter et constate qu'il change chaque jour d'avis : hier d'une manière, aujourd'hui d'une autre, et demain il réfute ce qu'il déclarait avant-hier. On s'aperçoit de son manque d'équilibre. Et que lui arrive-t-il ? « Elle sera coupée » - on finit par l'abandonner, plus personne ne vient l'écouter, et sa langue se trouve en quelque sorte retranchée de la réalité, puisque nul ne lui prête plus attention.
La différence entre le juste et le sage selon le Malbim
Le Malbim explique qu'il existe une différence entre le juste et le sage. Pour le sage, toute la sagesse procède de la transmission : il l'a reçue de son maître. En effet, la sagesse s'acquiert par tradition : un homme ne peut s'élever à la sagesse de lui-même, car la sagesse consiste à savoir ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui est impossible à discerner par soi-même. La sagesse est inséparable de la morale, or si l'homme était livré à son propre jugement, l'un décréterait que ceci est bien et l'autre que c'est cela, chacun selon sa vision et sa sensibilité. Le sage, lui, a acquis la sagesse auprès d'un autre sage ou d'un prophète, et c'est ainsi qu'elle est devenue son partage.
Le juste, en revanche, n'a pas acquis les lois de la sagesse par la transmission théorique, mais s'y est accoutumé par sa droiture. Le sage sait pour chaque chose le pourquoi du comment ; le juste, lui, ignore les raisons abstraites, mais sait agir. Il en a l'habitude : il met les téfilines, prie, accomplit chaque précepte - mais si on l'interroge sur les raisons et les explications, il ne saura pas répondre. Le sage maîtrise les principes de la sagesse, dispose d'une vue d'ensemble et d'une méthode ordonnée. Le juste se comporte en tout comme le sage, à la différence près qu'il ne s'appuie pas sur une théorie construite ; son mérite réside dans la mise en pratique fidèle à ses habitudes.
Une parabole : la lecture de la Torah chez les Juifs du Yémen
Le savant voyageur Rabbi Yaakov Sapir, auteur d'« Even Sapir », visita le Yémen il y a environ cent cinquante à deux cents ans. La plupart des témoignages précis que nous possédons sur la vie des Juifs yéménites à cette époque sont issus de ses écrits. Il a rédigé un ouvrage dans lequel il décrit l'existence des Juifs au Yémen, ainsi que dans d'autres contrées où il séjourna, notamment en Inde et à Bombay.
L'un des faits qu'il rapporte concerne l'extraordinaire maîtrise des Juifs du Yémen dans la lecture de la Torah. Il raconte qu'il se trouvait un jour à la synagogue et qu'il fallait quelqu'un pour traduire - chez les Yéménites, la lecture de chaque verset s'accompagne en effet de sa traduction araméenne. Ils n'avaient pas de livre sous les yeux, tant la pauvreté était grande et les ouvrages rares. Un jeune homme s'est alors levé et a traduit toute la paracha de mémoire, avec la vocalisation exacte et une précision absolue. « Vayedaber Hachem el Moshé lémor » - « Oumalel Hachem 'im Moshé lémémar », cela, tout le monde le sait ; mais lui a poursuivi et a traduit tout le texte par cœur.
Il en va de même pour la lecture elle-même : demandez à un fidèle comment se prononce tel mot, comment se récite tel verset - il vous le dira avec exactitude. Il vous dira qu'ici on lit « Far'o » et là « Par'o ». Mais demandez-lui pourquoi ici de cette façon et là autrement - quatre-vingt-dix pour cent seront incapables de vous l'expliquer. La grande majorité ignore les règles grammaticales, mais ils liront le texte avec une précision sans faille, et si le lecteur se trompe, tous le corrigeront immédiatement.
Prenez par exemple le mot « Ba'alé » : le cheva sous le 'aïn est-il quiescent ou mobile ? Le Yéménite de tradition baladi vous dira aussitôt comment le lire. Demandez-lui pourquoi - il répondra : « Mon père lisait ainsi, mon grand-père lisait ainsi, et mon Mori (maître) m'a enseigné ainsi ». Il sait parfaitement comment prononcer, mais il n'en a pas la raison grammaticale. Expliquez-lui : il s'agit d'un cheva, et le cheva est tantôt mobile, tantôt quiescent ; la règle dépend du fait que la lettre précédente porte une voyelle longue ou brève - avec une voyelle longue, le cheva est mobile, et avec une voyelle brève, il est quiescent ; or sous le beth, il y a un patah qui est une voyelle brève, donc le cheva qui suit est quiescent. Il est possible qu'il ne saisisse rien à votre explication, mais il continuera assurément à lire correctement, fidèle à la pratique reçue. Toute la nuance est là : sa prononciation est juste et irréprochable, mais il en ignore la cause.
Telle est l'illustration de la différence entre le juste et le sage selon le Malbim, sans vouloir désigner l'un comme juste et l'autre comme sage dans ce cas précis. Le sens est le suivant : l'un suit toutes les voies de la sagesse par une connaissance lucide et une méthode structurée - il relève du rang de sage dans l'accomplissement des mitsvot. Quant au juste, il accomplit chaque mitsva, mais si on lui demande pourquoi il a agi ainsi dans tel cas et autrement dans tel autre - il répondra : c'est ce que j'ai reçu de mon père. Il a tout accompli à la perfection, mais sans posséder de système méthodique dans la sagesse ; en revanche, dans sa conduite concrète, il agit avec une totale droiture.
Quel est néanmoins l'avantage du juste ?
Selon cela, explique le Malbim, on comprendra le verset : « פי צדיק ינוב חכמה » (la bouche du juste produit la sagesse). La bouche du juste porte du fruit ; le mot « ינוב » dérive de la même racine que « tenouvah » (le produit, la récolte). Lorsqu'on l'interroge sur un sujet, il fait germer de sa bouche une réponse féconde et ordonnée sur chaque point, apportant sans cesse de nouvelles explications, des arguments solides et des développements lumineux. Certes, le juste saura répondre à chaque question, mais il ne possède pas pour autant une méthode générale et systématique, car chez lui, tout procède de la tradition reçue : c'est ainsi qu'agissait son père, et c'est ainsi qu'il a vu faire ses maîtres.
Et c'est ici, souligne le Malbim, que le juste possède un avantage sur le sage, comme l'indique la suite : « ולשון תהפוכות תכרת » (et la langue perverse sera retranchée). La langue symbolise constamment la Binah. Or, si un impie ou un renégat se présente avec un langage retors et pervers - c'est-à-dire en avançant des preuves issues de spéculations intellectuelles, de concepts rationnels et d'études diverses contraires aux voies de la sagesse et à la sainte Torah -, le sage risque de ne pas pouvoir lui tenir tête. Il se contente en effet de dire : voilà la tradition de sagesse que j'ai reçue de mes pères et de mes maîtres, mais il ne sait pas nécessairement la démontrer par des preuves irréfutables face à un contradicteur qui nie ces fondements mêmes.
Verset 32 : Les lèvres du juste savent apaiser
שִׂפְתֵי צַדִּיק יֵדְעוּן רָצוֹן וּפִי רְשָׁעִים תַּהְפֻּכוֹת׃ - Les lèvres du juste savent apaiser, mais la bouche des méchants n'est que duplicité.
Rachi explique : les justes savent apaiser leur Créateur et se concilier Sa miséricorde, à l'exemple de Moché Rabbénou à qui le Saint, béni soit-Il, disait : « Laisse-Moi, et Je les anéantirai », et qui sut intercéder auprès de Lui pour obtenir Son pardon. De même, ils savent trouver les mots justes pour réconcilier les hommes et rétablir la paix : même lorsque deux personnes se déchirent dans une vive querelle, le juste sait comment faire régner la concorde et désamorcer le conflit.
Rabbénou Yona : modifier la vérité par souci de paix
Rabbénou Yona éclaire ce passage à la lumière de l'enchaînement des versets : il était dit précédemment que « la bouche du juste produit la sagesse », puis l'Écriture a condamné la langue perverse. Le texte vient alors nous enseigner : sache que, bien que les paroles du juste soient constamment empreintes de vérité et de sagesse, il a néanmoins l'habitude de modifier ses propos lorsque la paix l'exige. « Les lèvres du juste savent apaiser » - il sait de quelle manière s'attirer la bienveillance de son prochain et désarmer la colère, comme il est dit : « Une réponse douce calme la fureur ».
L'exemple éclatant en est Aharon HaCohen. Aharon était sans conteste un homme d'une intégrité absolue, et pourtant, lorsqu'il croisait un homme sur la place publique, il lui disait : « Sais-tu combien ton ami regrette de ne plus te parler ? Combien il s'en veut de cette querelle ? Il en a le cœur brisé, au point d'en perdre l'appétit ! » Puis il allait trouver le second et lui affirmait à quel point son compagnon se repentait de leur différend et en souffrait. En réalité, ni l'un ni l'autre ne regrettait quoi que ce soit, mais dès qu'ils se rencontraient à nouveau, ils tombaient dans les bras l'un de l'autre. Que Celui qui fait régner la paix dans les hauteurs fasse régner la paix sur nous !
Il s'ensuit que, bien que le juste ne soit nullement enclin au mensonge et qu'il n'y ait aucune duplicité dans sa bouche - ce qui caractérise le méchant qui déforme la vérité -, il ne s'obstine pas pour autant avec une franchise brutale en prétendant : « Moi, je ne dis que la vérité ! » Malheur à celui qui se conduit de la sorte. La Torah prescrit certes : « Tu réprimanderas ton prochain », mais elle ajoute aussitôt : « et tu ne te chargeras point d'un péché à cause de lui ». Il ne faut pas toujours tout dire, ni proclamer : « C'est la vérité, je vais la lui jeter au visage pour qu'il sache ! » Quelle maladresse : vous l'avez humilié, vous l'avez blessé, il en est mortifié, et vous vous justifiez en disant : « Mais je devais lui dire la vérité ! » Qui a dit que vous le deviez ? Il arrive que le devoir même soit de dévier de la vérité par amour de la paix.
Toute parole dont on sait qu'elle suscitera discorde, conflit ou médisance (Lachon Hara) doit être tue. Si un ami vous demande : « J'ai vu que Ya'akov chuchotait avec toi, et dès que je suis arrivé, il a changé de sujet : qu'a-t-il dit sur mon compte ? », et que vous répondez : « Il a dit que tu étais radin et désagréable... mais je te dis la vérité parce que je ne supporte pas de mentir ! » - quelle faute ! Le 'Hafets 'Haïm tranche nettement : il vous est permis de mentir. S'il vous demande : « Parlait-il de moi ? », vous pouvez lui assurer : « Non, il ne parlait absolument pas de toi ». Même un mensonge direct est ici autorisé, car il relève du principe de modifier la vérité pour préserver la paix.
Certes, il est toujours préférable d'éluder d'une manière qui ne constitue pas un mensonge formel, en amenant l'interlocuteur à tirer lui-même cette conclusion sans proférer de contre-vérité explicite. À la question : « Ya'akov parlait de moi, n'est-ce pas ? », on pourra répliquer : « Penses-tu que nous n'avons rien d'autre à faire que de parler de toi ? Crois-tu que tu sois son unique préoccupation ? » On ne lui a pas formellement affirmé qu'on ne parlait pas de lui, mais il en déduira qu'il n'en était rien. Cette démarche est plus louable que de déclarer d'emblée : « Il ne parlait pas de toi ». Toutefois, s'il insiste de manière pressante et catégorique : « Dis-moi les choses franchement, il a parlé de moi, oui ou non ? », il est parfaitement permis de lui répondre sans détours : « Non, il n'a pas parlé de toi », afin de ne pas trébucher dans le Lachon Hara, la rancœur et les querelles.
C'est précisément le sens de notre verset : le juste exprime la sagesse, sa parole est exempte de mensonge et de perversité ; et malgré cela, « les lèvres du juste savent apaiser » - les justes savent discerner quand une parole favorisera la conciliation, quand une parole douce calmera l'emportement, conformément à la règle fixée par nos Sages selon laquelle il est permis d'altérer la vérité par souci de paix. C'est ainsi que le juste adopte une conduite qui étouffe les querelles et préserve l'harmonie.
« Et la bouche des méchants est duplicité » - L'habitude du mensonge
Chez les méchants, la bouche est exercée et habituée à toujours aller à l'encontre de la vérité. Rabbénou Yona explique que lorsqu'une querelle éclate entre des personnes, même s'ils ne sont nullement concernés et n'en tirent aucun profit, ils trouveront toujours des justifications et des arguments pour soutenir le faux et le parti injuste. Voyez ces traîtres de l'intérieur qui ne se contentent pas de voir le peuple juif attaqué de l'extérieur, mais vont prêter main-forte aux ennemis et reçoivent d'eux de l'argent pour calomnier leurs frères juifs. Quoi que vous disiez, ils trouveront l'argument inverse : pourquoi serions-nous les coupables, pourquoi serions-nous les oppresseurs, pourquoi nous, dont l'unique désir est de ne pas sauter dans un attentat, serions-nous dans notre tort ? C'est le type même de l'esprit de contradiction permanent : quoi que vous disiez, il vous répondra qu'il y a un revers, et il choisira invariablement le côté tortueux. C'est là le sens de « la bouche des méchants est duplicité » : renverser les choses au lieu de suivre la droiture.
Et comment sont-ils devenus si habitués au mensonge ? Rabbénou Yona explique : parce qu'ils ont toujours commis des actes d'extorsion, de violence, d'iniquité et de fausseté, et ainsi, lorsqu'ils entrent en relation avec autrui, ils poursuivent sur leur lancée. Leurs lèvres se sont accoutumées à proférer le faux et à pencher vers le mensonge ; c'est pourquoi, dès que des prétentions mensongères s'expriment, ils s'y sentent plus proches qu'envers la vérité. L'exemple est frappant : ces individus cheminent continuellement dans le mensonge, toute leur vie s'écoule dans le faux sans s'aligner sur la vérité qu'est la sainte Torah, et ils finissent naturellement par aimer cette voie tordue et justifier les coupables, les criminels et les terroristes. Pourquoi ? Parce que c'est leur nature. Dans sa vie personnelle aussi, cet individu vit dans le mensonge - il y a une Torah, il y a des mitsvot, et il ne vit pas selon elles - ne soyez donc pas surpris qu'il penche constamment vers le mensonge.
Le Gaon de Vilna : apaiser avec sincérité
Le Gaon de Vilna explique la notion de « ratson » (apaisement) sous un angle légèrement différent. « Les lèvres du juste connaissent ce qui plaît » : le tsadik, même s'il lui est arrivé de fauter envers son prochain, d'échouer et de le blesser, sait comment l'apaiser lorsqu'il a agi de manière inappropriée. Comme nos Sages l'ont enseigné, il amènera trois personnes pour lui demander pardon devant elles, afin que ce pardon soit véritable et vienne du fond du cœur. Et lorsque son prochain constate qu'il éprouve un regret sincère, il lui pardonne immédiatement.
« Mais la bouche des méchants est duplicité » : le méchant, même lorsqu'il doit apaiser autrui, parle avec détours, ayant une parole dans la bouche et une autre dans le cœur. Il ne vient demander grâce que par contrainte, parce que l'affaire risque de lui porter préjudice et qu'il a besoin de vous. S'il avait eu le choix, peu lui importerait votre blessure. « Écoute, à propos d'hier, j'y ai réfléchi et je suis vraiment désolé » - et vous savez pertinemment qu'il ne regrette rien et n'y a pas pensé un instant, mais qu'il a besoin de vous en ce moment et vient donc vous flatter. C'est cela « la bouche des méchants est duplicité » : son cœur et sa bouche ne concordent pas, et par conséquent, on ne lui accordera pas non plus son pardon.
Pourquoi « les lèvres » chez le juste et « la bouche » chez le méchant
Le Gaon de Vilna relève en outre une nuance dans les termes employés : pour le juste, le texte parle de « lèvres » (« sifté »), tandis que pour le méchant, il emploie « bouche » (« pi »). D'après le Gra (contrairement à l'approche du Malbim), les lèvres évoquent une parole superficielle, du bout des lèvres, un discours qui ne vient pas de l'intérieur, c'est-à-dire qui dit une chose par la bouche tout en pensant le contraire, un propos auquel on n'adhère pas pleinement. C'est pourquoi il est dit chez le tsadik « les lèvres » : même là où les gens ont coutume de parler avec hypocrisie, le tsadik n'agit pas ainsi ; au contraire, il « connaît ce qui agrée », il sait chercher l'apaisement et le fait en toute sincérité. Même dans une situation où d'autres se contenteraient d'excuses de façade, le tsadik s'excuse du fond du cœur.
Quant aux méchants : « la bouche » - même là où il n'y a absolument aucun besoin de dissimuler sa pensée et où l'on pourrait s'exprimer franchement, en faisant concorder la bouche et le cœur, ils s'exprimeront tout de même avec duplicité. C'est une réalité que l'on observe chez les personnes éloignées de la vérité : leur nature est de mentir en permanence, et même quand cela n'est nullement nécessaire, ils trouvent le moyen d'insinuer un mensonge. Pourquoi ce mensonge était-il utile ici ? Qu'a-t-il apporté ? Pour le tsadik, c'est tout l'inverse : même là où beaucoup mentiraient, il dira la vérité - hors les cas où il est requis d'altérer la vérité par souci de paix, où le tsadik lui aussi sait s'adapter.
Pourquoi « juste » au singulier et « méchants » au pluriel
Le Gra souligne une autre distinction : « les lèvres du juste » est au singulier, alors qu'en face, il n'est pas dit « la bouche du méchant », mais « la bouche des méchants », au pluriel. Il explique : même lorsque le juste se retrouve seul à être dans son droit face à son prochain qui agit en impie - comme pour dire : en apparence j'ai fauté contre toi, mais en vérité ce n'était pas une faute puisque c'est moi qui suis dans mon droit ; j'ai élevé la voix contre toi, mais j'avais raison et c'est toi qui avais tort - malgré cela, « les lèvres du juste connaissent ce qui plaît », et il va trouver son prochain pour l'apaiser et lui demander pardon.
À l'image de l'épisode survenu avec Rav et ce boucher qui l'avait offensé : Rav s'est présenté devant lui la veille de Yom Kippour afin de lui donner l'occasion de lui demander pardon. Un maître fit alors la remarque : « Rav est allé causer la perte d'un homme », car il savait que cet impie refuserait de s'apaiser, ce qui entraînerait une rigueur divine contre lui et causerait sa mort, comme cela arriva effectivement. On le constate donc : le tsadik, même lorsqu'il est pleinement dans son bon droit face à un méchant, accepte d'abaisser son honneur. Il en va de même dans la paracha de la semaine : Moché Rabbénou se déplace lui-même vers Datan et Aviram, il va vers Kora'h afin de ne pas entretenir la querelle, bien qu'il soit dans son droit absolu et qu'eux soient les coupables.
En revanche, le méchant, même lorsqu'il est en tort dans cette situation, c'est-à-dire qu'il sait pertinemment qu'il a mal agi et que l'autre partie a raison, ne sait pas apaiser ni chercher la réconciliation. « C'est toi qui as mal agi, c'est toi qui dois avouer tes fautes », voilà son sentiment : c'est moi qui ai raison et toi qui as tort, et pourquoi devrais-je lui demander pardon s'il ne vient pas m'en demander ? C'est pourquoi le verset dit « et la bouche des méchants » au pluriel : même lorsque tous deux sont méchants - tu es coupable ici et ton prochain l'est aussi, tu n'as aucun avantage sur lui -, malgré tout, il tient en son cœur un discours retors et ne dit pas la vérité.
Le Malbim : la volonté du Ciel et la volonté des créatures
Le Malbim explique : « Les lèvres du juste connaissent la bienveillance (ratson) » - le juste est parvenu, par la sagesse, au niveau du Da'at, et le Da'at désigne une connaissance claire et affirmée. Il s'est élevé dans la sagesse au point d'atteindre une certitude absolue, si bien qu'il accomplit chaque chose avec fermeté, sans doutes ni hésitations. Et telle est la définition de la « lèvre », comme nous l'avons déjà expliqué : une parole que l'homme formule immédiatement, qui se trouve déjà sur ses lèvres.
Le terme « ratson » (volonté, agrément) renferme deux notions : ce qui est agréable à Hachem, et la notion d'apaisement - si quelqu'un me met en colère, je m'apaise ensuite, selon la vertu de celui qui est « prompt à s'apaiser ». Le juste sait discerner la volonté d'Hachem - « tout chemin qui fait honneur à celui qui le choisit » - et ce qui agrée aux hommes, « et lui attire l'honneur des hommes ». Il trouve le moyen d'agir d'une manière qui satisfait à la fois le Saint béni soit-Il et les créatures. Il ne prétend pas « j'accomplis la volonté divine » en exaspérant tout son entourage, ni l'inverse : complaire aux hommes en évitant de les contrarier, quitte à susciter la colère du Saint béni soit-Il. Au contraire, « les lèvres du juste connaissent le ratson » : avec une parfaite lucidité, il sait indiquer ce qui correspond à la fois à la volonté d'Hachem et à l'agrément des hommes, car il a atteint le niveau du Da'at.
« Et la bouche des méchants est perversité » : la bouche fait allusion à la sagesse, qui relève d'une dimension plus intérieure, étant l'organe avec lequel l'homme mastique. Or, la bouche des impies, par laquelle ils profèrent des paroles contraires à la sagesse, n'est que duplicité et distorsion : ils suivent des règles et des principes inverses aux voies de la sagesse. Le juste sait énoncer les véritables principes selon la sagesse, pour agir de manière à procurer satisfaction à Hachem tout en trouvant grâce aux yeux des hommes ; le méchant, lui, agit à l'opposé des voies de la sagesse, et c'est pourquoi il est dit : « la bouche des méchants est perversité ».
La parabole du Ben Ich 'Haï : « Moi, je suis direct »
Le Ben Ich 'Haï est l'auteur d'un livre de paraboles, et dans l'une d'elles, il rapporte un récit qu'il avait lu dans une revue : l'histoire d'un homme qui, le jour de Roch Hachana, prit la décision de ne suivre que les voies de la stricte vérité et de dire aux gens leurs vérités en face. Il y décrit la cascade d'ennuis qui s'abattit sur lui en une seule journée. Cela commença avec sa propre femme, à qui il dit sans détour ce qu'il pensait d'elle, et ainsi de suite.
On comprend dès lors ce qu'il faut penser de celui qui affirme : « Moi, je suis direct ! » Mais que signifie être direct ? Hachem t'a doté d'intelligence, et cette intelligence doit servir à faire preuve de tact : savoir quoi dire, comment le dire et où le dire. Tout comme il est une mitsva de parler en certaines circonstances, il est parfois une mitsva de se taire. On s'imagine souvent que ce franc-parler est une vertu, mais il n'en est rien. Si, dans cette situation précise, le devoir imposait le silence, il fallait se taire.
En conclusion :
Les trois derniers versets du chapitre nous enseignent trois vérités fondamentales. Premièrement, « Le juste ne chancellera jamais » : le juste trébuche parfois, mais sa chute n'est que passagère, et sa grandeur réside dans sa capacité à se relever ; quant au méchant, même lorsqu'il paraît stable, sa demeure n'est jamais pérenne. Deuxièmement, « La bouche du juste produit la sagesse » : sa bouche jaillit comme une source et apporte une réponse adaptée à chaque situation, tandis que la langue perverse, qui se contredit elle-même, finit par être retranchée d'elle-même, car nul ne l'écoute plus. Et troisièmement, « Les lèvres du juste connaissent la bienveillance » : le juste sait apaiser son Créateur et ses semblables, il réconcilie avec sincérité et de tout cœur, et sait même altérer la vérité par souci de paix lorsque la situation l'exige ; l'impie, au contraire, n'a pas la bouche en accord avec le cœur et penche toujours vers la duplicité. La leçon s'adresse à chacun de nous : ne jamais désespérer de ses chutes, tenir des propos réfléchis et fondés, et savoir quand parler et quand garder le silence, afin que nous méritions d'accomplir la volonté de notre Créateur tout en trouvant grâce aux yeux des créatures.