Dans cette partie du chapitre 10, nous poursuivons l'étude des proverbes d'antithèse opposant le juste et le méchant : lequel d'entre eux possède une existence réelle, quelle est la valeur d'une tâche accomplie avec paresse, la crainte d'Hachem raccourcit-elle les jours ou les prolonge-t-elle, quelle différence y a-t-il entre attente et espoir, et comment la voie même du Saint, béni soit-Il, constitue une forteresse pour l'un et une ruine pour l'autre. Nous suivrons l'ordre des versets guidés par le Malbim, aux côtés de Rabbénou Yona et du Gaon de Vilna.
כַּעֲבוֹר סוּפָה וְאֵין רָשָׁע וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם׃ (כה) - Comme passe la tempête, ainsi disparaît le méchant, mais le juste est le fondement du monde.
Le Malbim explique : le méchant ne possède aucune racine profonde dans la réalité, seulement une existence accidentelle et précaire. Il n'est pas enraciné, mais se trouve ici de manière éphémère, semblable à une plante mal ancrée. Qu'une tempête survienne, et elle le déracine sans peine, l'emporte et le disperse au vent. Tant qu'il n'y a pas de tempête, tant que les années s'écoulent dans un cours paisible et régulier, on le regarde en se disant : le voilà qui subsiste, bien vivant, plein d'entrain et d'assurance. Mais il suffit d'un léger tourbillon, et à peine a-t-on jeté un regard sur lui qu'il n'est déjà plus.
Et pourquoi en est-il ainsi ? Parce que le juste possède une véritable consistance dans l'existence, en raison de sa perfection spirituelle et de la providence particulière que le Saint, béni soit-Il, exerce sur lui ; il relève de la dimension de l'« être ». Le méchant, lui, relève du « néant ». Comme l'enseignent nos Sages : les justes, même après leur mort, sont appelés vivants, tandis que les méchants, même de leur vivant, sont appelés morts. Dès cette vie, il est déjà comme inexistant. Ce que l'on aperçoit devant soi n'est qu'une illusion, un mirage. Que voit-on au fond ? Soixante-dix kilos de matière ; et que représentent ces soixante-dix kilos ? Tout comme un animal que l'on voit évoluer et dont l'âme, à sa mort, descend vers la terre sans laisser de trace, de même en va-t-il du méchant : selon les mots du Ramchal, son âme est retranchée de sa racine céleste, et l'on n'a affaire qu'à des corps qui marchent. Il est dépourvu de véritable existence dans l'être, et c'est pourquoi une brise d'orage l'emporte : au fond, il n'a jamais vraiment existé.
Face à lui, « mais le juste est le fondement du monde ». Le juste existe véritablement, et sa présence soutient le monde entier. Non seulement pour lui-même, mais selon la parole de nos Sages : « Le monde entier n'est nourri que pour mon fils 'Hanina ». Il fait partie des piliers qui soutiennent la création. Car qui maintient le monde ? L'étude assidue de la Torah maintient le monde, la prière le maintient, les actes de bienfaisance le maintiennent - et qui s'adonne à tout cela ? Le juste. Il s'ensuit que le juste est véritablement le fondement du monde.
Il y a également ici une allusion à la notion bien connue en Kabbale selon laquelle le juste correspond à la séphira de Yessod (le fondement). Yossef est appelé « Yossef Hatsadik », car n'est véritablement désigné comme juste que celui qui veille scrupuleusement sur sa pureté morale et sa sainteté, et Yossef, n'ayant point failli face à la femme de Potiphar, mérita ce titre. Or Yessod, comme on le sait, incarne cette dimension de sainteté parmi les séphirot supérieures. C'est pourquoi : le juste est le fondement du monde.
כַּחֹמֶץ לַשִּׁנַּיִם וְכֶעָשָׁן לָעֵינָיִם כֵּן הֶעָצֵל לְשֹׁלְחָיו׃ (כו) - Ce que le vinaigre est aux dents et la fumée aux yeux, tel est le paresseux pour ceux qui l'envoient.
Rabbénou Yona, le Gaon de Vilna et le Malbim expliquent ce verset selon une perspective très similaire. Le vinaigre s'avère parfois utile : il sert parfois de remède, et parfois - selon les mots du Gra - on désire consommer un aliment acide pour ouvrir l'appétit, car les mets aigres et piquants stimulent la faim. Il en va de même pour la fumée : elle est parfois nécessaire lorsque l'on allume un feu pour réchauffer la maison, à la manière dont on se chauffait jadis au bois et à la cheminée. Mais voilà le problème : toutes ces choses, malgré leur utilité indéniable, s'accompagnent inévitablement d'un préjudice. Le vinaigre, tout en ouvrant l'appétit ou en soignant, agresse les dents et les agace au point d'empêcher de manger. Et la fumée, bien qu'indispensable pour se chauffer, pénètre dans les yeux et les irrite. Telle est la parabole.
Et voici l'application : « tel est le paresseux pour ceux qui l'envoient ». Il arrive que l'on n'ait pas le choix et que l'on soit contraint de confier une mission à un homme paresseux, faute de trouver quelqu'un d'autre pour s'en charger. L'Écriture nous avertit : sache bien que même s'il en résulte une quelconque utilité, il ne saurait y avoir de profit sans dommage. Rabbénou Yona explique : le paresseux a la flemme d'écouter toutes les consignes. On lui explique où se rendre, à qui parler et ce qu'il faudra faire ensuite, et il rétorque : « C'est bon, j'ai compris, je sais déjà ». On lui demande de noter, mais il a la paresse d'écrire et la paresse de retenir. Bien plus encore : une fois sur place, il se dit qu'il n'est pas grave de reporter la tâche, qu'il n'a pas la force de monter à nouveau pour parler et que ce n'est pas si urgent. Tout cela découle de son indolence. N'attends donc jamais du paresseux un service parfait ; même s'il en ressort quelque profit, semblable au vinaigre employé comme remède, il y aura toujours au bout du compte un préjudice certain.
Rabbenou Yona s'interroge en ces termes : « Si tu as de l'intelligence, écoute ceci : que vient faire le paresseux et sa mission au milieu des traits de caractère du juste et du méchant ? » En d'autres termes, comment Chlomo Hamelekh est-il passé d'un sujet à un autre sans transition ? Jusqu'ici, il parlait de « commettre l'infamie est comme un jeu pour l'insensé », de « ce que redoute le méchant lui arrivera », de « quand passe l'ouragan, le méchant n'est plus » - tous des sujets touchant au juste et au méchant ; et voilà que tout à coup, il nous enseigne que celui qui envoie un paresseux subit des dommages. Sommes-nous donc en présence d'une entreprise de messagerie ? Que viennent faire ici des recommandations d'ordre matériel ?
Mais, répond Rabbenou Yona : « Arrête-toi et réfléchis, car cette parabole s'applique au travail de la Torah et des mitsvot et à leur mission ». L'homme qui sert Hachem est appelé l'émissaire d'Hachem, comme il est dit : « Hachem t'avait envoyé en chemin » - paroles de Chmouel à Chaoul lorsqu'il l'envoya anéantir Amalek, ou encore comme l'a dit Moché : « qu'Hachem m'a envoyé pour accomplir toutes ces œuvres, et que cela ne vient pas de mon propre cœur ». Celui qui accomplit la parole d'Hachem accomplit Sa mission, et celui qui le fait avec négligence ou tromperie tombe sous le coup de la malédiction : « Maudit soit celui qui accomplit l'œuvre d'Hachem avec tromperie ». C'est pourquoi Chlomo vient nous enseigner : lorsqu'un homme accomplit l'œuvre d'Hachem, il doit être prompt et zélé (zariz). Car s'il est paresseux, même s'il en résulte une utilité, ce sera une utilité tronquée, brisée, incomplète. Tout comme le vinaigre qui soulage les dents mais par ailleurs les abîme, ou la fumée qui réchauffe la maison mais d'autre part pique les yeux.
Et Rabbenou Yona donne des exemples : bien qu'il ait accompli une mitsva, qu'il ait apporté une utilité et que sa récompense lui soit réservée, il sera puni pour le manquement qu'il a causé. Voici un homme qui étudie la Torah, vient au cours, mais n'est pas attentif à toutes les paroles de ses maîtres, n'examine pas tous les aspects et toutes les possibilités, se contentant de se dire « j'ai compris à peu près » - et cela relève de la paresse. Et que provoque cette paresse ? Lorsqu'il en vient à une question de Halakha, il se trompe et fausse la décision pratique. Il en va de même pour la mitsva des téfilines : il accomplit la mitsva, mais en distrait son esprit (héssa'h hadaat). Tu as certes accompli la mitsva, mais c'est comme le vinaigre pour les dents et la fumée pour les yeux. Et il en est ainsi pour tous les commandements d'Hachem : l'homme doit être zélé, accomplir la mitsva dans tous ses détails, avec toute sa rigueur et ses embellissements (hidourim), et non comme un paresseux qui n'accomplit qu'une partie de sa mission, car une mission partielle est comme du vinaigre pour les dents et de la fumée pour les yeux.
Le Gaon de Vilna ajoute une explication : non seulement le paresseux ne rapporte pas ce que vous attendiez, mais il provoque d'abord une attente interminable. Vous l'attendez : « il devrait déjà être là, il arrive dans un instant », et vos yeux s'épuisent - c'est l'angoisse de l'attente prolongée. Et lorsqu'il arrive enfin, il revient les mains vides. Vous l'aviez envoyé chercher de la nourriture, et il répond : « c'était fermé ». Y avait-il une boutique voisine ? « Oui, mais il fallait marcher davantage, je n'en avais pas la force, je suis rentré ». Voilà le paresseux. Il y a donc ici à la fois de la « fumée pour les yeux » - la consumation des yeux dans l'attente - et du « vinaigre pour les dents » : tout comme le vinaigre agace les dents, de même, en fin de compte, il n'a rien à manger. Il a pris du vinaigre pour s'ouvrir l'appétit, et au bout du compte, il n'a rien à se mettre sous la dent.
Le Malbim résume ce verset en expliquant que tout ce qui est dit au sujet du paresseux constitue également une allégorie sur celui qui se montre négligent dans sa mission globale, lui qui a été envoyé dans ce monde pour parfaire son âme. L'homme a été envoyé en ce monde pour parfaire son âme, telle est sa mission : Hachem nous a envoyés pour accomplir Sa volonté et remplir une mission. Et lorsqu'il arrivera dans le monde futur, il s'avérera qu'il a été comme du vinaigre pour les dents et de la fumée pour les yeux : non pas qu'il n'ait rien fait du tout, mais il a agi avec des lacunes, en causant des préjudices et dans l'imperfection.
Et comme le souligne le Rambam, il est extrêmement difficile pour l'homme d'accomplir une mitsva dans sa perfection totale ; mais si un homme accomplit ne serait-ce qu'une seule mitsva dans une perfection absolue, purement pour la gloire du Ciel (lechem Chamayim), il mérite déjà par elle la vie du monde futur. Ce n'est pas une chose simple. De là s'éclairent les propos de Rabbi 'Hanania ben Akachya : « Le Saint, béni soit-Il, a voulu purifier et accorder du mérite à Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié la Torah et les commandements ». On a pu s'interroger : en multipliant les commandements, on ne confère pas nécessairement un avantage, car lorsqu'il y a beaucoup de mitsvot, on peut acquérir beaucoup de mérites mais aussi trébucher davantage ! La réponse est que « Il leur a multiplié » signifie qu'Il nous a offert de multiples occasions d'accomplir des mitsvot. Et grâce à cette abondance d'opportunités, on a sans cesse une nouvelle chance, encore et encore, afin que dans l'une d'elles au moins, on puisse l'accomplir purement pour le Ciel ; et une seule suffit pour mériter la vie du monde futur. Sinon, à Dieu ne plaise, cela devient comme le vinaigre pour les dents et la fumée pour les yeux : la mission a été accomplie, mais à moitié ou au tiers, en y causant en outre des dommages.
יִרְאַת ה' תּוֹסִיף יָמִים וּשְׁנוֹת רְשָׁעִים תִּקְצֹרְנָה׃ (כז) - La crainte d'Hachem prolonge les jours, mais les années des méchants seront abrégées.
Rabbenou Yona explique : les soucis affaiblissent les forces de l'homme et hâtent sa fin. Il a écrit ces lignes bien avant toutes les études médicales démontrant que les personnes soumises au stress abrègent leur existence. Nos Sages (Hazal) l'avaient déjà révélé à partir de plusieurs versets : un homme en proie à l'anxiété et à la tension, qui ne trouve pas la sérénité et se met constamment en colère, abrège sa vie.
Dès lors, on aurait pu penser que celui qui craint le Ciel s'inquiète lui aussi. De quoi ? Des fautes qu'il a commises, de la crainte de trébucher dans le péché ou l'iniquité. Cette inquiétude ferait-elle également partie des angoisses qui abrègent les jours ? C'est à ce propos que le verset vient enseigner : « La crainte d'Hachem prolonge les jours ». La crainte et la préoccupation devant Hachem ne sont pas comparables aux autres angoisses et frayeurs qui abrègent la vie : elles ajoutent au contraire des jours. C'est ainsi que Rabbenou Yona l'explique au sujet des soucis, et dans la même optique, le Gaon de Vilna formule cette idée au sujet des différentes formes de crainte.
Et d'autre part : « et les années des impies seront abrégées ». En effet, on aurait pu penser de prime abord que le méchant mérite une longue vie, puisqu'il ne se tracasse ni ne s'inquiète de rien ; il ne se demande jamais : « Ai-je peut-être failli à mon devoir ? Ai-je offensé mon Créateur ? » Tout va toujours pour le mieux pour lui, dans la quiétude et la tranquillité. Quelqu'un demandait un jour : pourquoi à Bnei Brak court-on tout le temps ? On sort du kollel et l'on court chercher les enfants au jardin d'enfants ; ensuite, on court faire la sieste pour avoir la force de retourner au kollel ; et plus tard, on court au kollel du soir. On court sans arrêt. Lui, au contraire, vit détendu, ne se presse pour rien. On aurait pu dire : voilà quelqu'un qui vivra longtemps, car il n'a aucun stress ! Mais le texte affirme : non. Même si les impies vivent dans la sérénité et n'éprouvent aucune crainte, et qu'ils sembleraient a priori voués à la longévité, leurs années seront abrégées, car ils sont méchants et rejettent le joug du Royaume des Cieux, et c'est cela même qui abrège leur existence.
On raconte à propos du Rav de Brisk qu'il était parmi les personnes les plus soucieuses et rigoureuses quant à l'accomplissement des mitsvot d'Hachem. Une fois, on préparait pour lui des matzot pour Pessa'h, et il avait envoyé un émissaire. Lorsque l'émissaire lui apporta les matzot, le Rav commença à l'interroger : « Dis-moi, les as-tu surveillées ainsi ? Qu'as-tu fait en arrivant là-bas ? Qu'as-tu fait avec les matzot ? Comment avez-vous tamisé la farine ? Comment avez-vous fait ceci et cela ? » Et il ne cessait de poser des questions. Un homme présent, un peu troublé par tant de fébrilité, finit par dire : « Cher Rav, faut-il vraiment en arriver là ? L'émissaire affirme que tout s'est bien passé, un homme digne de confiance surveillait sur place, pourquoi s'inquiéter constamment ? »
Le Rav de Brisk lui répondit : « Dis-moi, un homme qui sort de chez lui avec un million de dollars en poche, comment marche-t-il ? Il les met dans sa poche, commence à avancer, et au bout de trois secondes vérifie si l'argent y est encore ; il le place dans la poche intérieure de sa veste pour ne prendre aucun risque, et dix secondes plus tard vérifie à nouveau, puis encore quinze secondes après. L'argent va-t-il donc pousser des ailes et s'envoler ? À un moment donné, il cesse de vérifier sans cesse, boutonne sa veste et garde la main posée sur sa poche, pour s'assurer en permanence que la somme s'y trouve. Un million de dollars, ce n'est pas rien ! Et nul besoin d'un million : même celui qui sort avec dix mille dollars fait attention, regarde à droite et à gauche de peur qu'on ne cherche à les lui dérober, il est sur le qui-vive. » Et il ajouta : « Sache que pour moi, accomplir la mitsva de la cuisson de la matza, ou toute autre mitsva, a infiniment plus de valeur qu'un million de dollars. Tu comprends maintenant pourquoi je pose toutes ces questions et pourquoi je suis si soucieux. »
On racontait également la manière dont se déroulait le Séder de Pessa'h dans sa maison : avec quelle minutie on récitait le texte, et avec quel éclat (hidour) on accomplissait chaque mitsva. Les matzot elles-mêmes étaient, dit-on, presque carbonisées pour qu'il ne reste pas la moindre ombre d'un soupçon de 'hamets, au point qu'on pouvait presque douter qu'elles conservent le statut halakhique de matza après une telle cuisson. Tout était accompli avec une précision extrême, si bien qu'ils ne finirent la consommation de l'Afikoman qu'au tout dernier moment, quelques minutes avant 'Hatsot (minuit), sans avoir eu le temps de consommer tous les mets que la maîtresse de maison avait préparés pour le repas de fête. Ils passèrent ensuite la nuit entière à relater la sortie d'Égypte, et à l'aube, le Rav de Brisk poussa un soupir et dit : « Va savoir si nous avons accompli convenablement toutes les mitsvot de cette nuit, va savoir si nous sommes quittes de notre obligation ! »
Il ne s'agit pas de prétendre que telle est la voie unique et que tout le monde doit agir ainsi ; chacun est à son niveau, et d'autres grands d'Israël ont adopté une approche différente. Le propos est seulement de montrer qu'il existe un état où l'homme vit dans une telle crainte et révérence envers Hachem qu'on aurait pu craindre qu'une telle tension n'abrège ses jours. À l'opposé, celui qui n'a pas la crainte du Ciel prend tout à la légère : « Donne un morceau de matza, peu importe, kazaït ou pas kazaït, akhilat perass en quatre minutes ou en dix minutes, laisse tomber ! » Il paraît serein, exempt de soucis, jamais stressé ni troublé. C'est à cela que répond le verset : « La crainte de l'Éternel prolonge les jours, mais les années des impies seront abrégées. »
Le Malbim s'inscrit dans cette perspective et analyse la nuance des termes : dans la première partie du verset, il est question de « jours » (yamim), terme qui évoque des jours heureux, des jours de paix et de longévité ; en revanche, les « années » (shanim) renvoient souvent à des périodes de peine, des années d'épreuve. Concernant les méchants, il est dit : « et les années des impies seront abrégées » : non seulement elles seront brèves, mais elles seront aussi remplies de tourments. Tandis que pour le juste, « la crainte de l'Éternel prolonge les jours », ce qui signifie à la fois de longs jours et de bons jours, à l'instar d'Avraham Avinou dont il est dit qu'il était « avancé en jours » (ba bayamim), ce qui désigne des années pleines et sereines.
תּוֹחֶלֶת צַדִּיקִים שִׂמְחָה וְתִקְוַת רְשָׁעִים תֹּאבֵד׃ (כח) - L'attente des justes est joie, mais l'espérance des impies périra. (28)
Il convient de remarquer que le verset emploie le terme to'hélèt (« attente ») pour les justes, et tikva (« espérance ») pour les impies, bien qu'en apparence ces deux notions désignent la même réalité : espérer ou attendre semblent exprimer une même idée sous deux vocables distincts. Pourtant, le Gaon de Vilna et le Malbim proposent deux explications profondes sur cette distinction.
Le Gaon de Vilna explique : la to'hélèt désigne l'attente d'une chose qui n'arrivera qu'après un long délai, non immédiate, comme il est dit : « Un espoir différé (to'hélèt memoushakhah) rend le cœur malade », car on attend longuement. La tikva, en revanche, est l'attente d'un dénouement proche, comme dans les paroles de Naomi : « Quand cette nuit même j'appartiendrais à un mari... car je dirais : j'ai encore de l'espoir (tikva) », où l'espérance porte sur un avenir immédiat. Dès lors, les justes n'attendent pas de recevoir leur récompense dans ce monde-ci ; leur attente s'oriente vers un horizon lointain, après leurs cent vingt ans, au moment de la rétribution future. Ils espèrent en Hachem qu'Il leur accordera leur salaire dans le Monde futur, et c'est en ce sens qu'il est dit : « La lumière est semée pour le juste, et la joie pour ceux qui ont le cœur droit ». Le juste aspire à une joie appelée à durer éternellement. L'impie, en revanche, manque de patience : pressé de jouir de tout, il exige tout ici et maintenant : de l'argent tout de suite, du profit sans attendre, du plaisir et des délices immédiats. Dès lors, « l'espérance des impies périra » - à l'image de « la voie des méchants se perdra » - son attente d'une satisfaction immédiate sera anéantie.
Le Malbim s'interroge lui aussi sur la nuance entre to'hélèt et tikva, et en propose une lecture différente : la to'hélèt s'applique à un événement certain, à une promesse assurée ; la tikva, en revanche, se réfère à une issue incertaine, comme lorsqu'on dit couramment « en espérant qu'il vienne », « en espérant que cela arrive ». Les justes possèdent la to'hélèt, car ils aspirent à une réalité infaillible : la récompense du Monde futur, la contemplation divine face à face, la confiance en Sa bonté, autant de promesses qui s'accompliront avec une certitude absolue. Mais l'impie ne possède qu'une simple espérance, une tikva : est-il assuré de devenir riche ? Est-il certain d'assouvir tous ses désirs ? Rien n'est garanti, il ne fait qu'espérer. C'est pourquoi « l'espérance des impies » - ce qu'ils espèrent en fait de jouissances et de désirs terrestres - « périra » : elle ne se réalisera pas et finira par s'évanouir.
מָעוֹז לַתֹּם דֶּרֶךְ ה' וּמְחִתָּה לְפֹעֲלֵי אָוֶן׃ (כט) - La voie d'Hachem est une forteresse pour l'homme intègre, mais elle est une ruine pour les artisans d'iniquité. (29)
Le Gaon de Vilna explique : la voie d'Hachem est une forteresse et un refuge pour ceux qui marchent avec Hachem en toute intégrité. L'homme intègre met sa confiance en Hachem et s'avance avec Lui dans la droiture, et Hachem devient pour lui un rempart protecteur. Mais cette même voie devient une ruine - un brisement - pour les artisans de l'iniquité, qui accomplissent le mal. Et comment la voie d'Hachem devient-elle leur perte ? C'est ce que dit le verset : « Car les voies d'Hachem sont droites ; les justes y marcheront, et les impies y trébucheront ». Sur cette même route, le juste réussit et l'impie trébuche.
La Guémara en donne une illustration frappante à travers l'exemple de deux hommes qui mangèrent le sacrifice de Pessa'h : le premier ne s'était pas rempli le ventre pendant le repas et a ensuite consommé le Pessa'h à satiété, tout en conservant encore un léger appétit - il a ainsi accompli une mitsva magnifique, la consommation du korban Pessa'h, qu'Hachem nous accorde le mérite d'accomplir très bientôt lors de la reconstruction de Sa maison. Le second, en revanche, s'est livré à une manducation grossière (akhila gassa) : il s'était déjà gavé de viande de chélamim et de mets raffinés préparés par son épouse ; lorsqu'est venu le moment de consommer le korban Pessa'h, qui doit être mangé à satiété, il était déjà plein à craquer. On lui dit alors que c'est une mitsva obligatoire, et il n'a d'autre choix que de se forcer à ingurgiter. C'est exactement le sens de « et les impies y trébucheront » - remarquez bien sur quoi il trébuche : non pas sur une profanation du Chabbat, mais « en elles », sur la mitsva même qu'Hachem a ordonnée ! Pour le juste, ce fut un chemin vers le Monde futur, et pour l'impie, une voie vers le Géhinnom.
Le Gaon de Vilna relève une nuance : pourquoi est-il dit « les artisans d'iniquité » (po'alé aven) et non « ceux qui font le mal » ('ossé aven) ? Il existe le « Po'al Hachem » (l'action cachée d'Hachem) et le « Ma'assé yadav » (l'œuvre visible de Ses mains), comme il est dit : « Ils ne portent point de regard sur l'action d'Hachem, et l'œuvre de Ses mains, ils ne la voient point ». Quelle est la différence ? Le « Po'al » renvoie à ce qui est caché - ce qu'Hachem accomplit dans le secret, comme la providence particulière (hachgaha pratit), une réalité qui exige réflexion. En revanche, le « Ma'assé » désigne ce qui est manifeste : si des grêlons géants s'abattaient du ciel sous nos yeux, ce ne serait pas caché, mais visible pour tous.
Dès lors, le verset prend tout son sens : « l'action d'Hachem » - le domaine caché - « ils ne la contemplent point », car la racine habata désigne la contemplation réfléchie, et ils ne prennent pas le temps de méditer ; quant à « l'œuvre de Ses mains » - le domaine visible - « ils ne la voient point », car le verbe voir (re'iya) peut désigner un simple coup d'œil distrait, et même cela leur fait défaut, bien que la chose soit évidente. Il en va de même ici : « et une ruine pour les artisans d'iniquité » (po'alé aven) - il n'est pas écrit 'ossé aven, ce qui s'accomplirait de manière ouverte, mais bien po'alé aven, car le po'al opère jusque dans la pensée et dans le secret. Sachez que la voie d'Hachem sera une ruine même pour celui qui nourrit dans son esprit une intention coupable, une pensée négative ou mauvaise.
Le Malbim explique que le mot me'hita est l'opposé de ma'oz. Me'hita évoque le brisement et la ruine, tandis que ma'oz désigne ce qui est indestructible, fort et puissant (selon l'expression « fait pour être sans peur », incassable). Ici, la force représente la vigueur de l'âme, la puissance spirituelle de l'homme, tandis que son contraire est le brisement intérieur, une âme troublée et déchirée.
« La voie d'Hachem » désigne la conduite du Saint, béni soit-Il, et elle constitue une forteresse pour l'homme intègre. Celui qui médite sur les voies divines constate comment le Saint, béni soit-Il, soutient ceux qui tombent, comment Il veille sur les opprimés, et à quel point toutes Ses voies sont vérité, droiture, bonté, justice, miséricorde et grâce. L'homme intègre qui adopte ces vertus y puise une force - un courage et une fermeté d'esprit pour continuer à agir ainsi, car il marche sur les traces divines : « De même qu'Il fait preuve de bienveillance, toi aussi fais preuve de bienveillance ». Il s'avère donc que l'homme intègre, en contemplant la voie d'Hachem, y trouve encouragement et soutien pour sa propre conduite, à l'image de la façon dont Hachem Se comporte envers Ses créatures.
D'un autre côté, cette même voie s'avère une ruine pour les artisans d'iniquité, car ils agissent à l'opposé de la voie divine. La voie d'Hachem donne de la force à ceux qui marchent dans Ses sentiers, mais apporte le brisement à ceux qui s'en écartent, car le pécheur se heurte à ce constat : « Voici que tout ce que tu fais est à l'opposé des actes d'Hachem », ce qui résonne en lui comme un coup asséné sur la tête.
Nous avons appris dans ces versets que le méchant est dépourvu de racine dans la réalité et qu'une simple tempête le déracine, tandis que le juste est le fondement du monde et le maintient ; que la paresse dans l'accomplissement d'une mission - et surtout dans la noble mission de l'accomplissement des mitsvot et du perfectionnement de l'âme - transforme tout bienfait en vinaigre pour les dents et en fumée pour les yeux, raison pour laquelle le zèle est requis dans chaque détail, chaque exigence et chaque embellissement ; que la crainte d'Hachem, bien qu'elle s'accompagne de gravité, n'abrège point les jours mais ajoute au contraire des jours heureux, alors que les années des impies faussement paisibles s'écourtent et se remplissent de tourments ; que l'attente des justes porte sur une récompense certaine et à venir, vouée à s'achever dans la joie, alors que l'espoir des méchants, tourné vers une jouissance immédiate et incertaine, est voué à disparaître ; et enfin, que la voie d'Hachem constitue elle-même une forteresse pour l'homme intègre qui la contemple et imite les voies de son Créateur, mais un anéantissement pour les artisans de l'iniquité - y compris pour ceux dont l'iniquité n'a pas dépassé le stade de la pensée.