Introduction
Le chapitre 10 des Proverbes ouvre la seconde partie du livre : un recueil de maximes courtes, verset par verset, où s'opposent systématiquement le juste et l'impie, le sage et l'insensé. Nous abordons ici quatre versets du chapitre, en examinant pour chacun les explications du Gaon de Vilna, de Rabbénou Yona et du Malbim, et la manière dont ils nous ouvrent la voie vers la compréhension de la véritable richesse, de la force de l'habitude, ainsi que de la rétribution promise au méchant et au juste.
La bénédiction d'Hachem : la richesse sans tourment
בִּרְכַּת ה' הִיא תַעֲשִׁר וְלֹא יוֹסִף עֶצֶב עִמָּהּ׃ (כב) - C'est la bénédiction d'Hachem qui enrichit, et Il n'y ajoute aucun chagrin.
Le Gaon de Vilna explique que le terme « 'étsev » (עצב) a deux significations. La première renvoie au labeur et à la peine, comme dans les versets « c'est avec peine que tu en tireras ta nourriture » et « tu enfanteras avec douleur », c'est-à-dire dans une grande épreuve et la souffrance. La seconde renvoie au souci, à l'angoisse. Et le Gra d'ajouter : ne vous en étonnez pas, il ne s'agit pas de deux réalités distinctes, mais d'une seule et même chose. Celui qui a peiné et s'est épuisé pour acquérir un bien vit désormais dans la hantise de le perdre. Comme l'enseignent nos Sages : « Qui multiplie les biens multiplie les soucis ». Vous avez peiné, vous vous êtes tourmenté, vous avez accumulé, et qu'avez-vous gagné de plus ? Des angoisses.
Celui qui ne possède pas de voiture ne s'inquiète pas à l'échéance de l'assurance. Il ne craint pas non plus qu'on la lui dérobe sur le parking, ni qu'un automobiliste la heurte en faisant marche arrière. Moins l'homme possède, moins il a de soucis.
On raconte l'histoire d'un roi dont le fils sombra dans une profonde mélancolie. Ses conseillers lui affirmèrent que le seul remède efficace serait qu'il revête la chemise d'un homme heureux, dont l'influence bénéfique le sortirait de sa dépression. Le roi envoya des émissaires aux quatre coins du royaume en quête de cet homme comblé. Ils allèrent d'un endroit à l'autre, de ville en ville et de village en village, demandant à chacun : « Es-tu heureux ? » « Non. » « Et toi, es-tu heureux ? » « Non. » Un jour, ils aperçurent sur leur chemin un berger qui se reposait, jouait de la flûte et veillait sereinement sur son troupeau. Ils lui demandèrent : « Es-tu heureux ? » Il leur répondit : « Heureux au-delà de toute mesure, il n'existe pas d'homme plus comblé que moi sur terre ! » Ils lui dirent alors : « Rends-nous service, vends-nous ta chemise pour sauver le prince. » Il leur répondit : « Une chemise ? Ne voyez-vous donc pas que je n'en ai point ? Et si j'en avais une, je ne serais déjà plus heureux : je devrais veiller à ce qu'elle ne se déchire pas, la laver, la repasser... Pourquoi pensez-vous que je sois si heureux ? C'est précisément parce que je ne possède même pas une chemise ! »
Chaque possession humaine occupe une case dans l'esprit : il faut s'en préoccuper et s'en tourmenter. Quels sont les hommes les plus libres d'esprit ? Ceux qui ne possèdent rien. Et qui sont les plus affairés et préoccupés au monde ? Les riches. Plus un homme s'enrichit, plus il est assailli de tracas. Quelqu'un sollicite un rendez-vous auprès d'un homme fortuné, et s'entend répondre : « Dans trois mois, entre 7 h 00 et 7 h 15, j'ai un créneau disponible dans mon agenda. » Le pauvre homme ! Ici, il doit conclure une transaction, là, renouveler un contrat, sans jamais en voir la fin. Ces gens-là sont constamment accaparés.
Ainsi, « 'étsev » signifie le labeur éprouvant : on a peiné et souffert pour acquérir des richesses, et l'on se retrouve désormais angoissé par la possession même de cet argent, car « qui multiplie les biens multiplie les soucis ». Mais lorsqu'il y a la bénédiction d'Hachem - quand le Saint, béni soit-Il, subvient aux besoins de l'homme et le bénit -, c'est cette bénédiction qui enrichit, contrairement aux richesses ordinaires où l'homme doit s'épuiser et se tourmenter avant d'atteindre la moindre réussite matérielle. De plus, il n'éprouve par la suite aucune anxiété. Car selon la nature des choses, une fois la fortune acquise, l'inquiétude s'installe : pourvu qu'on ne me vole pas, que je ne perde pas, qu'aucun dommage ne survienne, que la bourse ne s'effondre pas ! C'est à ce propos que le verset affirme : « et Il n'y ajoute aucun chagrin » - cette richesse n'engendrera pas de souci, car le Saint, béni soit-Il, continuera de lui prodiguer Son abondance et Sa protection afin que rien ne lui nuise. « Qu'Hachem te bénisse et te garde » - et Rachi d'expliquer : « et te garde » des voleurs et des nuisibles. N'aie crainte, on ne te volera rien et on ne te prendra rien. Tel est l'effet de la bénédiction divine. Dès lors, on ne s'épuise pas pour parvenir à la richesse, et l'on ne s'angoisse point par la suite pour la préserver, puisque la bénédiction d'Hachem repose sur vous.
La bénédiction d'Hachem dans la Torah
Le Gaon de Vilna propose une autre explication : le verset s'applique également à la Torah. La Guémara enseigne que pour retenir son étude - pour fixer l'acquis dans sa mémoire -, il faut la Siata Dichemaya (l'aide du Ciel), et elle précise : « Parce qu'ils étaient pieux, leur Torah s'est conservée en eux ». Autrement dit, un homme peut étudier, mais pour retenir ce qu'il a appris, au-delà des révisions indispensables, il lui faut le secours divin. Certains étudient, bénéficient de cette aide céleste et se souviennent de tout, suscitant une sainte émulation ; d'autres, en revanche, doivent réviser et répéter inlassablement, sans avoir pour autant la garantie de conserver ce savoir sur la durée.
C'est précisément le sens de « C'est la bénédiction d'Hachem qui enrichit » : lorsqu'Hachem bénit un homme dans la Torah et déverse sur lui une abondance de savoir, il n'oublie pas ce qu'il a appris et acquiert une Torah immense. « Et Il n'y ajoute aucun chagrin » : il n'aura pas à se tourmenter ni à peiner excessivement pour comprendre chaque notion, mais sera tel une source jaillissante d'où jaillissent les idées novatrices (hidouchim) ; sans fatigue intellectuelle démesurée, chaque concept lui deviendra limpide. De plus, il n'aura aucune appréhension de perdre ce qu'il a acquis : tout comme pour l'argent où le « chagrin » désigne la crainte de perdre ses biens, dans la Torah également, il ne craindra nullement d'oublier ce qu'il a étudié.
Le pain des peines - l'explication du Malbim
Le Malbim explique : la richesse acquise uniquement par les efforts humains n'est pas une véritable richesse, et celui qui la possède consomme un « pain de peines ». Pourquoi ? Parce que même lorsqu'il mange et apprécie ce qu'il a devant lui, son plaisir demeure incomplet, car il se souvient des efforts et de la sueur qu'il lui a fallu déployer pour obtenir cette nourriture. Bien plus, pendant qu'il mange, il se dit : cela va bientôt s'épuiser, je dois me restreindre, je ne vais pas manger quatre tranches mais seulement deux. Il mange ainsi son pain dans l'amertume : tristesse due à la peine qu'il a dû investir, et tristesse née de l'angoisse du lendemain, de peur de manquer. Tout cela provient du fait qu'il ne s'agit pas d'une véritable richesse, et dans son for intérieur, cet homme reste un indigent.
Et qui possède la véritable richesse ? Celui qui jouit de la bénédiction d'Hachem. Alors « Il n'y ajoute nulle peine » : il ne ressent pas la tristesse liée à l'effort démesuré, car tu n'as pas eu à peiner outre mesure, c'est Hachem qui t'a comblé ; et il ne subit pas non plus la tristesse de la privation, car tu n'as pas besoin de te restreindre, c'est Hachem qui t'a donné.
Commettre le mal est comme un jeu pour l'insensé
כִּשְׂחוֹק לִכְסִיל עֲשׂוֹת זִמָּה וְחָכְמָה לְאִישׁ תְּבוּנָה׃ (כג) - Commettre le dérèglement est comme un jeu pour l'insensé, tandis que la sagesse appartient à l'homme d'intelligence.
Rabbénou Yona enseigne : tout comme le rire jaillit aisément de la pensée - l'homme rit parfois sans même en avoir l'intention -, il en est ainsi pour l'insensé quant au fait de « commettre la zima ». Le mot zima provient de zamam, la pensée : l'idée de l'insensé passe à l'acte sans la moindre réflexion préalable. Dès qu'un désir lui vient, il se lève et l'exécute aussitôt ; il n'examine rien, n'y réfléchit pas convenablement et ne soupèse pas ses actes avec discernement. Le Gaon de Vilna souligne que personne ne se dit « je m'apprête maintenant à rire », mais le rire éclate d'un coup - on voit ou l'on entend quelque chose d'amusant, et cela jaillit immédiatement. De la même manière, l'insensé accomplit ses desseins : il passe à l'acte instantanément, sans réfléchir. De surcroît, l'insensé s'imagine que cette impulsivité constitue une vertu et un mérite.
En revanche, « et la sagesse appartient à l'homme d'intelligence » : Rabbénou Yona explique qu'il y a de la sagesse dans la manière dont l'homme d'intelligence conçoit et réalise ses pensées. Avant de concrétiser un projet, l'homme d'intelligence le pèse d'abord sur la balance de la sagesse. Rien n'échappe de lui de façon spontanée comme un éclat de rire ; il soupèse s'il convient d'agir, et ce n'est qu'ensuite qu'il passe à l'action.
Le Gaon de Vilna s'oriente dans la même direction, tout en interprétant zima selon son sens littéral de débauche. Tout comme le rire surgit sans préparation - nul ne se prépare à rire, mais en un instant, quelque chose d'amusant survient et l'on rit aussitôt -, ainsi en est-il de l'insensé face aux dérèglements moraux et à la débauche : cela s'empare de lui de manière instantanée, il n'a aucune retenue, aucun scrupule et aucun frein. Tout comme le rire fuse en un clin d'œil, l'insensé peut basculer en une seconde dans la turpitude et les fautes les plus graves.
Selon le Gra, l'expression « comme un jeu (ou un rire) » se rapporte également à « la sagesse pour l'homme d'intelligence » : tout comme l'insensé commet le mal avec l'aisance du rire, l'homme d'intelligence atteint la sagesse avec cette même spontanéité. L'homme d'intelligence est celui qui observe, étudie, approfondit - et soudain, une idée lumineuse émerge, un ’hidouch surgit, une parole de Torah s'impose à lui en un instant. En d'autres termes : chacun selon ce qui l'occupe au quotidien. Chez l'insensé, c'est la transgression qui jaillit spontanément comme un rire, tandis que chez le sage, c'est en un éclair qu'apparaît à l'esprit une interprétation neuve, une compréhension profonde, un ’hidouch.
La force de l'habitude - l'explication du Malbim
Le Malbim explique : le kessil (l'insensé) est, comme nous l'avons déjà défini, une personne qui s'écarte des voies de la sagesse non par doute - car il sait parfaitement où se trouve la vérité - ni par manque d'intelligence, car il n'est pas un naïf, mais simplement parce que les désirs de son cœur l'entraînent à suivre ses penchants. Le Malbim précise alors : selon la domination qu'exerce le cœur dans les voies de la sagesse ou dans la folie, ainsi se façonnera sa nature, jusqu'à ce que ses actions ne relèvent même plus de son libre arbitre, mais uniquement de l'habitude et d'une seconde nature désormais ancrée en lui. C'est là une règle fondamentale.
Celui qui est accoutumé à une certaine conduite l'accomplit instantanément ; la réaction jaillit de lui sans préparation préalable et sans répétition, car elle fait désormais partie de sa nature. Un exemple négatif est celui de l'homme colérique : habitué à la colère, le moindre incident l'irrite et on le met hors de lui en une fraction de seconde. Dans tous les domaines où l'homme a pris une habitude, la domination du cœur devient si puissante que ces réactions jaillissent d'elles-mêmes en un instant.
À présent, Salomon nous présente deux exemples. L'insensé (kessil) commet l'infamie en un instant, sans réflexion et sans préparation - tout comme une chose risible le fait rire immédiatement - et pourquoi ? Parce que c'est son habitude, et que l'habitude devient souveraine et se transforme en seconde nature. Il en va de même pour la « sagesse pour l'homme d'entendement » : un homme doué de discernement (bina), qui accumule en son âme toutes les formes d'intelligence et de réflexion sur chaque chose, possède une sagesse immédiate. Il y est totalement immergé, c'est pour lui une habitude ; les paroles et les pensées de sagesse sont devenues pour lui un mode de vie, une partie intégrante de sa nature.
La terreur du méchant fondra sur lui
מְגוֹרַת רָשָׁע הִיא תְבוֹאֶנּוּ וְתַאֲוַת צַדִּיקִים יִתֵּן׃ (כד) - Ce que redoute le méchant lui arrivera, mais Il accordera le désir des justes. (24)
« Megoura » dérive de la crainte, comme dans l'expression « terreur de toutes parts » (magor missaviv). « Ce que redoute le méchant lui arrivera » : ce dont le méchant a peur, c'est précisément ce qui s'abattra sur lui. C'est ainsi que Rachi cite la génération de la dispersion (Dor Hahaplaga) : cette génération disait « de peur que nous ne soyons dispersés », et c'est pourquoi ils disaient « allons, faisons-nous un nom et bâtissons une tour » - et qu'a fait le Saint, béni soit-Il ? « Et Hachem les dispersa de là ». La chose même que le méchant redoute, c'est précisément ce que le Saint, béni soit-Il, fait venir sur lui.
Rabbénou Yona explique : ce que le méchant attend et espère ne lui parviendra pas - les désirs convoités par le méchant, il ne les atteindra pas. Seules les choses qu'il craint, c'est cela qu'il recevra, et en abondance. Il souhaite gagner à la loterie ou d'autres choses de ce genre - cela, il ne l'obtiendra pas. Deux pensées traversent son esprit : des désirs d'un côté, et des craintes de l'autre, de peur qu'il ne lui arrive telle ou telle chose. Le verset nous dit : la part de ses désirs ne se réalisera pas, et que lui arrivera-t-il donc ? « Ce que redoute le méchant lui arrivera » - ce dont il a peur et qu'il redoute.
« Mais Il accordera le désir des justes » - et à quoi aspirent les justes ? À la bienveillance d'Hachem et à l'accomplissement de Sa volonté, et c'est cela que le Saint, béni soit-Il, leur accorde. En revanche, la crainte des justes - le juste craint le méchant, l'ennemi - le Saint, béni soit-Il, ne la fait pas venir sur lui. Car on ne saurait accorder au méchant son désir, ses désirs portant sur des choses interdites ; mais le juste, quel est son désir ? « Tout mon désir est tourné vers Toi » - tout mon souhait est devant Toi, uniquement accomplir Ta volonté, et par conséquent, c'est cela qu'Hachem accordera.
Qui châtie l'homme - L'explication du Gaon de Vilna
Le Gaon de Vilna explique : de quoi le méchant a-t-il peur ? Des fautes qu'il a commises, comme il est écrit : « L'homme qui a peur et dont le cœur défaille » - de quoi a-t-il peur ? Des fautes qu'il a entre ses mains. Et c'est à ce sujet qu'il est dit : « Ce que redoute le méchant lui arrivera » : cette faute même que tu crains fondra sur toi. Car celui qui châtie l'homme n'est pas une entité extérieure, mais ses propres fautes : lorsqu'un homme commet une transgression, il crée un ange destructeur (mach'hit), et ce destructeur lui-même lui fait rendre gorge et lui inflige ce qu'il mérite. C'est le sens de « La faute attachée à mes talons m'environne ».
Et inversement pour les justes - « Il accordera le désir des justes » : pour le juste, ce n'est pas la mitsva elle-même qui le rétribue. Et pourquoi ? Le Gaon de Vilna explique : si la mitsva elle-même devait rétribuer, le salaire serait limité, car la mitsva est limitée. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit : ce n'est pas la mitsva qui te rétribuera, c'est Moi qui te récompenserai - « Il accordera » (yiten), c'est le Saint, béni soit-Il, qui donne et non la mitsva, car Il désire octroyer une récompense illimitée. En revanche, chez le méchant, si Hachem devait Lui-même infliger la punition - qu'Hachem nous en préserve - le châtiment serait sans limites ; c'est pourquoi « Ce que redoute le méchant lui arrivera » (tevoénou) - c'est la faute elle-même qui réclamera son dû contre lui, et ainsi le châtiment demeure mesuré, car tout comme la faute est limitée, la punition l'est également. Mais quant à la bonne récompense, Hachem refuse de l'octroyer avec restriction, Il la donne sans limites, et c'est pourquoi Hachem l'accorde Lui-même.
Le Gaon de Vilna relève une autre nuance : pour les fautes, il est écrit « fondra sur lui » (tevoénou, elle viendra), alors que pour les mitsvot, il est écrit « Il accordera » (yiten). Quelle est la différence ? La récompense des mitsvot intervient à terme ; le mauvais penchant paie au comptant, tandis que le bon penchant paie à 70 ans de crédit, voire 80 ans pour les plus vigoureux - à très long terme. C'est pourquoi « Il accordera le désir des justes » est au futur, il y a encore beaucoup de temps. Mais quant au châtiment des fautes, la klipa (force d'impureté) désire immédiatement s'en prendre à l'homme et lui nuire sur-le-champ, et c'est pourquoi « Ce que redoute le méchant fondra sur lui » se produit sans délai : la klipa veut aussitôt puiser en lui, puisqu'il l'a créée et façonnée. Et si l'on constate que cela n'est pas immédiat, ce n'est là qu'une grâce d'Hachem qui pourvoit à la subsistance de ces forces d'impureté jusqu'à ce que l'homme fasse téchouva ; mais en règle générale, cela s'abat immédiatement.
Magor - Une fuite vaine
Le Malbim explique la différence en langue sainte entre « magor » et « pa'had ». « Magor » désigne une chose devant laquelle l'homme tremble, se cache et déploie des ruses pour y échapper, comme dans « terreur de toutes parts » (magor missaviv) - où l'on s'enfuit et cherche à se cacher pour échapper aux poursuivants. Et pour le méchant, même face à ce qu'il redoute (yagor) et contre quoi il met en œuvre tous les stratagèmes pour être sauvé - « la terreur du méchant » -, ses tentatives de dissimulation ne lui serviront à rien, mais elle « fondra sur lui » (tevoénou) : en fin de compte, la faute se vengera de lui. Ainsi que le disait Job : « Ce que je redoutais est venu sur moi ».
« Et le désir des justes, Il l'accordera » - en revanche, pour les justes, même une chose qu'ils désirent simplement dans leur cœur, Hachem la leur donne sans qu'ils aient besoin de déployer d'efforts pour l'obtenir. Il en ressort que le méchant, qui fait tout son possible pour fuir le mal, le Saint béni soit-Il lui dit : « Tu veux fuir ? Cela ne te servira à rien, ce mal finira par t'atteindre. » Tandis que le juste - même une infime volonté qu'il éprouve envers une chose, même avant d'avoir formulé une demande de sa bouche, n'étant encore que le « désir des justes », Hachem la comblera également. Non seulement le mal ne l'atteindra pas, mais en plus il obtiendra le bien par un simple souhait et sans même faire d'efforts, par une providence totale de la part d'Hachem.
Et d'ailleurs, ajoute le Malbim, le mot « megorat » (terreur/appréhension) se rattache à l'expression « ne redoutez personne » (lo tagourou mipné ich), dont nos Sages ont déduit le sens d'amasser ou retenir (guira) : « ne retenez pas vos paroles devant quiconque ». Un homme veut dire quelque chose mais il craint, peut-être parce qu'il s'agit d'un personnage respectable, et en tant que juge (dayan), il garde le silence et ne dit pas ce qu'il a à dire - ce qui est très grave. « Ne redoutez personne » - ne retiens pas tes paroles, ne te cache pas et ne dissimule pas les choses, mais dis-les telles qu'elles doivent être dites. Et c'est exactement cette même idée dans le terme « megorat ».
Quand la tempête passe, le méchant n'est plus
כַּעֲבוֹר סוּפָה וְאֵין רָשָׁע וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם׃ (כה) - Quand la tempête passe, le méchant n'est plus, mais le juste est le fondement du monde. (25)
Tout comme la tempête passe rapidement, la chute du méchant se produira en un clin d'œil. N'exige pas que cela arrive immédiatement ; le Saint béni soit-Il te dit : en son temps, en un instant et en une seule seconde, tu verras « quand la tempête passe, le méchant n'est plus ». C'est ce que l'on observe dans certains pays : des dirigeants règnent pendant des décennies, tyranniques et corrompus, et en un mois, cet homme se retrouve soudain au pied du gibet. Où sont passés tout cet orgueil, toute cette insolence, toute cette arrogance ? On te dit : ne t'inquiète pas, patiente.
Et c'est ce que dit le roi David dans les Téhilim : « Quand les méchants croissent comme l'herbe » - en un instant, on le voit grandir, passant d'un anonyme à un parti de huit sièges, puis quinze, et les gens s'affolent. « Et qu'ils fleurissent » - comme l'herbe. Mais quelle est la nature de l'herbe ? Un peu de soleil et c'est fini. « À peine as-tu posé les yeux sur lui qu'il n'est plus » - un instant, et il a disparu. Le juste, en revanche, avance pas à pas, « comme le palmier il fleurira » : pour que le palmier produise ses fruits, il faut une patience infinie, mais une fois éclos, le palmier continue d'offrir ses fruits durant de longues années. Le méchant connaît une ascension fulgurante, et sa chute l'est tout autant.
« Mais le juste est le fondement du monde » - le juste ne disparaît jamais, il possède un fondement et des racines, et ce fondement demeure à jamais. Le Gaon de Vilna propose une autre explication : « Quand la tempête passe » - lorsqu'une tempête, une détresse ou un décret de colère s'abat, le méchant ne peut fuir, il disparaît comme s'il n'avait jamais existé ; quand vient le temps du malheur, « le méchant n'est plus ». Et si l'on objecte : mais le juste ne périt-il pas lui aussi ? On vous répond : absolument pas. Le juste est le fondement du monde, et même après son décès, il se dresse et protège le monde. Le méchant, au contraire, n'a qu'une existence éphémère, et sa présence ici-bas résume toute sa réalité ; la tempête passée, il n'est plus, effacé, anéanti. Le juste est un fondement éternel, même après sa mort, pour toujours et à jamais, même lorsqu'il n'est plus physiquement là.
En résumé :
Les quatre versets que nous avons étudiés enseignent un principe fondamental : ce qui ne repose que sur les seuls efforts de l'homme demeure limité et s'accompagne de tourment, tandis que ce qui provient de la bénédiction d'Hachem constitue la véritable richesse - dans les biens matériels, dans la Torah et dans la vie - sans la peine de l'acquisition ni l'angoisse de la perte. Nous avons observé la force de l'habitude, qui transforme les actes de l'homme en une seconde nature jaillissant comme un jeu - pour le mal chez l'insensé, et pour le bien chez l'homme avisé, chez qui la sagesse est devenue un mode de vie. Nous avons vu que le méchant reçoit précisément ce qu'il redoutait et fuyait, la faute elle-même se retournant contre lui, tandis que pour le juste, le Saint béni soit-Il lui accorde Lui-même une rétribution illimitée et comble même un désir qu'il n'avait pas formulé. Enfin : le méchant s'élève rapidement et s'effondre tout aussi vite, « quand la tempête passe, le méchant n'est plus », tandis que le juste, « fondement du monde », protège son univers à jamais, même après son départ.