Le chapitre 10 du livre des Proverbes ouvre la seconde partie de l'ouvrage - le recueil des proverbes courts, où chaque verset constitue une unité à part entière, composée de deux volets mis en contraste : le juste face au méchant, le sage face à l'insensé, le riche face au pauvre. Dans ce cours, nous examinerons plusieurs versets du chapitre à la lumière de l'explication du Malbim, dont la méthode consiste à analyser avec précision les nuances entre les termes synonymes - sage (h'akham) et homme de discernement (navon), bouche, lèvres et langue, remontrance (moussar) et réprimande (tokheha), action (peoula) et œuvre (ma'assé) - et c'est par ces fines distinctions que se dévoile la profondeur des versets.
H'akham et navon - deux degrés dans la sagesse
בְּשִׂפְתֵי נָבוֹן תִּמָּצֵא חׇכְמָה וְשֵׁבֶט לְגֵו חֲסַר־לֵב׃ (יג) - Sur les lèvres de l'homme de discernement se trouve la sagesse, et le bâton est destiné au dos de celui qui manque de sens.
Le Malbim explique qu'il existe une différence entre le h'akham et le navon. Le sage reçoit les paroles de sagesse de ses maîtres par tradition transmise, sans chercher à les sonder ni à les scruter en profondeur : « Ainsi ai-je reçu, ainsi fais-je ». Le navon, en revanche, déduit une chose à partir d'une autre ; lui aussi a reçu l'enseignement de ses maîtres, mais il ne s'arrête pas là : il l'examine, le médite, tire de nouveaux enseignements et parvient à des compréhensions inédites qui dépassent ce qui lui a été transmis.
Cette différence se manifeste concrètement dans l'action. Chaque fois qu'un doute surgit, le sage doit le peser sur la balance de la sagesse : selon les principes de la sagesse, convient-il d'agir ainsi ou non ? Il doit se dire : « Un instant, cela est-il permis ou interdit ? Qu'ai-je entendu de mon maître ? ». Le navon, quant à lui, a déjà édifié tout un édifice à partir de son étude, a tiré des conclusions et acquis de profondes intuitions ; dès qu'un doute se présente, il sait immédiatement comment agir. La décision fait déjà partie intégrante de sa conduite, de son savoir, elle se trouve directement sur ses lèvres.
Bouche, lèvres et langue
Le Malbim nous enseigne ici un principe fondamental qui reviendra souvent dans le livre des Proverbes, le roi Salomon employant régulièrement ces termes précis : « mes lèvres », « ma bouche », « la langue ». Quelle est la différence entre eux ? La lèvre désigne une parole extérieure - à l'image même de la lèvre, organe visible et externe - une parole qui s'exprime pour ainsi dire spontanément, sans réflexion préalable. En revanche, la bouche et la langue renvoient à des réalités plus intérieures, comme nous le verrons plus loin dans le livre lorsque le Malbim explicitera la signification de la bouche et de la langue.
On comprend dès lors le verset : « Sur les lèvres de l'homme de discernement se trouve la sagesse ». Chez le navon, la sagesse est si profondément enracinée, et il sait tellement déduire une chose d'une autre en profondeur, que lorsqu'on lui pose une question, il n'a pas besoin de commencer à méditer et à analyser : la réponse est déjà sur ses lèvres, prête à jaillir sur-le-champ. Pourquoi ? Parce qu'il a déjà exploré ces sujets et les a approfondis par avance. Chez le sage ordinaire en revanche, qui a reçu la sagesse de ses maîtres sans l'approfondir par lui-même, la réponse n'est pas sur ses lèvres : lorsqu'on l'interroge, il lui faut d'abord commencer à réfléchir, analyser et examiner les différents arguments.
Celui qui manque de sens - pourquoi le bâton lui convient-il ?
« Et le bâton est destiné au dos de celui qui manque de sens ». Le cœur, comme le Malbim l'a souvent exposé, représente l'autorité souveraine de l'âme - le guide intérieur de l'homme, chargé de le conduire selon les règles de la sagesse. Celui qui agit à l'opposé des voies de la sagesse est qualifié de « cœur tortueux » : il déforme son cœur qui, au lieu de guider le corps dans la droiture et de rechercher la sagesse, se fait pervers et corrompu.
Quant à « celui qui manque de sens » (h'assar lev), c'est un homme qui n'a aucune ligne de conduite établie. Son cœur l'entraîne tantôt d'un côté, tantôt de l'autre, et il se laisse porter par l'impulsion du moment. À quoi ressemble-t-il ? À un animal, qui n'a lui non plus aucune constance : un instant il souhaite s'allonger dans l'herbe, l'instant d'après il veut aller manger, n'agissant qu'au gré de son caprice. Et comment mène-t-on un animal pour qu'il marche droit sans dévier ni à droite ni à gauche ? Avec un bâton. C'est là le sens de « et le bâton est destiné au dos de celui qui manque de sens » - le terme « chévet » désigne un bâton : l'homme qui manque de cœur a besoin d'être frappé sur le dos pour adopter une conduite droite. D'un point de vue pratique, cela fait référence aux épreuves : seules les souffrances parviendront à lui imposer une ligne de conduite droite. Puisqu'il suit toujours les penchants versatiles de son cœur - aujourd'hui telle envie, demain telle autre - il mérite ce qui revient à l'animal, qui lui non plus n'a pas de cœur souverain ni de règle de vie, et auquel ne convient que le bâton.
De la sagesse à la connaissance
חֲכָמִים יִצְפְּנוּ־דָעַת וּפִי־אֱוִיל מְחִתָּה קְרֹבָה׃ (יד) - Les sages réservent la connaissance, mais la bouche de l'insensé est une ruine imminente.
Nous avons vu que la sagesse (la 'Hokhmah) est une notion que l'homme reçoit de son maître, d'un prophète ou d'un sage ; l'homme ne peut parvenir à la sagesse par lui-même. En effet, la sagesse constitue la définition même du bien et du mal, de ce qui est moral et de ce qui ne l'est pas - et l'homme ne saurait y parvenir par ses seules déductions. Preuve en est : les hommes débattent sans cesse pour savoir si telle chose est morale ou non, sans jamais parvenir à trancher. Seul Hachem détermine ce qui est moral et ce qui ne l'est pas, ce qu'il est droit, juste et convenable de faire et ce qui est proscrit.
Dès lors, « les sages réservent la connaissance » (Da'at) : dès l'instant où le sage préserve les règles de la sagesse, les médite et les approfondit, il peut atteindre le niveau de Da'at. Le Da'at est une connaissance claire, absolue et exempte de tout doute. A priori, la sagesse s'oppose au Da'at, car dans la sagesse, vous soutenez qu'une attitude est morale tandis qu'un autre prétend le contraire, sans que vous puissiez prouver de façon irréfutable que vous détenez la vérité. Comment le verset peut-il donc déclarer : « Les sages réservent la connaissance » ? La réponse est la suivante : au départ, lorsque vous apprenez la sagesse, on peut venir vous demander : qui a dit que mettre à mort un délateur (un mosser) est moral ? Vous n'avez pas encore atteint le Da'at, c'est-à-dire une compréhension limpide et une certitude absolue de la raison pour laquelle il doit en être ainsi. Mais lorsque le sage approfondit cette sagesse, la médite et l'étudie sans relâche, elle cesse d'être une simple tradition transmise par les maîtres : il la comprend par la raison et acquiert une perception et un discernement relevant du Da'at. Il ne dit plus : « Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que c'est ce que j'ai reçu », mais : « Pourquoi en est-il ainsi ? Laisse-moi te l'expliquer et t'en donner la raison. » Il s'est tellement imprégné de la sagesse qu'il s'est élevé de la 'Hokhmah au niveau du Da'at.
Caché et recouvert - distinction dans la langue sainte
Et que signifie précisément « réserver la connaissance » (yitspenou da'at) ? Certains chercheraient à employer la sagesse et la connaissance pour nuire - « ils sont sages pour faire le mal, mais pour faire le bien ils ne savent point ». Prenons l'exemple des secrets de la Torah : on ne les transmet pas à une personne indigne, de peur qu'elle n'utilise les Noms sacrés pour agir sur la nature, adjurer des Noms divins ou des anges et accomplir des actes contraires à la volonté divine. Que font donc les sages ? Ils tiennent en réserve la connaissance qu'ils possèdent.
Et que signifie le verbe tsofen (dissimuler, tenir en réserve) ? Le Malbim met en lumière une nuance remarquable et d'une grande justesse, perceptible par quiconque étudie la langue sainte. Ailleurs, il est écrit : « L'homme avisé dissimule (recouvre) son savoir » ('aroum kosseh da'at). Mais quelle est la différence entre matspin (tenir en réserve, cacher) et mekhasseh (recouvrir) ? Lorsque je recouvre une chose, je l'enveloppe entièrement : elle est alors dissimulée à tout le monde et de tous les côtés ; ni moi, ni vous, ni personne ne peut la voir. En revanche, si je souhaite dissimuler un objet à votre regard et que je le place derrière un verre, vous ne le voyez plus, mais quiconque se tient de mon côté peut l'apercevoir. C'est cela qu'on appelle tsafoun : caché aux yeux de la personne à qui l'on veut le soustraire, mais visible pour d'autres.
C'est pourquoi « les sages réservent la connaissance » (yitspenou) et ne la recouvrent point. Dissimuler entièrement la connaissance serait une erreur, bien au contraire : il existe des personnes dignes de la recevoir, et c'est à elles qu'il faut dévoiler la connaissance et révéler la sagesse. Mais que faire pour empêcher qu'elle ne tombe entre des mains indignes ? On la tient en réserve : cachée à ceux qui ne doivent pas la voir, mais accessible à ceux qui méritent de la connaître. Telle est la conduite des sages. En revanche, « l'homme rusé dissimule (recouvre) son savoir » : le rusé n'agit point avec sagesse mais par fourberie, et il dérobe les secrets de la connaissance et de la sagesse à tout le monde, tant aux êtres méritants qu'aux indignes. Ce n'est pas là une voie convenable, mais une voie de ruse. La voie juste est celle du sage, qui dissimule la connaissance à ceux qui n'en sont pas dignes et la révèle à ceux qui le méritent.
La bouche de l'insensé est une ruine imminente
Le verbe « réservent » (yitspenou) régit également la seconde partie du verset, comme s'il était écrit : « Les sages réservent la connaissance, et la bouche de l'insensé réserve une ruine imminente ». Mais qui est donc l'insensé (l'Evil) ? Nous avons expliqué la différence entre l'Evil, le Kessil (l'insensé rebelle) et le Péti (le naïf). L'Evil est un homme qui doute systématiquement de tout, un sceptique invétéré qui demande constamment : « Qui l'a dit ? Quelle est la preuve ? D'où le sais-tu ? Est-ce vraiment obligatoire ? » Le mot Evil provient de la même racine que oulay (« peut-être ») : peut-être n'est-ce pas nécessaire, peut-être n'y est-on pas astreint, peut-être n'y a-t-il pas de justice au Ciel. Le Kessil, en revanche, sait tout cela : il sait qu'il y a un jugement, un Juge suprême et qu'il devra payer le prix de ses fautes, mais il suit les désirs de son cœur et n'en fait qu'à sa tête. Un Kessil peut être un éminent savant, un professeur d'université ; pourtant, observez sa conduite quotidienne et vous comprendrez qu'il ne marche pas selon les voies de la sagesse et de la Torah. Quant au Péti, il est simplement dépourvu de discernement et de sagesse, et se laisse séduire par la moindre illusion.
Dès lors, comme l'insensé (l'Evil) doute de tout, même lorsqu'il a devant lui une « ruine imminente » (le mot me'hitah désigne une brèche, un abîme, un obstacle fatal), il affirme : « Qui a dit que c'est un obstacle ? Qui prouve qu'il y a un danger ? Peut-être réussirons-nous à passer, peut-être surmonterons-nous la difficulté. » Constatez ainsi le contraste : le sage ne dévoile même pas le bien à tout le monde, de crainte qu'il n'en résulte un dommage ; l'insensé, lui, n'est même pas convaincu du péril lorsqu'il est flagrant - et c'est précisément ainsi qu'il court à sa perte. C'est là le sens de : « La bouche de l'insensé est une ruine imminente » : pour lui, même le désastre imminent dressé sous ses yeux demeure voilé et caché.
La fortune du riche est sa place forte
הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ מְחִתַּת דַּלִּים רֵישָׁם׃ (טו) - La fortune du riche est sa place forte ; la ruine des indigents, c'est leur misère.
Le terme hon désigne une grande accumulation de richesses, et une kirya est une ville fortifiée. « La fortune du riche est sa place forte » : l'homme riche n'a pas besoin d'une cité fortifiée, dotée de puissants remparts et de grands moyens de défense, pour s'y abriter, car son argent le protège déjà et le préserve de toute détresse, de la famine, du froid et des sources de péril. En voici une illustration concrète : une ville a besoin de remparts contre l'ennemi, mais le riche s'en passe, car il possède les murs de la demeure qu'il a acquise avec son argent. Il n'a donc pas besoin d'une forteresse pour être préservé des vicissitudes du temps ; c'est sa fortune qui le sauve.
« La ruine des indigents, c'est leur misère ». Mais d'abord, quelle différence y a-t-il entre un dal (indigent) et un rach (démuni) ? Le Malbim explique : le dal est celui qui possédait des biens et qui a décliné - cela peut être un déclin dans la sagesse, dans la richesse ou dans la force. C'est ainsi que Yonadav s'adressa à Amnon : « Pourquoi dépéris-tu ainsi chaque matin, toi, fils de roi ? » - en raison de la passion dévorante qu'il éprouvait pour sa sœur Tamar : il était vigoureux et avait dépéri à cause d'elle. Le rach, en revanche, est celui qui n'a ni héritage ni biens dès le départ ; le dal est celui qui avait des biens et a fini par les perdre.
Le dal, qui possédait des richesses et a fini ruiné, ressemble à un homme dont les ennemis ont conquis la forteresse. Et « la ruine (me'hita) des indigents » est le contraire de la place forte : la place forte est une ville imprenable, et son opposé est une ville éventrée, brisée. C'est en ce sens qu'il est dit : « Il a réduit ses forteresses en ruines (me'hita) », et la racine 'hat en hébreu exprime la brisure, comme dans « Ne crains point et ne t'effraie pas (al ta'hat) » - ne te laisse pas briser. « La ruine des indigents, c'est leur misère » : l'effondrement des forteresses et des remparts est ce qui plonge l'indigent dans le dénuement. En d'autres termes, l'indigent dépend des remparts qui l'entourent, et si la muraille cède, il subit le préjudice ; à l'inverse du riche dont la fortune est sa place forte, et qui n'a nul besoin d'une cité ni de remparts de pierre, puisque ses remparts sont son argent.
La portée allégorique : la fortune de la sagesse
Que cherche ici à nous enseigner Chlomo ? Le Malbim explique que le sens allégorique renvoie à la richesse intérieure de l'âme : la sagesse acquise par l'homme, son investissement dans l'étude et dans la Torah, voilà sa place forte. C'est ce qui le préserve des ennemis intérieurs, c'est-à-dire le penchant au mal (yetser hara) et les mauvais traits de caractère. Par quoi triomphe-t-il d'eux ? Par « la fortune du riche » - la grande sagesse qu'il a acquise et méditée. En revanche, les indigents, qui ne possèdent aucun trésor de sagesse, s'appauvrissent facilement, et la ruine ainsi que la brisure s'abattent aisément sur eux. Et qui est celui qui n'a point de sagesse ? C'est celui qui ne s'est pas adonné à la Torah. On peut ajouter : pourquoi est-il qualifié d'homme qui « dépérit » ? Car chacun connaissait autrefois l'intégralité de la Torah dans le sein de sa mère. Il s'avère donc qu'à présent, il se vide de cette sagesse, sa sagesse s'étiole. Dès lors, cette perte sera pour lui cause de ruine et de fracture lorsqu'il sera confronté aux mauvais penchants, au yetser hara et à tout ce qui fait trébucher l'homme ; contrairement au riche qui détient un trésor de sagesse, laquelle devient la source même de sa victoire sur les forces du mal.
L'œuvre du juste mène à la vie
פְּעֻלַּת צַדִּיק לְחַיִּים תְּבוּאַת רָשָׁע לְחַטָּאת׃ (טז) - L'œuvre du juste mène à la vie, le revenu du méchant conduit au péché. (16)
Rachi rapporte le sens littéral et cite également un midrach Agada : Chlomo a accompli l'œuvre du Sanctuaire pour la vie d'Israël et pour son expiation, tandis que « le revenu du méchant » désigne les agissements de Menaché, qui y introduisit une idole, ce qui mena à la faute. En d'autres termes : ce que réalise le juste engendre la vie - Chlomo a édifié le Temple, procurant ainsi le pardon à Israël ; en revanche, le fruit des actes du méchant entraîne la faute - Menaché a fait pénétrer une idole dans le Sanctuaire, ce qui fut une source de péché pour Israël et provoqua finalement l'exil, comme il est rapporté à la fin du livre des Rois.
Action préparatoire et aboutissement : l'explication du Gaon de Vilna et du Malbim
Le Gaon de Vilna, suivi par le Malbim, éclaire ce verset sous un angle légèrement différent. Il existe une nuance entre une pe'oula (action préparatoire) et un ma'assé (acte abouti) : la pe'oula désigne la phase de préparation, la mise en œuvre des moyens en vue de l'action ; l'achèvement de la chose est quant à lui appelé ma'assé. Par exemple : l'homme qui laboure et qui sème accomplit une pe'oula ; mais lorsque la récolte a levé et qu'il la moissonne, il s'agit d'un ma'assé. La pe'oula relève des préparatifs et des moyens, tandis que le ma'assé constitue le résultat.
Dès lors : « L'œuvre (pe'oula) du juste mène à la vie » - chez le juste, non seulement ses actes achevés, qui sont la conclusion et le résultat, apportent la vie, mais même sa simple action préparatoire, qui ne constitue que les préliminaires et les moyens ordonnés vers le but, conduit déjà à la vie ; à plus forte raison l'aboutissement lui-même. En revanche, « le revenu (tevou'a) du méchant conduit au péché » : chez l'homme impie, non seulement son action préparatoire ne porte aucun fruit bénéfique, mais même son « revenu » - qui relève déjà du résultat concret, par comparaison au labour et aux semailles - est compté comme une faute ('hatat) : il est empreint de défaillance et n'engendrera que du dommage. Le mot 'hatat n'exprime d'ailleurs pas nécessairement ici la faute morale, mais le manque et la privation, comme dans le verset « Moi et mon fils Salomon serons traités en coupables ('hataïm) », au sens de personnes lésées, selon l'idée de manquer la cible, de subir un préjudice.
Moussar et réprimande
אֹרַח לְחַיִּים שׁוֹמֵר מוּסָר וְעֹזֵב תּוֹכַחַת מַתְעֶה׃ (יז) - Garder le moussar est un chemin vers la vie, mais celui qui abandonne la tokheha s'égare.
Le Malbim explique qu'il existe une différence essentielle entre le moussar et la tokheha (la remontrance fondée sur la raison). Donner du moussar à quelqu'un, c'est le corriger sévèrement, lui faire peur et lui parler avec rudesse ; c'est pourquoi le terme « moussar » est également lié à l'expression « yissourim » (les souffrances). Faire du moussar à une personne, c'est lui dire : sache qu'il y a un Guehinnom et qu'il y a un châtiment. En revanche, la tokheha relève du dialogue et de la démonstration intellectuelle : je viens te prouver que suivre la voie d'Hachem est juste, bon, droit et digne. Mais lorsque je ne démontre rien, me contentant de t'avertir que quiconque ne suit pas le chemin d'Hachem subira des préjudices, des épreuves et des tourments - tout cela est vrai, mais cela s'appelle du moussar.
Le Malbim ajoute : la plupart du temps, l'homme est retenu de faire le mal par le moussar, parce qu'il craint la punition. Le moussar m'incite à m'abstenir du mal, mais il ne m'encourage pas nécessairement à courir pour accomplir des mitsvot. Le moussar dit : malheur à toi, si tu t'écartes du droit chemin, tu prendras une gifle. Mais par la tokheha, non seulement je te détourne du mal, mais je t'encourage aussi à faire le bien, car la tokheha procède par la démonstration : je te montre que pour telle action, tu mérites telle récompense et obtiendras tel bienfait. La tokheha se place toujours sous l'angle du bien, alors que le moussar agit par le biais de la rigueur. Ainsi, par le moussar je te préserve des fautes, et par la tokheha j'éveille en toi le désir d'accomplir les mitsvot, de faire de bonnes actions et de mériter par là un véritable accomplissement.
C'est précisément ce que le verset vient renouveler : celui qui garde convenablement le moussar, non seulement le moussar le préserve des voies de la mort - c'est-à-dire qu'il s'abstient de fauter -, mais du fait même qu'il s'écarte du mal, il en vient également à faire le bien. Ne va pas croire que celui qui étudie convenablement le moussar se bornera à éviter le mal : cette démarche le stimulera, et en s'abstenant du mal, il se sanctifiera peu à peu et son cœur sera naturellement entraîné à faire aussi le bien. Tel est le sens de : « Garder le moussar est un chemin vers la vie » : l'attachement au moussar ne sauve pas seulement de la mort, il redresse et oriente l'homme sur la voie de la vie.
En contrepartie, « mais celui qui abandonne la tokheha s'égare ». D'après notre explication, on aurait pu supposer que celui qui délaisse la tokheha ne tombera pas nécessairement dans la transgression, mais négligera seulement les mitsvot, puisque la tokheha sert justement à encourager l'accomplissement de la volonté divine. Mais le texte affirme : non. Celui qui abandonne la tokheha, non seulement n'accomplira pas les mitsvot, mais il finira aussi par commettre des péchés. « Il s'égare » : il déviera vers les voies de la mort. Ne pense pas qu'il sera simplement privé de mitsvot ; il sombrera aussi dans les transgressions, et même les plus graves d'entre elles, déviant des chemins de la vie pour courir à sa perte.
En résumé :
À travers les versets étudiés, le Malbim a dressé une suite de distinctions subtiles sur lesquelles repose tout l'édifice : le navon (l'homme perspicace), dont la sagesse est si profondément intégrée qu'elle coule aisément de ses lèvres, face au sage qui a reçu un savoir sans l'approfondir ; l'homme dépourvu de cœur, privé de ligne de conduite stable et auquel convient le bâton, comme à une bête ; le sage qui retient la connaissance - la dissimulant à qui n'en est pas digne pour ne la dévoiler qu'à celui qui la mérite -, face à l'homme retors qui la cache à tous, et face à l'insensé qui s'aveugle lui-même sur sa ruine imminente par ses doutes perpétuels. Nous avons vu que la fortune du riche est sa place forte, ce qui signifie, sur le plan allégorique, que l'homme engagé dans l'étude de la Torah se bâtit des remparts pour triompher du penchant au mal et des mauvais traits de caractère, tandis que celui qui s'est appauvri en sagesse vacille au premier écueil. Nous avons appris que chez le tsadik, même les moyens et les préparatifs mènent à la vie, tandis que chez le fauteur, même l'aboutissement se solde par la faute et le néant. Enfin, nous avons constaté que le moussar ne s'arrête pas au refus du mal mais aplanit le chemin de la vie, et que l'abandon de la tokheha ne se limite pas à négliger les mitsvot, mais entraîne vers les voies de la mort.