Le chapitre 10 des Proverbes ouvre la seconde partie du livre : un recueil de courts proverbes, où chaque verset constitue un monde en soi, la plupart étant construits sur le mode du contraste : le juste face à l'impie, le sage face à l'insensé, l'intégrité face à la perversité. Dans ce cours, nous étudierons plusieurs versets du chapitre à la lumière des commentaires de Rachi, du Gaon de Vilna et du Malbim, et nous verrons comment chaque commentateur nous ouvre un angle différent sur un même mot.
חֲכַם־לֵב יִקַּח מִצְוֺת וֶאֱוִיל שְׂפָתַיִם יִלָּבֵט׃ (ח) - Le sage de cœur prend sur lui les mitsvot, mais l'insensé du bavardage court à sa perte.
Rachi rapporte les paroles du Midrach : « Le sage de cœur », c'est Moché Rabbénou. Au moment où tout Israël s'affairait au dépouillement de l'Égypte, lui s'occupait des mitsvot, comme il est dit : « Et Moché prit avec lui les ossements de Yossef ». En apparence, quelle sagesse particulière y a-t-il là ? Eux vont ramasser de l'argent et lui va chercher le cercueil de Yossef - nous comprenons pourtant tous par simple bon sens que ce que Moché a fait était la bonne chose, et nous aurions tous agi comme lui.
Mais en réalité, ce que faisait le peuple était également une mitsva. Le Saint, béni soit-Il, avait Lui-même ordonné : « Parle donc aux oreilles du peuple, afin que chacun demande à son voisin et chaque femme à sa voisine des objets d'argent et des objets d'or... » - pour que ce juste (Avraham) ne dise pas : « Ils les asserviront et les opprimeront » s'est accompli en eux, mais « ensuite ils sortiront avec de grands biens » ne s'est pas accompli en eux. Il existait donc bien une mitsva ordonnant au peuple d'Israël de prendre le butin, c'était la volonté d'Hachem et Son commandement. D'un autre côté, retrouver le cercueil de Yossef et emporter ses ossements pour les enterrer en terre d'Israël était aussi une mitsva. La question est donc : comment savoir quoi choisir quand les deux voies sont des mitsvot ?
À cela, le verset répond : « Le sage de cœur prend sur lui les mitsvot » - le sage sait quelles mitsvot choisir. Et voici la règle : la mitsva dans laquelle vous avez le moins de plaisir personnel est la mitsva la plus élevée. C'est également compréhensible pour l'esprit : dans une mitsva dont on tire du plaisir, il y a tout lieu de craindre qu'un intérêt personnel ne s'y mêle. Aimez-vous cette mitsva parce que vous aimez accomplir la volonté d'Hachem, ou parce que vous vous aimez vous-même ? Quelqu'un pourrait dire : pourquoi dites-vous que je n'accomplis pas de mitsvot ? Vous faites trois repas le Chabbath et moi j'en fais six, je mange tout le Chabbath, ma bouche ne s'arrête jamais ! Manger le Chabbath est en effet une mitsva - mais qu'est-ce qui est le plus important, manger ou s'asseoir pour étudier la Torah ? Une mitsva dont une grande part réside dans votre plaisir personnel n'exprime pas l'amour d'Hachem de la même façon qu'une mitsva exempte de tout plaisir égoïste, où s'exprime pleinement le fait que vous n'agissez que parce qu'Hachem l'a ordonné.
Moché Rabbénou aurait pu se dire : je vais ramasser le butin d'Égypte, c'est aussi un ordre d'Hachem. Mais Hachem a ordonné autre chose, et il vaut mieux se tourner vers ce qu'Hachem a dit et qui ne procure aucun profit personnel, plutôt que vers ce qu'Hachem a dit mais où l'on trouve un intérêt, car dans ce cas, il est fort douteux que l'action soit purement désintéressée, Léchem Chamayim.
Et si vous demandez : mais en fin de compte, Moché n'a-t-il pas été perdant ? Tout le monde est reparti avec des millions alors qu'il n'est resté qu'avec une simple mitsva ! À cela, on vous répond : ne vous inquiétez pas, il y a un lieu et un temps où le Saint, béni soit-Il, récompense. Moché Rabbénou est devenu immensément riche, et d'où cela venait-il ? Des résidus de la taille des Tables de la Loi. Le Saint, béni soit-Il, lui a donné un bloc de saphirine, une pierre d'une valeur inestimable, et lui a dit : taille là-dedans les Tables, et les éclats te reviendront - et c'est de là que Moché s'est enrichi. Nous apprenons ainsi : ne craignez pas de perdre quoi que ce soit en vous consacrant à la mitsva ; « Le sage de cœur prend sur lui les mitsvot », et à la fin, le Saint, béni soit-Il, vous récompense même pour ce que vous pensiez avoir perdu.
« Mais l'insensé du bavardage court à sa perte » - selon Rachi, il s'agit de l'insensé qui ne s'empresse pas de récolter des mitsvot pour lui-même, c'est pourquoi « yilavet » : il se fatiguera en vain et n'obtiendra aucun accomplissement.
Le Gaon de Vilna explique ce verset d'une autre manière, d'après les paroles de la Guémara dans Sanhédrin (26b, et Rachi ad loc.), selon lesquelles une pensée affichée peut contrecarrer les desseins, même dans les affaires célestes - selon la formule consacrée : la pensée a un impact même face au Ciel. Celui qui déclare : « Demain, je me lèverai tôt pour étudier ce chapitre », explique le Gaon, finira par échouer et ne tiendra pas son engagement. Pourquoi ? Parce qu'au moment précis où l'on proclame verbalement et de façon catégorique « je vais le faire », on met le Yetser Hara en alerte ; voyant que l'on s'engage de toutes ses forces, il déploie alors contre nous toute sa lourde artillerie.
C'est là le sens de « et l'insensé des lèvres trébuchera » : l'insensé proclame de ses lèvres « demain je ferai », il a des projets et de belles paroles, et à la fin il trébuche - il échoue et ne réussit pas, car tu l'as formulé verbalement et le yetser hara a fait de toi son projet personnel. En revanche, « le sage de cœur prend les mitsvot » - pas demain, mais maintenant ; dès qu'on lui dit que c'est nécessaire, il se lève et agit, ne laissant aucune chance au yetser hara de s'interposer.
C'est ainsi que l'on explique les paroles du roi David : « J'ai réfléchi à mes voies, et j'ai ramené mes pas vers Tes témoignages ». Tout le monde s'interroge : David n'aurait-il pas pu se rendre au beit hamidrach dès le matin ? Pourquoi a-t-il besoin de décrire qu'il projetait d'aller ici et là, pour finalement se retrouver en chemin vers la maison d'étude ? C'est que le roi David connaissait cette sagesse : il se disait à lui-même : « Aujourd'hui nous verrons bien, s'il me reste du temps en fin de journée j'irai, si D.ieu veut, au beit hamidrach, mais j'ai plusieurs courses à faire ». Puis il sortait de chez lui - et entrait directement au beit hamidrach. De cette façon, le yetser hara le laissait tranquille et n'avait aucune prise sur lui. Mais s'il avait proclamé : « Demain à six heures du matin je serai au beit hamidrach », il aurait sans doute entendu son réveil sonner à dix heures.
Le Malbim explique : le sage (hakham), comme nous l'avons toujours précisé, est celui qui se conduit selon les voies de la sagesse (hokhma), et cette sagesse s'identifie essentiellement à la morale - le discernement permettant de trancher entre le bien et le mal. Or, cette sagesse se heurte à un adversaire permanent : le yetser hara. La sagesse dit qu'il est interdit de prendre ce qui ne t'appartient pas, et le penchant dit « j'en ai envie » ; la sagesse dit qu'il est interdit de regarder et que cela manque de pudeur, et le penchant tire dans la direction opposée. Le sage mène constamment cette lutte, jusqu'à parvenir à un état où il maîtrise ses pulsions, ses volontés et ses désirs, ayant soumis son cœur au point où son cœur lui-même ne désire plus le mal.
Un tel homme est appelé « sage de cœur », car le siège des désirs réside dans le cœur, et le cœur est la force motrice de l'homme - comme il est dit : « mon cœur me dit », « Tu lui as accordé le désir de son cœur ». Celui qui a su soumettre son cœur pour qu'il ne soit attiré que par le bien voit les bonnes actions devenir chez lui une seconde nature. Il voit de l'argent et n'a aucune hésitation intérieure quant à savoir s'il va voler ou non ; une tentation se présente à lui et il n'y a même pas de débat intérieur, tant l'autorité de la sagesse, de la morale et de la Torah est puissante dans son cœur.
Quelle est alors la différence avec un homme sage qui n'est pas « sage de cœur » ? Lui aussi accomplit les mitsvot et se conforme aux commandements divins, mais il ne « prend » pas les mitsvot. Le Malbim fait remarquer que l'expression « prendra les mitsvot » ne se trouve nulle part ailleurs dans tout le Tanakh qu'ici. Une « mitsva » signifie qu'un ordre vous est intimé de faire quelque chose : vous agissez non parce que vous le voulez ou le comprenez par vous-même, mais parce qu'il y a un décret auquel vous êtes soumis. Sans ce commandement, j'aurais désiré bien d'autres choses, et je n'agis que parce qu'on ne m'a pas laissé le choix. Le terme « prend » exprime tout le contraire : il agit de son plein gré, accueille la mitsva avec joie et court après elle.
Et qui court véritablement après les mitsvot ? Seul le sage de cœur. Car par nature, l'homme ne « prend » pas un commandement, mais s'y soumet par obligation, comme contraint par la parole divine. Chez le sage de cœur, en revanche, il n'y a plus de lutte intérieure : la sagesse règne déjà sur lui, son cœur est entièrement voué à son autorité - c'est pourquoi il prend les mitsvot naturellement et avec allégresse, comme un trésor qui lui appartient en propre.
L'insensé (evil), comme nous l'avons expliqué, diffère du sot (kessil) : le kessil connaît toute la sagesse mais n'agit pas selon elle à cause de ses désirs ; l'evil, en revanche, se rattache étymologiquement à « oulay » (peut-être) - il doute de tout : qui l'a dit ? Quelle en est la preuve ? D'où le sais-tu ? Quelle nécessité y a-t-il ? C'est l'attitude sceptique, qui remet tout en question. Existes-tu vraiment ? Qui l'a prouvé ? Quelqu'un a formulé « je pense donc je suis », mais lui demandera : et qui dit que tu existes ? Si vous lui répondez « mais enfin, je vois bien », il vous tiendra un exposé complet sur la manière dont la vue trompe l'être humain : les mirages, ou le fait que l'œil capte une image inversée que seul un mécanisme cérébral redresse. En fin de compte, vous voyez sans savoir ce que vous voyez réellement. Telle est la démarche de l'insensé.
Et pourquoi parle-t-on d'un « insensé des lèvres » et non simplement d'un insensé ? Le Malbim précise que les lèvres expriment toujours une dimension extérieure, par opposition à la langue et au palais qui sont intérieurs. En d'autres termes, au quotidien, cet homme semble accomplir les mitsvot et suivre les voies de la sagesse, mais de ses lèvres, il murmure : j'agis, certes, mais quelle est la nécessité absolue de tout cela ? Qui l'a dit ? Comment en être certain ? La certitude n'est pas encore fermement établie en lui et, extérieurement, par ses paroles, il ne cesse d'émettre des doutes.
Voilà pourquoi le verset dit « yillavet » (trébuchera, peinera) - terme évoquant la fatigue et l'épuisement, à l'instar des enfants d'Israël disant : « combien nous avons peiné en chemin ». Les mitsvot l'épuisent parce qu'il n'est pas en harmonie avec elles. Il ne les prend pas avec joie, n'a pas encore réussi à faire régner la Torah sur ses pulsions, et demeure donc en proie à une lutte intérieure constante : le désir l'attire d'un côté et la Torah lui ordonne le contraire sous la contrainte. En revanche, le sage de cœur, qui a su couronner la Torah et la sagesse au sein de son cœur, n'éprouve plus d'attrait pour le mal ; à un tel niveau, l'accomplissement des mitsvot se fait dans la joie, sans sentiment de contrainte ni de fardeau.
הוֹלֵךְ בַּתֹּם יֵלֶךְ בֶּטַח וּמְעַקֵּשׁ דְּרָכָיו יִוָּדֵעַ׃ (ט) - Celui qui marche dans l'intégrité marche en sécurité, mais celui qui emprunte des voies tortueuses sera démasqué.
Le Gaon de Vilna explique : un homme qui agit avec ruse, qui veut nuire à son prochain sans que celui-ci s'en rende compte, lui montre extérieurement un visage amical tout en le trompant et en le manipulant. Pour que son compagnon ne se doute de rien, il est contraint d'emprunter des détours sinueux - « מעקש דרכיו », par la tromperie. En revanche, celui qui marche avec intégrité, qui ne médite aucun mal contre autrui et n'a aucun dessein hostile à son égard, « marchera en sécurité » : il avance ouvertement et avec assurance, sans rien faire en cachette ni en secret. Comme il est dit à propos de la femme soupçonnée : « ונסתרה והיא נטמאה » (elle s'est cachée et s'est souillée) - s'il y a dissimulation, c'est qu'il y a là une impureté ; et s'il n'y a pas d'impureté, pourquoi donc se cacher ?
On raconte au sujet de l'un des plus éminents dirigeants du judaïsme de la Torah en Europe avant la Shoah, un disciple éminent du 'Hafets 'Haïm, qui périt en martyr pour la sanctification du Nom divin : il devait parcourir le journal chaque jour pour rester informé, car il devait trancher sur de nombreux dossiers publics. Or, il faut comprendre quel homme c'était : chez lui, chaque minute était comptée ; il avait même acheté des chaussures sans lacets, estimant que ces quelques minutes passées quotidiennement à nouer ses lacets représentaient à la longue un temps précieux. Il consacrait exactement deux minutes par jour au journal : il l'apportait au Beth Hamidrash, le posait sur le pupitre d'étude, parcourait les gros titres pendant deux minutes, le fermait, le posait de côté, ouvrait sa Guémara et étudiait.
Un jour, ses disciples lui firent remarquer qu'il ne convenait peut-être pas d'apporter un journal dans la salle d'étude et de l'ouvrir sur le pupitre, et qu'il serait préférable que le Rav le fasse dans sa pièce privée. Il leur répondit : « Bien au contraire, c'est là une leçon que je souhaite vous enseigner. S'il est réellement nécessaire de lire le journal, apporte-le au Beth Hamidrash, ouvre-le sur le pupitre, consulte ce dont tu as besoin, referme-le, pose-le de côté et assieds-toi pour étudier. Mais si tu lis en cachette, et que ce que tu n'oses pas faire au Beth Hamidrash, tu vas le faire en secret dans une chambre, c'est le signe que la chose n'est pas indispensable ; et dans ce cas, ne la lis pas non plus en cachette ! » C'est une leçon capitale pour l'existence : dès que l'on ressent le besoin de dissimuler quelque chose, il faut immédiatement se demander pourquoi. Quelque chose ne tourne pas rond. Quand tout est clair et droit, nulle dissimulation n'est nécessaire.
Tel est le sens de : « הוֹלֵךְ בַּתֹּם יֵלֶךְ בֶּטַח » - celui qui marche avec intégrité n'a que faire des détours ; il suit la voie droite et agit au grand jour. En revanche, pour « celui qui fausse ses voies » (וּמְעַקֵּשׁ דְּרָכָיו), qui médite le mal dans son cœur et contourne les chemins pour que l'autre ne s'en aperçoive pas, qu'il ne s'imagine pas : « J'ai réussi ma combine sans qu'il s'en doute ». Le verset avertit : « יוָּדֵעַ », il sera démasqué ! Le Saint, béni soit-Il, dévoilera son ignominie : un faux pas, et l'autre découvrira la supercherie, et alors, quelle honte et quelle humiliation !
Une parabole simple illustre ce principe : le couloir vert et le couloir rouge à la douane de l'aéroport. Des agents sont postés là pour observer les voyageurs ; véritables observateurs du langage corporel, ils choisissent qui interpeller pour faire ouvrir les valises. Ils n'ont pas toujours de certitude absolue, et certains savent mentir si bien que même un détecteur de mensonges n'y verrait rien, mais bien souvent, les signes ne trompent pas : l'un a l'air tendu, l'autre regarde nerveusement autour de lui, tandis qu'un troisième avance d'un pas tranquille. « Celui qui marche dans l'intégrité » - celui qui n'a rien apporté d'illicite, marche en toute sécurité, sans la moindre inquiétude ; qu'on l'arrête ou non, peu lui importe ! Mais celui qui sait qu'il a des choses à cacher, dont la valise regorge d'objets non déclarés, avance avec appréhension - et dans une telle situation, « יוָּדֵעַ », la supercherie finit inévitablement par être découverte.
Le Malbim poursuit avec sa parabole récurrente opposant la sagesse à la sottise. Celui qui suit la voie de la sagesse avec simplicité et droiture ressemble à un homme à un carrefour : on lui indique le chemin en lui disant : « La voie directe est à droite », et il fait confiance et avance. Il y gagne sur deux tableaux : premièrement, il ne trébuche pas, puisqu'il emprunte le bon chemin ; deuxièmement, il est serein dans sa marche, avançant sans crainte ni appréhension, sans être constamment rongé par le doute de savoir s'il a fait le bon choix.
En revanche, celui qui refuse la bonne voie, alors même qu'on lui montre le chemin droit, déclare : « Fais-moi confiance, je connais des voies secondaires, je sais prendre des raccourcis ». C'est là le sens de « מעקש דרכיו » - du terme évoquant la déviation et la torsion, comme on le dit de dents de travers (עקושות) ; il tord ses chemins et s'engage sur des sentiers sinueux. Quant au terme « יוָּדֵעַ », le Malbim l'interprète dans le sens de châtiment et de souffrance, selon l'expression scripturaire : « וַיֹּדַע בָּהֶם אֵת אַנְשֵׁי סֻכּוֹת » - lorsque Gédéon, revenant du combat, prit les épines du désert pour châtier les hommes de Souccot qui avaient refusé de lui prêter main-forte. Ainsi, « יוָּדֵעַ » a ici le sens de correction et d'épreuve douloureuse.
Et c'est ainsi que le texte s'adresse à lui : tu es persuadé de connaître des raccourcis, mais sache que tu feras toute la route dans la peur. Ce n'est pas une route balisée ; elle est peut-être bloquée, le véhicule risque de crever un pneu parce qu'elle n'est pas goudronnée ; et au-delà des angoisses, la probabilité est grande que tu finisses réellement par t'y embourber. Pourquoi aller chercher des détours tortueux ? Emprunte la voie droite ! L'enseignement moral est clair : la voie de la sagesse est la route bien tracée, ne cherche donc pas d'illusoires raccourcis.
Le Malbim propose une autre explication pour « יוָּדֵעַ » : il se fera connaître de ceux qui guettent sur ces voies détournées. Qui s'y trouve en embuscade ? Les brigands et les bêtes sauvages. Sur un chemin hors des sentiers battus t'attend un guet-apens de malfaiteurs prêts à te dépouiller ; c'est là qu'il « se fera remarquer » d'eux : ils l'apercevront, le repéreront et s'empareront de lui.
מְקוֹר חַיִּים פִּי צַדִּיק וּפִי רְשָׁעִים יְכַסֶּה חָמָס׃ (יא) - La bouche du juste est une source de vie, mais la bouche des méchants dissimule la violence.
Il arrive qu'un homme s'habitue à accomplir certaines bonnes actions par simple réflexe ou habitude, et qu'il devienne ainsi un tsadik, sans pour autant posséder une méthode d'étude structurée sur le sujet. Par exemple, nos Sages ont dit : « Un ignorant (am haarets) ne saurait être un homme pieux (hassid) ». Un am haarets peut certes être un tsadik, mais en aucun cas un hassid. Qu'est-ce qu'un hassid ? C'est quelqu'un qui va au-delà de la stricte obligation. Or, celui qui veut faire plus que le strict devoir risque, ce faisant, de commettre de graves transgressions. Pour aller au-delà du devoir, il faut nécessairement être un talmid hakham ; car on sait alors que chercher à embellir la mitsva (hiddour) d'un côté ne se fera pas au détriment d'une autre mitsva. Mais si un homme sans instruction cherche à en faire plus, son zèle risque d'empiéter sur d'autres devoirs. Ne cherche pas à être pieux là où tu ignores si cela sera profitable ou nuisible.
Il en ressort que le tsadik agit par simple habitude ; il a donc le statut de juste, mais non celui de sage (hakham). Le hakham est celui qui possède la pleine connaissance des sagesses et des conduites appropriées en toute circonstance ; il est également capable de prodiguer des conseils pour échapper aux mauvaises voies, car il a la maîtrise de chaque domaine, tandis que le tsadik ne la possède que dans les actes auxquels il s'est habitué.
Et comment échappe-t-on aux voies de la mort ? Voici le conseil pour s'attacher à la source de vie : par l'enseignement du sage et la crainte d'Hachem, qui sauvent des pièges de la mort. La « torat hakham » (l'enseignement du sage) est la voie méthodique et rigoureuse du sage dans le service divin, fondée sur des connaissances certaines en chaque domaine ; c'est elle qui sauvera l'homme des pièges mortels.
« Mais la bouche des méchants dissimule la violence » : chez le racha (le méchant), non seulement il est impossible de s'inspirer de ses actes, mais bien au contraire, il agit en secret. Il dissimule ses méfaits, car il sait que de tels actes lui vaudront des malédictions, comme nous l'avons vu au début du chapitre, et parce qu'il sait que ses actions mènent à la mort. En revanche, chez le tsadik, « la bouche du juste est une source de vie » : ce que l'on apprend de sa bouche conduit sur le chemin de la vie, vers la vie éternelle.
שִׂנְאָה תְּעֹרֵר מְדָנִים וְעַל כָּל־פְּשָׁעִים תְּכַסֶּה אַהֲבָה׃ (יב) - La haine attise les querelles, mais l'amour couvre toutes les offenses.
Le Gaon de Vilna explique : en général, on n'entre pas en conflit pour une broutille. Si quelqu'un nous a causé un petit tort, on ne se dispute pas avec lui, mais on garde rancune dans son cœur et l'on attend une occasion propice. Quand l'occasion se présente et que l'on a un motif légitime de dispute, on en profite pour déterrer le passé : « Tu te rappelles qu'il y a deux semaines déjà, tu m'as fait la même chose ? Je n'avais rien dit, mais je vois bien que c'est une habitude chez toi ! » Ainsi, la cause immédiate déclenche la dispute, et réveille par la même occasion tous les anciens griefs. C'est le sens de « la haine attise les querelles » : ce qui suscite la rancœur réveille avec lui les querelles et les ressentiments passés.
À l'inverse, « mais l'amour couvre toutes les offenses » : celui qui aime véritablement son prochain, même si celui-ci commet une faute envers lui, l'amour qui les unit passe par-dessus toutes les offenses. Il ne lui en garde pas rancune dans son cœur et n'attend pas un moment de dispute pour lui en faire le reproche.
La Guémara enseigne que l'on ne punit pas directement pour l'omission d'un commandement positif (mitsvat assé). Il y est rapporté qu'un homme rencontra un ange et lui demanda : « Punissez-vous pour le manquement à une mitsvat assé ? » L'ange lui répondit que non. En effet, le principe d'une mitsvat assé est le suivant : accomplis la mitsva et reçois une récompense ; en revanche, transgresser un commandement négatif (lo taassé) constitue une faute bien plus grave, pour laquelle l'homme doit rendre des comptes et subir un châtiment.
Cependant, la Guémara précise que lorsqu'un individu ou une communauté enfreint un commandement négatif et s'attire la rigueur divine, cela conduit le Tribunal céleste à le juger également sur les commandements positifs négligés. C'est ce que nos Sages ont enseigné à propos de la mitsva des tsitsit : en soi, on n'exige pas de l'homme qu'il se crée l'obligation ; si l'on porte un vêtement à quatre coins, on doit y mettre des tsitsit, mais si l'on n'en porte pas, on n'y est pas astreint. Et pourtant, « be'idana derit'ha » (au moment où s'éveille la colère divine provoquée par les péchés négatifs commis), on lui demande aussi des comptes sur le commandement positif qu'il a délaissé, et il en subit les conséquences.
Et c'est le sens de « la haine réveille les querelles » : pourquoi y a-t-il de la haine envers lui dans le Ciel ? Parce qu'il a transgressé des commandements négatifs (lo ta'assé), qui sont des fautes graves. Et quel en est l'effet ? Cela réveille aussi les « querelles » (medanim) - ce vieux petit litige, c'est-à-dire la négligence des mitsvot positives (bitoul 'assé). Le Saint, béni soit-Il, dit alors : j'avais un grief contre toi, mais je ne t'avais pas puni et n'avais pas exigé de compte pour l'omission du commandement positif ; mais à présent, puisqu'il y a de la haine et un moment de rigueur céleste ('idana derit'ha), on te juge également pour l'omission de l'assé. En revanche, « et sur toutes les fautes, l'amour étend un voile » : lorsqu'un homme aime véritablement Hachem et fait techouva par amour, ce repentir couvre même les transgressions délibérées (pecha'im) et les fautes les plus graves, comme il est dit : « Hachem aussi a fait passer ton péché, tu ne mourras point » - car là où règne l'amour, il y a annulation, rémission et pardon pour toutes les fautes.
Le Malbim distingue le « riv » (la querelle) du « madon » (le litige). Le « riv » désigne le fait même que deux personnes se disputent et s'affrontent, et la cause pour laquelle elles se querellent s'appelle une « meriva ». Parfois, on se dispute pour un rien, pour une futilité, pour une broutille qui n'aurait jamais dû être un motif de querelle. Mais lorsque le différend porte sur des questions d'argent, sur des réclamations de préjudice, de tromperie ou autres, on parle de « madon ».
Le terme « madon » désigne une affaire à débattre (sur laquelle il y a lieu de juger - « ladoun ») : nous avons un litige, nous allons tous deux devant le juge ou le dayan pour trancher notre différend et déterminer qui a raison. En revanche, lorsqu'il est évident que l'un d'eux a commis une injustice flagrante, on ne parle pas de « madon », mais de crime ou de trahison, car le madon relève du débat juridique. Il y a madon lorsqu'il existe matière à débattre : tu prétends que je t'ai spolié et j'affirme que cela me revenait de droit - il y a entre nous un contentieux juridique.
C'est alors que le verset vient enseigner : sache que la véritable cause de tous ces litiges n'est pas l'objet même du procès actuel, mais les rancœurs et la rancune accumulées entre nous. En effet, si nous nous aimions et étions proches, je ne ferais pas d'histoires si tu débordais un peu sur mon terrain ou si tu te garais une ou deux fois sur ma place de stationnement - car l'amour règne entre nous. On a l'impression que le litige est un différend légitime : je suis demandeur, tu es défendeur, il y a une loi et des juges ; mais le verset affirme : non. « La haine réveille les querelles ». S'il y avait de l'amour entre nous, nous fermerions les yeux, pardonnerions et ferions des concessions, sans jamais en arriver au litige. C'est la haine qui attise les procès ; c'est par elle que les gens se regardent d'un œil jaloux et mesquin, et c'est de là que jaillissent les conflits.
Que vient donc réfuter le verset ? Ne crois pas que la cause du différend soit cette question pécuniaire - la cause profonde réside dans les traits de caractère (middot), dans un sentiment de haine. Il ne s'agit pas ici d'un préjudice matériel indéniable et caractérisé, mais de ces petites querelles qui naissent d'un rien et qui, comme l'explique le Malbim, sont attisées par la haine.
« Et sur toutes les fautes, l'amour étend un voile » - quand l'amour est présent, il n'y a ni ressentiment ni jalousie. Non seulement aucun litige ne surgira - ce genre de différend qui prête à discussion et nécessite un juge -, mais même lorsqu'il y a un tort flagrant et indubitable, où tu as manifestement fauté à mon égard, si l'amour nous unit, je passe outre, j'efface et je pardonne. Il en résulte que la haine entraîne jusqu'à un procès qui paraissait justifié, tandis que l'amour couvre même une faute manifeste.
Les versets de ce chapitre nous ont enseigné plusieurs principes fondamentaux : « Le sage de cœur accueille les commandements » - choisir précisément la mitsva qui ne procure aucun profit personnel, à l'instar de Moché Rabbénou qui s'occupait des ossements de Yossef pendant qu'Israël s'affairait au butin, et savoir qu'en fin de compte le Saint, béni soit-Il, récompense, tout comme Il enrichit Moché grâce aux éclats des Tables de la Loi ; selon le Gaon de Vilna (le Gra) - se lever et agir sur-le-champ sans déclarer « demain je me lèverai tôt », afin de ne pas réveiller le penchant au mal (yetser hara) ; et selon le Malbim - parvenir au niveau où la sagesse gouverne le cœur, de sorte que les mitsvot sont accomplies avec joie et non par contrainte ou pénibilité. « Celui qui marche dans l'intégrité marche en sécurité » - tout faire au grand jour, et quiconque ressent le besoin de dissimuler doit immédiatement examiner ce qui motive ce secret ; les voies tortueuses mènent aux souffrances et aux périls. « Une source de vie est la bouche du juste » - la Torah du sage et la crainte d'Hachem sauvent des pièges de la mort. Enfin, « la haine réveille les querelles » - la racine des litiges réside dans la rancœur et l'animosité, tandis que l'amour couvre tout, aussi bien entre l'homme et son prochain qu'entre l'homme et son Créateur.