מִשְׁלֵי שְׁלֹמֹה בֵּן חָכָם יְשַׂמַּח אָב וּבֵן כְּסִיל תּוּגַת אִמּוֹ׃ - Proverbes de Salomon : un fils sage réjouit son père, mais un fils insensé fait le chagrin de sa mère.
À première vue, on peut s'étonner : jusqu'à présent, ne s'agissait-il pas déjà des proverbes de Salomon ? Pourquoi reprend-il ici depuis le début en disant « Proverbes de Salomon » ? Le Metsoudat David explique : jusqu'ici, il faisait l'éloge de la Torah, comme si elle s'exprimait elle-même. Nous avons vu la Sagesse face à la folie, la Sagesse se tenant sur les hauteurs de la cité et appelant les simples et les insensés à venir s'instruire auprès d'elle - c'était pour ainsi dire la Torah qui parlait. Désormais, Salomon recommence à s'exprimer en son propre nom, « comme un homme reprend son fils » : ce n'est plus la Torah qui parle, mais un père qui prodigue des réprimandes à son fils. C'est pourquoi il est répété « Proverbes de Salomon », comme s'il s'agissait d'un autre livre : la section précédente portait sur la Torah qui sermonne, et désormais, c'est Salomon qui assume ce rôle.
Rachi et le Metsoudat David expliquent selon le sens simple : « Un fils sage réjouit son père » - lorsque le père voit son fils siéger parmi les sages. Et pourquoi précisément « le chagrin de sa mère » ? Parce que l'insensé reste constamment à la maison auprès de sa mère, qui est témoin permanente de sa bêtise, ce qui accroît sa tristesse. Quand le fils est sage, le père l'emmène partout avec lui, dans les assemblées de sages, dans des lieux où il peut s'enorgueillir de lui. Mais quand le fils est insensé, il est préférable de le laisser à la maison pour éviter toute honte. Il en résulte que le père se glorifie du sage, tandis que la mère souffre de l'insensé.
Le Malbim propose une autre explication. « Un fils sage » est celui qui a assimilé les lois de la sagesse et s'y conforme ; il ne s'est pas contenté d'apprendre la sagesse, il la met aussi en pratique. Et pourquoi « réjouit son père » ? Parce que c'est la preuve que le père l'a bien éduqué, instruit convenablement et guidé sur la voie de la sagesse et de la morale. Et qui est le « kessil » (l'insensé) selon le Malbim ? Ce n'est pas le niais, ignorant de tout. L'insensé connaît la sagesse, il est fort instruit et ses connaissances sont excellentes, mais il suit les désirs de son cœur. Son problème ne relève pas d'un manque de savoir, mais du fait que ses passions l'entraînent vers d'autres voies.
C'est pourquoi « un fils insensé fait le chagrin de sa mère » : lorsqu'un fils s'écarte de la sagesse à cause de ses penchants, la faute incombe à la mère. C'est elle qui l'a trop choyé, qui lui a trop cédé, qui a constamment allégé sa charge en cherchant à lui faciliter la vie, refusant que son père le corrige avec fermeté. Le père imposait des exigences, et elle disait : ce n'est pas nécessaire, laisse-le tranquille, le pauvre, c'est dur pour lui, ménage-le. Si le fils sage réjouit le père qui s'est investi et récolte les fruits de ses efforts, le fils insensé attriste la mère, car ce sont là les fruits amers de son laxisme - il est donc juste que ce soit elle qui en éprouve de la peine.
לֹא יוֹעִילוּ אוֹצְרוֹת רֶשַׁע וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת׃ - Les trésors acquis par l'iniquité ne sont d'aucun profit, mais la justice (tsédaka) délivre de la mort.
Le Malbim distingue ce qui est « bon » de ce qui est « utile ». Des réserves d'argent et de grain ne constituent pas un bien en soi, mais elles possèdent indéniablement une utilité : si j'ai faim, les céréales apaisent ma faim ; si je dois subvenir à mes besoins, l'argent remplit cet office. En revanche, les richesses que l'impie a accumulées par le vol et la rapine n'ont même pas cette utilité. On pourrait penser : heureusement que j'ai de l'argent, en cas de besoin je pourrai l'utiliser ; c'est une erreur. L'argent amassé par l'injustice ne sera d'aucun secours.
Plus loin (chapitre 11), il est écrit : « La richesse ne sert à rien au jour de la colère » - là, il s'agit d'une fortune acquise honnêtement, et c'est seulement « au jour de la colère », en période de tourmente, de péril et de malheur dans le monde, qu'elle est inutile. En revanche, les richesses mal acquises - explique le Malbim - ne servent à rien, même en temps de paix. C'est le sens de « Les trésors acquis par l'iniquité ne sont d'aucun profit » : même dans les moments de tranquillité, ils ne seront d'aucun secours. Les biens cashers sont utiles en temps de paix, mais en période de guerre et de détresse, ils n'apportent aucun soutien à leurs possesseurs. Beaucoup de personnes possédaient d'immenses fortunes pendant la Shoah en Europe, et tout cet argent ne leur a été d'aucune utilité. Nombreux furent les Juifs des pays d'Orient qui, voulant monter en Israël, virent tous leurs biens confisqués et furent dépouillés de tout. Que nul ne se dise : en cas de danger, j'ai de l'argent. Même dans une fortune honnête, ne place pas ta confiance ; le salut ne vient pas de là.
Qu'est-ce qui sauve alors ? « Mais la justice (tsédaka) délivre de la mort ». La charité, la bienfaisance, les bonnes actions envers autrui et envers le Ciel - voilà ce qui peut sauver. Compter sur les trésors de l'injustice est vain, ils ne serviront à rien ; et même des richesses légitimes, au jour de la détresse lorsque le décret divin est rigoureux, ne sauraient être d'aucun secours.
לֹא יַרְעִיב יְהֹוָה נֶפֶשׁ צַדִּיק וְהַוַּת רְשָׁעִים יֶהְדֹּף׃ - Hachem n'affamera point l'âme du juste, mais Il repoussera la ruine des méchants.
En période de famine, les trésors amassés ne sont d'aucune utilité, car il n'y a point de blé à acheter. Que peut faire un homme de tout son argent lorsqu'il n'y a rien à acquérir ? C'est ce qu'illustre le récit de la Guémara au sujet de cette femme fortunée, lors du siège de Jérusalem, qui envoya son serviteur lui acheter du pain de froment - le serviteur revint en disant qu'il n'y en avait plus ; elle demanda un autre type de pain - épuisé lui aussi ; et ainsi de suite, jusqu'à ce que finalement « elle retira sa chaussure et rendit l'âme ». Elle dispersa alors son or et son argent dans la rue en s'écriant : à quoi m'ont donc servi tout cet argent et tout cet or au jour du malheur !
Et pourtant - « Hachem n'affamera point l'âme du juste » : le juste, même en temps de famine, sera pleinement rassasié. Le verset précise à dessein « l'âme du juste » (Néfèch tsaddik), pour signifier que le Saint, béni soit-Il, lui accorde tout le désir de son âme, car le terme « Néfèch » désigne aussi la volonté, comme dans l'expression « si telle est votre volonté » (im yèch ète nafchékhem). « Mais Il repoussera la ruine des méchants » - le mot « Havat » dérive de la racine évoquant la brisure, le désastre, comme dans « lehavati » qui signifie « pour ma ruine ». Cette ruine des impies, Hachem la précipite et les repousse jusqu'à ce qu'ils tombent sans pouvoir se relever ; dès lors que le méchant amorce sa chute, le Saint, béni soit-Il, ne l'arrête pas en chemin.
Le Malbim soulève toutefois une difficulté : le terme « Havat » évoque également la « Havayah », l'existence et la pérennité - soit l'exact opposé de la brisure, selon la formule talmudique « behavayato yéhé », qu'il demeure dans son état et son existence. Il explique qu'il s'agit ici de l'un de ces mots antinomiques qui portent deux significations diamétralement opposées. Il en va de même pour « lécharech » et « léhachrich » : le premier signifie déraciner, arracher à la racine, tandis que le second signifie prendre racine. De même pour « lékalès », qui peut signifier faire l'éloge, alors que l'expression « la'ag vakélèss » désigne la raillerie et l'opprobre. Il en est ainsi pour « Havat » : il exprime tout à la fois l'existence, mais aussi l'anéantissement de cette existence et la brisure.
Le Malbim établit en outre une distinction subtile entre les verbes « Da'ha » (repousser) et « Hadaf » (balayer, dissiper) : « Da'ha » s'emploie pour une chose solidement ancrée à sa place, que l'on détache de son point d'attache. « Hadaf », en revanche, se dit d'une chose mobile et instable, qui n'est point fixée, comme dans les versets « semblable à la paille chassée par le vent » (kékach nidafe) et « comme la balle que le vent disperse » (kémots acher tidfénou roua'h). Dès lors, on peut également expliquer le verset selon ce second éclairage : « Havat recha'im » renvoie à l'existence et à la consistance même des méchants, et Hachem la balaye comme une paille chassée par le vent, ne lui laissant aucune pérennité.
רָאשׁ עֹשֶׂה כַף רְמִיָּה וְיַד חָרוּצִים תַּעֲשִׁיר׃ - Celui qui agit d'une paume trompeuse s'appauvrit, mais la main des hommes diligents enrichit.
Le mot « Kaf » (la paume) ne désigne que le creux de la main, tandis que « Yad » (la main) désigne le membre dans sa totalité. « Celui qui agit d'une paume trompeuse s'appauvrit » - celui qui s'adonne à la fraude, aux artifices financiers et aux manigances, n'agitant paresseusement que la paume de sa main, finira fatalement pauvre et indigent. Il n'a point la diligence ni la vaillance nécessaires pour pourvoir à sa subsistance par un travail assidu ; il cherche au contraire à vivre d'escroqueries, d'argent facile, guettant comment glisser sournoisement l'argent d'autrui dans sa paume - et c'est précisément ce penchant qui le conduit à la misère.
« Mais la main des hommes diligents enrichit » - l'homme diligent est celui qui se montre prompt et zélé dans sa tâche ; il s'investit de toute sa main, de toute son énergie, et non d'un simple mouvement du creux de la paume. C'est cette main laborieuse qui lui apportera la richesse.
אֹגֵר בַּקַּיִץ בֵּן מַשְׂכִּיל נִרְדָּם בַּקָּצִיר בֵּן מֵבִישׁ׃ - Celui qui amasse durant l'été est un fils avisé ; celui qui dort au temps de la moisson est un fils qui fait honte.
Le Malbim distingue entre « aguer » (amasser), « assaf » (récolter) et « kibets » (rassembler), chacun ayant un sens bien précis. Le terme « aguira » désigne le fait d'amasser peu à peu, grain par grain, un à un. Et qu'est-ce que le « kayits » (l'été) ? Le temps de la moisson (katsir) est l'époque où l'on a coutume de récolter les céréales : on moissonne et l'on engrange dans les silos et les greniers ; la saison de la moisson se situe autour de Chavou'ot, et comme on s'en souvient, Boaz se trouvait alors dans l'aire de battage. En revanche, le « kayits » est l'étape qui succède à la moisson ; cette période tire son nom des figues que l'on mettait à sécher, le mot « kayits » venant de la racine « ketsitsa » (couper), car on coupe ces fruits de l'arbre pour les faire sécher.
Le fils sage et avisé (ben maskil) est celui qui accomplit son œuvre avec intelligence : il ne se contente pas de récolter au temps de la moisson, moment où il est tout naturel d'amasser, mais il glane aussi durant l'été. Il sort aux champs, cherchant s'il ne reste pas encore quelques grains, et s'en va les amasser un par un. Il ne se dit pas : « Laisse tomber, le gros de la moisson est terminé, cela suffit » ; il sait au contraire qu'il reste possible d'en faire plus, de redoubler d'efforts et de persévérer encore.
Face à lui, le fils indigne (ben mevich) est paresseux et nonchalant. Non seulement il ne sort rien ramasser en été, une fois la moisson achevée, mais même au moment même de la moisson, alors qu'on lui dit : « Cher ami, le champ est plein de blé, viens récolter ! », il s'endort. Voilà toute la différence : l'homme avisé glane grain par grain même quand la récolte principale n'est plus là, tandis que l'insensé délaisse tout et s'en va dormir alors même que l'abondance de la récolte est sous ses yeux.
Tout cela n'est bien sûr qu'une parabole et une métaphore, car Chlomo ne vient pas nous enseigner les lois des ouvriers agricoles. Le fils avisé est le sage qui s'est consacré à la Torah dans sa jeunesse et continue à s'y consacrer dans sa vieillesse. La moisson est finie, l'été est passé, et on le voit encore à quatre-vingt-dix ans assis à étudier, à cent ans assis à étudier ; le rav Elyashiv, à l'âge de cent un ans, était assis et étudiait ! Certes, la vivacité intellectuelle n'est plus celle de la jeunesse et la mémoire faiblit, on ne peut plus acquérir en masse ni renouveler autant de novellae, mais seulement amasser petit à petit ; pourtant, c'est cela un fils avisé, qui même au grand âge demeure penché sur son étude, accomplissant le verset : « Et le soir venu, ne laisse pas reposer ta main ». En revanche, le fils indigne, même au temps de la moisson, lorsqu'il est encore jeune et possède toute sa vigueur d'esprit et sa capacité de persévérance pour s'asseoir et apprendre, s'endort déjà.
בְּרָכוֹת לְרֹאשׁ צַדִּיק וּפִי רְשָׁעִים יְכַסֶּה חָמָס׃ - Les bénédictions reposent sur la tête du juste, mais la violence couvrira la bouche des méchants.
Lorsqu'un homme accomplit des actes de justice, tout le monde le bénit, car il répand une abondance de bienfaits sur tous ; c'est comme si chacun posait les mains sur sa tête en disant : « Sois béni, tes bonnes actions nous font du bien à tous ! » Le méchant, lui, agit à l'opposé du juste : violence, vol, spoliation et meurtre. Non seulement personne ne le bénit, mais il s'efforce lui-même de dissimuler et de couvrir ses méfaits, car il sait bien que si sa violence venait à être dévoilée, il récolterait des malédictions au lieu de bénédictions, et tous le maudiraient et l'accableraient de reproches. C'est là le sens de « mais la violence couvrira la bouche des méchants ».
זֵכֶר צַדִּיק לִבְרָכָה וְשֵׁם רְשָׁעִים יִרְקָב׃ - La mémoire du juste est en bénédiction, mais le nom des méchants tombera en pourriture.
Le Malbim distingue entre « chem » (nom) et « zékher » (mémoire, souvenir) : le « nom » est le nom propre de la chose, son essence même ; le « souvenir » correspond à ce dont on se souvient à travers ses actes, son histoire. Chez le juste, même sa mémoire subsiste pour la bénédiction : à chaque génération, on évoque Rabbi Chimon bar Yo'haï, ses mérites, sa sainteté, et sa Torah nous sert de bouclier. Quant aux impies, non seulement leurs actes sont anéantis et oubliés sans que personne ne s'en souvienne, mais leur nom lui-même, qui constitue leur essence, pourrira de lui-même et s'effacera. Ils n'ont ni immortalité de l'âme, ni postérité dans ce monde. On le constate de façon évidente : quand on cherche à réciter une hachkava sur la tombe de Ben Gourion, on peine à réunir un minyan, alors que sur la tombe de Rabbi Chimon bar Yo'haï, plus de mille neuf cents ans après sa disparition, des centaines de milliers de personnes se rassemblent.
Le Gaon de Vilna propose une autre explication pour cette distinction : le « zékher » se rapporte au souvenir du passé, tandis que le « chem » relève du présent, de ce qui lui arrive maintenant. « La mémoire du juste est en bénédiction » signifie que même après son départ de ce monde, il a laissé une trace ici-bas, et l'on se souvient de lui de génération en génération pour le bénir. En revanche, le méchant est maudit dès le présent, de son vivant même, car chacun constate dès à présent le tort qu'il cause.
Le Gaon de Vilna propose une explication plus profonde, relevant un peu de la dimension secrète de la Torah (Sod). Il est écrit dans les livres des Kabbalistes au sujet du verset « C’est là Mon nom pour toujours, et c’est là Mon souvenir de génération en génération » : « Chémi » (Mon nom) fait allusion aux commandements négatifs, et « Zikhri » (Mon souvenir) fait allusion aux commandements positifs. Comment cela ? Prenez le Nom ineffable du Saint béni soit-Il, qu'il est interdit de prononcer selon ses lettres, et divisez-le en deux : associez à « Chémi » les deux premières lettres (Youd et Hé), et à « Zikhri » les deux dernières (Vav et Hé). La valeur numérique (guématria) de « Chémi » est de 350, et avec 15 - voilà 365, correspondant aux 365 commandements négatifs. La guématria de « Zikhri » est de 237, et avec 11 - voilà 248, correspondant aux 248 commandements positifs. On constate ainsi que les deux catégories de mitsvot sont contenues en allusion dans le Nom d'Hachem béni soit-Il.
Et soit dit en passant : les 248 commandements positifs correspondent aux deux dernières lettres du Nom, comme nous l'avons vu dans « Zikhri ». C'est d'ailleurs pourquoi une « mitsva » porte ce nom : ses deux dernières lettres correspondent aux mitsvot positives, et ses deux premières lettres correspondent aux deux premières lettres du Nom divin selon le système de permutation de l'Atbach.
Venons-en maintenant au verset. De manière générale, lorsque nous voulons louer un juste - par quoi le louons-nous ? Par les mitsvot et les bonnes actions qu’il accomplit. Et lorsque nous voulons dénoncer un impie - que mentionnons-nous ? Les fautes qu’il commet. C'est précisément ce que dit le verset : « Le souvenir (zékher) du juste est en bénédiction » - le « souvenir » correspond aux 248 mitsvot positives, et c'est à travers elles que l'on loue et que l'on bénit le juste. En revanche, « et le nom (chem) des impies pourrira » - le « nom » correspond aux 365 mitsvot négatives, et c'est par elles, à travers les transgressions qu'il a commises, que l'on couvre l'impie de honte et que l'on fait pourrir son nom. C'est tout à fait admirable.
Le chapitre 10 ouvre une nouvelle section : ici, Salomon lui-même reprend son fils à la manière d'un père. Le fils sage - qui met en pratique les principes de la sagesse - réjouit le père qui l'a éduqué, tandis que le fils insensé, qui possède le savoir mais se laisse entraîner par ses pulsions, attriste sa mère qui l'a trop gâté. Les trésors amassés par l'injustice ne sont d'aucune utilité, même une richesse honnête ne sert à rien au jour de la colère divine, et seule la tsedaka sauve de la mort. Le juste ne souffrira pas de la faim, même en période de disette, alors que les impies seront rejetés. Celui qui cherche le gain facile par la tromperie récolte la pauvreté, tandis que la main des personnes assidues apporte la richesse. Le fils avisé récolte grain après grain même après la moisson - c'est celui qui s'investit dans la Torah même durant sa vieillesse ; alors que le fils indigne s'endort au moment même de la moisson, aux jours où il est dans la force de l'âge. Le juste s'attire les bénédictions de tous, l'impie dissimule ses actes pour ne pas être maudit, et finalement, le souvenir du juste reste une source de bénédiction pour les générations, alors que le nom des impies pourrit de lui-même.