Le chapitre 9 du livre des Proverbes s'ouvre sur une grandiose allégorie de la Sagesse, dépeinte comme une femme avisée qui se bâtit une demeure, prépare un festin et y convie des invités. Le roi Salomon revient ici sur ce qu'il a mentionné plus haut : l'édification du monde entier s'est accomplie par le biais de la Sagesse, qui n'est autre que la sainte Torah. Dans ce cours, nous suivrons les versets d'ouverture du chapitre à la lumière du commentaire du Malbim, et verrons comment la Torah appelle chaque homme - le naïf comme celui qui manque de discernement - à venir s'attabler à son banquet.
חׇכְמוֹת בָּנְתָה בֵיתָהּ חָצְבָה עַמּוּדֶיהָ שִׁבְעָה׃ (א) - La Sagesse a bâti sa maison, elle a taillé ses sept colonnes. (1)
Salomon revient ici sur ce qu'il a évoqué précédemment : l'édification du monde a été réalisée par la Sagesse, et la Sagesse est en réalité la Torah - « L'Éternel m'a acquise au début de Sa voie ». La Torah a été le prélude au monde, et c'est par elle qu'il a été façonné. À présent, il compare la création du monde à la construction d'une maison, à l'image du verset « C'est par la sagesse qu'une maison s'édifie » - où il s'agit du monde - ou encore « L'Éternel a fondé la terre par la sagesse ». Par conséquent, « a bâti sa maison » désigne l'édification du monde.
Dès le premier jour de la Création, la construction de la maison a commencé. La première étape fut celle de la création *ex nihilo* (yech me-aïn). Comme cela a été expliqué dans les cours précédents, la seconde étape - le deuxième, troisième et quatrième jours - consistait déjà en une émanation d'une matière à partir d'une autre (yech mi-yech), après que la matière primordiale amorphe (la matière hylique) a été créée, ce que l'on appellerait aujourd'hui l'atome ; à partir de là, il s'agit d'une création à partir de la matière existante.
« Elle a taillé ses sept colonnes » - ce sont les autres jours. Le premier jour a vu la création primordiale *ex nihilo*, l'atome ; puis « elle a taillé ses sept colonnes », c'est-à-dire le passage de ce potentiel à l'acte au cours des sept jours, chaque jour apportant une nouvelle création détaillée. Les « sept colonnes » représentent ainsi les sept jours de la Création, chacun apportant son œuvre propre.
Une difficulté semble toutefois surgir : pourquoi parler de « sept » ? Le Chabbat, « Il s'est abstenu de toute Son œuvre », et à première vue, on ne saurait le considérer comme faisant partie de la construction du monde. Pourquoi donc inclure également le Chabbat parmi les piliers taillés de ce monde ?
La réponse réside dans le fait que le monde est composé à la fois de matière et de spiritualité. Ce qui a été créé durant les six jours constitue la dimension matérielle du monde, tandis que ce qui a été créé le septième jour en constitue la dimension spirituelle : la providence miraculeuse et surnaturelle, qui compte elle aussi parmi les piliers de sagesse sur lesquels le Saint, béni soit-Il, a fondé le monde. C'est le sens de « a bâti sa maison, elle a taillé ses sept colonnes » : la septième part est tout aussi indispensable, représentant la conduite surnaturelle de la création.
On comprend également ainsi pourquoi les éléments créés la veille de Chabbat l'ont été précisément à la tombée de la nuit, *bein hachmachot* (au crépuscule). Chabbat incarne la composante spirituelle de l'univers, la dimension miraculeuse ; dès lors, toute réalité qui s'inscrit d'un côté dans la nature mais s'élève d'un autre côté au-dessus d'elle - comme la parole de l'ânesse de Bilam, qui est d'un côté un animal naturel et de l'autre doué d'une parole surnaturelle - trouve son moment d'émergence au crépuscule. Le crépuscule est cet instant suspendu entre le jour et la nuit, entre la semaine et Chabbat, un temps où le profane et le sacré s'entremêlent. Il en va de même pour cette conduite où le miracle et la nature se fondent l'un dans l'autre.
טָבְחָה טִבְחָהּ מָסְכָה יֵינָהּ אַף עָרְכָה שֻׁלְחָנָהּ׃ (ב) - Elle a abattu son bétail, coupé son vin, et même dressé sa table. (2)
Lorsque le texte décrira plus loin la femme insensée, il énumérera à son sujet trois traits distinctifs. C'est pourquoi, explique le Malbim, lorsqu'il dépeint ici la Sagesse sous les traits d'une femme avisée, il lui attribue également trois actions. La première est que la Sagesse a bâti la maison et érigé ses piliers - c'est la Torah qui a bâti le monde. La deuxième est la préparation du banquet : « elle a abattu son bétail », en immolant et préparant la viande ; « elle a coupé son vin », en le mêlant et en l'adoucissant avec de l'eau, selon le sens du verbe *limsokh*, car leur vin n'était pas buvable sans être ainsi coupé. Et pour parachever le tout, « et même dressé sa table », afin que rien ne manque.
Le sens allégorique est le suivant : la Sagesse est la nourriture de l'âme. De même qu'un homme prépare des mets pour nourrir son corps - il organise un festin, abat des bêtes, verse le vin - ainsi les paroles de sagesse soutiennent le cœur, la dimension spirituelle de l'homme. « Elle a apprêté ses viandes » représente la nourriture de l'âme, les enseignements de la sagesse, grâce auxquels le cœur ne s'effraie pas devant toutes sortes de questions, d'interrogations et de contradictions apparentes ; lorsque le mauvais penchant vient le troubler, il possède la sagesse, et elle lui vient en aide.
« Elle a coupé son vin » : le vin vient symboliser la Bina (le discernement). Le vin réjouit le cœur et l'élève ; de même, la Bina élève l'homme, car la Bina consiste à déduire une chose d'une autre, dans un mouvement de réflexion approfondie (hitbonenout). L'élargissement des connaissances de la 'Hokhma s'opère par la Bina, à travers les déductions logiques et l'élaboration de conclusions.
Soit dit en passant, on peut également expliquer selon la dimension intérieure de la Torah (la Kabbala) pourquoi le vin est associé à la Bina. Le vin relève de l'aspect des rigueurs (Dinim) - le vin est rouge - et la racine des rigueurs provient de la Bina, qui se situe du côté de la Guevoura ; la 'Hokhma correspond au 'Hessed et la Bina à la Guevoura. Il ne faut pas croire que la Bina soit elle-même rigueur, car elle se situe à un niveau très élevé où ne règnent que des bontés ('Hassadim), mais elle constitue la racine des rigueurs, et tout le déploiement de la Guevoura découle du côté de la Bina, tandis que celui du 'Hessed dans les Séfirot procède de la 'Hokhma. Il en va de même chez l'homme : « 'Hessed est le bras droit, Guevoura le bras gauche », et « le cœur comprend » - or le cœur est situé à gauche, du côté de la Guevoura. De même dans les facultés intellectuelles (Mo'hin) : la Bina est à gauche, la 'Hokhma à droite, tandis que Kéter et Daat se trouvent au centre. On comprend ainsi pourquoi le mélange du vin fait allusion aux enseignements de la Bina.
On peut également expliquer pourquoi cette notion est liée précisément au coupage ou au mélange du vin : la « meziga » (le mélange) est l'association de deux éléments distincts, comme on dit aujourd'hui que deux sociétés « fusionnent » (se mélangent). Il en est de même pour la Bina : elle ne crée pas de rien, mais déduit une chose à partir d'une autre. Si l'on a posé tel principe ici et tel autre là-bas, l'analogie logique conduit à telle conclusion. En associant deux données, on aboutit à une déduction : c'est là toute la force de la Bina, et c'est le sens de « elle a coupé son vin », l'assemblage de deux éléments pour en tirer des conclusions.
Le troisième point est : « Elle a dressé sa table », c'est-à-dire qu'elle dispose tous les éléments du repas afin que rien n'y manque. Cela correspond au Daat. Le Daat, comme cela a déjà été expliqué à plusieurs reprises, représente les connaissances générales sur le monde, les axiomes et les évidences partagées. Le fait que l'eau bout à cent degrés, à quel domaine cela appartient-il ? Au domaine du Daat. Aucun scientifique n'a besoin de verser de l'eau dans une bouilloire pour vérifier cela dans une recherche, car il s'agit d'un fait acquis et évident, et toutes les connaissances certaines relèvent du Daat. En revanche, la Bina n'est pas le Daat, car la Bina est un processus de déduction : il faut observer, analyser, examiner, et en tirer ensuite une conclusion.
שָׁלְחָה נַעֲרֹתֶיהָ תִקְרָא עַל גַּפֵּי מְרֹמֵי קָרֶת׃ (ג) - Elle a envoyé ses servantes, elle crie au sommet des hauteurs de la cité.
Le premier point que nous avons vu était la construction de la maison, le deuxième la préparation du festin, et le troisième : « Elle a envoyé ses servantes, elle crie ». Au sens simple du verset, ses « servantes » sont ses employées et ses émissaires, et elle appelle et invite tous les convives « au sommet des hauteurs de la cité » - « gapé » évoque les ailes ou les hauteurs, et « meromé karet » désigne les points culminants de la cité, « karet » signifiant une ville.
Remarquons bien : la Sagesse n'appelle pas elle-même les convives, contrairement à la folie dont nous verrons plus loin qu'elle appelle en personne. La Sagesse envoie ses servantes, ce qui signifie que l'homme ne peut atteindre la sagesse par une appréhension directe. Comment accédons-nous à la sagesse ? Par les Sages, par les prophètes, par la tradition reçue. L'homme ne peut dégager de lui-même les conclusions de la sagesse, car la sagesse est le discernement entre le bien et le mal, la dimension morale, et l'homme ne peut décréter cela de son propre chef : l'un déciderait d'une manière et l'autre de manière opposée, affirmant que ceci est mauvais et cela bon. La dimension morale est bien plus difficile à prouver, et pour la recevoir, il faut s'en remettre aux Sages, aux prophètes et aux maîtres. C'est là le sens de « Elle a envoyé ses servantes » - ses ministres qui diffusent la sagesse, et par leur entremise, « elle crie au sommet des hauteurs de la cité » ; c'est par eux qu'elle convie au banquet, disant pour ainsi dire : viens apprendre ce que j'ai à t'enseigner - par l'intermédiaire de ses servantes, les Sages et les prophètes de chaque génération.
מִי פֶתִי יָסֻר הֵנָּה חֲסַר לֵב אָמְרָה לּוֹ׃ (ד) - « Qui est naïf ? Qu'il se détourne par ici ! » Quant à celui qui est dépourvu de sens, elle lui dit :
Les servantes de la Sagesse invitent à la fois le naïf (péti) et l'insensé (dépourvu de cœur, 'hassar lev). Quelle est la différence entre eux ? Le Malbim explique : le « péti » est ce que nous appelons un crédule, un être naïf qui croit tout ce qu'on lui dit, qui manque de discernement et se laisse séduire par n'importe quoi, d'où son nom de « péti » ; il n'a pas les outils nécessaires pour approfondir, vérifier et réfléchir. Et la Sagesse appelle ce naïf : viens toi aussi, tu as la possibilité d'acquérir les principes de la sagesse.
De plus, elle appelle celui qui est « dépourvu de cœur ». Le « cœur », comme cela a été expliqué à plusieurs reprises d'après le Malbim, désigne la force directrice, le pouvoir de maîtrise de l'homme sur ce qui se passe en lui et autour de lui, car le cœur est le souverain qui gouverne le corps. Par conséquent, lorsqu'un homme est dépourvu de cœur, cela signifie qu'il lui manque cette force souveraine de retenue. Et remarquez bien : il n'est pas comme l'homme crédule - il peut être très fin, très instruit, voire professeur ; seulement, il est dépourvu de cœur, ce qui signifie que ses désirs l'emportent sur lui, et que le « j'ai envie » est chez lui bien plus puissant que ce que lui dicte la raison.
C'est pourquoi elle dit : « Que le crédule se détourne par ici ! » - l'homme qui manque de discernement, qu'il « se détourne par ici », et aussi à celui qui est « dépourvu de cœur » - elle s'adresse également à lui. Et le Malbim rattache « elle lui dit » au crédule, ce qui fait déjà partie du verset suivant : « Que le crédule se détourne par ici, et à celui qui manque de cœur » - puis « elle lui dit », à qui ? Au crédule :
לְכוּ לַחֲמוּ בְלַחֲמִי וּשְׁתוּ בְּיַיִן מָסָכְתִּי׃ (ה) - « Venez, nourrissez-vous de mon pain, et buvez du vin que j'ai préparé. » (5)
Le message s'adresse au crédule : abandonne la voie de la naïveté, de l'ingénuité et du manque de discernement, et viens recevoir les principes de la sagesse. En effet, nous avons déjà appris plus haut : « Pour donner aux simples de la perspicacité » - la sagesse aide l'ingénu à acquérir de la perspicacité, à comprendre des choses qui lui échappaient jusque-là. La Torah vient et lui dit : c'est en acquérant la sagesse de la Torah que tu obtiendras cette perspicacité. Et nous avons déjà vu précédemment que celui qui s'adonne à la Torah acquiert ainsi de la clairvoyance, une sagesse d'analyse critique sur toute chose. Chez celui qui n'étudie pas la Torah, la vision des choses est bien souvent superficielle ; mais lorsque l'on étudie la Torah, le regard s'approfondit, car l'abécédaire de l'étude consiste à analyser : qui l'a dit, d'où le savons-nous (*mana lan*), quelle en est la raison (*mai ta'ama*), sur quoi s'appuie-t-on, quelles en sont les preuves ? Chaque élément exige réflexion, examen et approfondissement.
Un jour, une personnalité de premier plan de la gauche, qui était aussi animateur et présentateur de télévision, raconta qu'il avait animé une émission où l'on avait convié quelques jeunes issus d'une association poussant à quitter les yeshivot, face à des lycéens, de simples adolescents laïcs, pour un débat fait de questions et réponses. Le journaliste confia : « Pour vous dire la vérité, j'ai eu extrêmement honte. À chaque question que je posais, ces anciens élèves de yeshiva répondaient de manière profonde et structurée, tandis que les réponses des autres étaient plates, dénuées de substance et de réflexion. C'était un univers totalement différent. » Et rendez-vous compte : ceux qui étaient sur le plateau comptaient parmi ceux qui avaient décroché du monde des yeshivot, ce n'étaient donc pas ceux qui parvenaient à s'asseoir et à approfondir durablement - et pourtant, lorsque l'on dialogue avec eux, la différence saute aux yeux : profondeur et sens critique d'un côté, superficialité de l'autre.
Et pourquoi ? Parce que la Torah donne de la perspicacité à l'homme. Quelqu'un étudie : Rachi explique ainsi ; mais qu'importe que Rachi l'ait dit ? Aussitôt les Tossafot interviennent et objectent : d'où Rachi tire-t-il une telle affirmation, comment peut-il dire cela ? Et ils le réfutent. On poursuit avec les Tossafot, et voici que le Maharsha arrive et soulève une difficulté contre les Tossafot : pourquoi affirment-ils cela, alors qu'en apparence la raison soutient Rachi ? Puis on étudie le Hatam Sofer qui interroge la position du Maharsha. En résumé, rien n'est accepté passivement : on l'a dit, cela a été prononcé, transmis, et c'est tout, on l'admet ? Absolument pas ! Tout propos écrit, quel qu'en soit l'auteur, doit être scruté, médité et approfondi. C'est exactement ce que déclare la sagesse : « Venez, nourrissez-vous de mon pain », adopte les principes de la sagesse, et par ce biais la perspicacité pénétrera ton cœur, « pour donner aux simples de la perspicacité ». Et c'est bien là le sens de « elle a abattu son bétail, préparé son vin, dressé sa table » - les lois et principes de la sagesse.
Ensuite, elle s'adresse à celui qui est dépourvu de cœur. Celui qui manque de cœur ne souffre d'aucun déficit d'aptitude ni d'intelligence ; son problème est d'ordre affectif et moral : il est entraîné par les désirs de son cœur. C'est à lui qu'elle dit : « Et buvez du vin que j'ai préparé » - il lui appartient de comprendre et d'approfondir les paroles de la sagesse grâce à la force de la *bina* (le discernement déductif), qui est comparée au vin, et c'est par cette réflexion profonde qu'il se détournera de la voie du désir.
עִזְבוּ פְתָאיִם וִחְיוּ וְאִשְׁרוּ בְּדֶרֶךְ בִּינָה׃ (ו) - « Abandonnez la naïveté et vivez, et avancez sur la voie du discernement. » (6)
Ici, elle revient successivement aux deux profils. Aux crédules, elle dit : « Abandonnez la naïveté et vivez » - grâce à la sagesse, tu quitteras la naïveté, tu acquerras de la perspicacité, tu recevras intelligence, sagesse et discernement avisé, et tu ne te laisseras plus séduire par ton cœur par manque de discernement. Et à celui qui est dépourvu de cœur, auquel elle disait « et buvez du vin que j'ai préparé », elle dit : « Et marchez sur la voie du discernement » (*ve'ishrou bederekh bina*) : en buvant de ce vin de la *bina*, vous pénétrerez la profondeur des paroles de la sagesse, et vous découvrirez alors la félicité intérieure - *ishrou* se rattachant ici à la notion de bonheur (*osher*).
Car enfin, pourquoi l'homme penche-t-il vers les désirs de son cœur ? Parce qu'il s'imagine que cela le rendra heureux. La Torah vient lui répondre : il existe une ivresse bien supérieure au vin des passions matérielles, c'est le vin de la sagesse. Le saint Or Ha’haïm a d'ailleurs écrit que si les hommes connaissaient la douceur de la sainte Torah, ils s'enflammeraient et se passionneraient pour elle, comme pour la chose la plus délectable au monde. C'est exactement ce que lui dit la sagesse : viens boire ce vin-ci, et tout naturellement, tu délaisseras ces vins frelatés vers lesquels tu penches, c'est-à-dire toutes les convoitises de ce monde. D'autant plus qu'en matière de désirs matériels, l'attrait de l'homme s'évanouit dès lors qu'il l'a assouvi ; en revanche, dans l'étude de la Torah, c'est une félicité véritable (*ishrou*) : une passion qui comble l'homme de bonheur, où l'on acquiert sans cesse davantage, sans qu'il n'y ait jamais de moment où l'on puisse dire : « C'est fini, nous en avons fait le tour. »
Un jour, un Talmid 'Hakham qui avait rédigé un livre se rendit chez le rav Elyashiv pour le consulter et s'entretenir avec lui en Torah. Il commença à lui poser des questions, le rav Elyashiv lui répondit, et une vive discussion d'étude s'engagea. À un moment donné, le rav Elyashiv lui dit : « C'est de la Torah, mais moi, je dois étudier ». Autrement dit : ce dont tu me parles est juste, c'est bien de la Torah - mais que faire, j'ai mon programme, j'ai ma Guémara, je dois étudier. Ses minutes étaient comptées - non pas ses heures, mais ses minutes. Son gendre, le rav Yits'hak Zilberstein, racontait que lui-même, lorsqu'il venait le voir, devait fixer une heure précise ; il n'existait rien de tel que « passer à l'improviste ». Et si l'heure était dépassée - rien n'y faisait, je devais prendre le bus et rentrer à Bné Brak. Il y a des heures et des moments fixés, et cela à la minute près.
Son épouse racontait que lorsqu'il allait étudier au Beth Hamidrach, il en fermait la porte à clé et s'asseyait le dos à la fenêtre ; même si l'on brisait la vitre, même si un bulldozer arrivait - rien ne pouvait le déranger. Il était assis et étudiait avec une assiduité extraordinaire. Et c'est là la réalité de « marchez sur la voie du discernement » (Ichrou bederekh bina) : qu'est-ce qui rend l'homme heureux ? L'étude assidue de la Torah, et sans elle, où est la vie ? Et lorsqu'elle lui demandait quelque chose, il lui disait : « Je dois étudier, car sinon, des gens viennent me poser des questions - que leur répondrai-je ? »
Sur sa grandeur, le rav Mordékhaï Eliyahou racontait que lorsqu'ils siégeaient ensemble dans la même composition au tribunal rabbinique, tous les autres juges devaient ouvrir les livres et chercher où le Chakh affirmait cela, dans quel alinéa (se'if katan), afin d'en citer le texte exact ; lui, en revanche, s'asseyait et rédigeait pendant un quart d'heure une responsa complète, toutes les sources en tête, sans ouvrir le moindre livre : le Choul'han Aroukh dans tel siman, tel se'if, et dans tel autre siman il a écrit ceci, et le Chakh dans tel se'if katan, et dans les gloses du Gaon de Vilna dans tel se'if katan il est écrit cela, tandis que le Pithé Techouva écrit ceci, et le Ma'hané Éfraïm dans tel siman a tranché à telle page. Tout était gravé dans son esprit, sans besoin d'ouvrir un livre pour vérifier. Pour un homme dont l'occupation de la Torah est son pain et son vin, qui s'enflamme pour elle avec une passion immense, il n'est nulle question de chercher des vacances - c'est là le plus grand des délices. « Et marchez sur la voie du discernement » - c'est la voie de la Bina qui te rendra heureux.
C'est pourquoi le Rambam enseigne : la pensée de concupiscence ou de débauche ne se trouve que dans un cœur vide de sagesse. Les pensées immorales exercent un attrait puissant sur le cœur de l'homme ; par conséquent, il est impératif d'avoir face à elles un autre pôle d'attraction, quelque chose qui captive son cœur - et c'est l'étude de la Torah. En dehors de cela, il n'y a assurément aucune issue ; comme il est écrit : « La citerne était vide, il n'y avait point d'eau » - or, il s'y trouvait des serpents et des scorpions. Nul besoin de les y introduire, ils s'y trouvent d'eux-mêmes. Dès lors, c'est l'étude de la Torah qui te procurera le véritable bonheur, « et marchez sur la voie du discernement », une félicité qui supplante le bonheur illusoire.
Il est écrit dans le saint Zohar que lorsque les membres de la Grande Assemblée (Anché Knesset HaGuedola) abolirent le mauvais penchant de l'idolâtrie, ils voulurent également, par la même occasion, abolir le penchant pour la débauche. La Guémara raconte qu'on ne trouva plus alors un seul œuf de poule ; ils comprirent donc que le monde en avait besoin pour sa subsistance. C'est pourquoi ils se contentèrent de l'affaiblir - en lui « crevant les yeux », de sorte que l'homme ne soit plus naturellement attiré par ses proches parentes ; mais ils ne l'annulèrent pas entièrement. Et la Guémara précise qu'au moment où ils tentèrent de supprimer ce mauvais penchant, la joie de l'étude (Hedvata dichemata) disparut elle aussi. L'un est le pendant de l'autre : celui qui possède la joie de la Torah voit par là-même le mauvais penchant de l'immoralité s'annuler en lui.
Et s'il n'en est rien, le texte l'affirme explicitement : « J'ai créé le mauvais penchant, j'ai créé la Torah comme son antidote (tavline) ». Il n'est pas dit : « J'ai créé la mitsva comme antidote ». Le Nefech Ha'Haïm souligne qu'une mitsva n'est pas un antidote contre le mauvais penchant. La seule chose capable de sauver l'homme du Yetser Hara, c'est uniquement la Torah ; sans Torah, il n'a aucune protection ni aucun salut face à lui. C'est pourquoi la Guémara enseigne qu'une mitsva, et seulement au moment où l'on s'y consacre, protège du malheur physique mais ne préserve pas du péché. En revanche la Torah, au moment où l'on s'y investit, protège également de la faute. La délivrance du péché ne s'obtient que par la Torah.
Par conséquent, si quelqu'un vient te dire : « Un tel est un saint homme, il n'étudie pas la Torah mais c'est un saint » - ne te laisse pas séduire par de tels récits. D'où aurait-il acquis cette sainteté ? Pourquoi le mauvais penchant l'aurait-il épargné, qu'est-il arrivé, ne voyait-il pas là un client idéal ? Où est passé son Yetser Hara ? S'il y a de la Torah, on peut concevoir une telle pureté ; mais sans Torah, comment pourrait-il être saint ? « Et marchez sur la voie du discernement » - c'est la voie de la Bina qui te rendra véritablement heureux.
Le début du chapitre dépeint la Sagesse - la Torah - sous les traits d'une femme avisée qui bâtit la maison du monde : « Elle a bâti sa maison » au premier jour par la création ex nihilo, et « elle a taillé ses sept colonnes » au cours des sept jours de la Création, la septième étant la colonne de la providence surnaturelle. Ensuite, elle prépare trois mets pour nourrir l'âme : le pain de la 'Hokhma, le vin de la Bina et la table du Da'at. Elle lance son appel au festin par l'intermédiaire de « ses servantes » - les Sages et les prophètes de chaque génération, car l'homme ne peut concevoir de lui-même les lois de la sagesse et de la morale. À ce banquet sont conviées deux personnes : le naïf (Péti), dépourvu de discernement, à qui la Torah confère sagacité et profondeur de vision ; et celui qui manque de cœur (dépourvu de raison), dont les passions l'emportent sur l'intellect, auquel est confié le vin de la Bina - afin que, par la méditation profonde des paroles de la Torah, il trouve le véritable bonheur, « et marchez sur la voie du discernement », effaçant ainsi la joie illusoire de la concupiscence, car il n'existe pour l'homme d'autre remède contre le mauvais penchant que la Torah seule.