Introduction : La Sagesse qui a précédé le monde
Cette partie du chapitre compte parmi les plus sublimes du livre de Michlé. La Sagesse s'y exprime elle-même, se décrivant comme ayant précédé l'ensemble de la Création : elle est le fondement et la forme de tous les mondes. Tous les mondes ont été gravés, établis et déployés selon les lois de la Sagesse - selon la sainte Torah, qui est Sa Sagesse bénie. C'est d'après sa mesure et son dessein que les mondes furent édifiés du début jusqu'à la fin, et tous les mondes sans exception sont inscrits et gravés dans la Torah. Celui qui étudie la Kabbala perçoit comment ces réalités s'expriment dans la Torah, et pourtant les kabbalistes ne savent pas tout : bien des choses demeurent inconnues, et tout est gravé au cœur de la sainte Torah. Tout ce qui a été créé dans le monde, ce qui est, ce qui fut et ce qui sera - tout a été gravé dans la Torah.
« Hachem m'a acquise au début de Sa voie » - Le monde de l'Émanation (Atsilout)
יְהֹוָה קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ, קֶדֶם מִפְעָלָיו מֵאָז׃ - L'Éternel m'a acquise au début de Sa voie, avant Ses œuvres les plus anciennes.
Lorsque Hachem a fait émerger la Création à partir du néant et du tohu, suscitant une réalité créée, cela est désigné par le terme « voie ». Selon les termes du Malbim : « début » renvoie au dévoilement de la Volonté primordiale. La première réalité est Adam Kadmon (A"K), le premier Partsouf, une réalité spirituelle suprême : ce fin rayon de lumière que le Saint, béni soit-Il, diffusa au sein de l'espace dont Il avait retiré et contracté Sa lumière, selon le secret du Tsimtsoum. C'est sur ce rayon que s'est revêtu Adam Kadmon, et de ses yeux, de ses oreilles et de sa bouche ont émané tous les mondes : d'abord le monde de l'Émanation (Atsilout), puis le monde de la Création (Béria), le monde de la Formation (Yétsira), le monde de l'Action (Assia), jusqu'à notre monde matériel.
« Au début de Sa voie » fait ainsi référence au commencement de la conduite divine, qui s'opère dans Atsilout. Et qu'est-ce que le monde d'Atsilout en lui-même ? L'agencement de Ses attributs bénis, les attributs par lesquels Il dispense Son influence : Hessed, Guévoura, Tiféret, Netsa'h, Hod, Yessod, Malkhout - les Séfirot du monde d'Atsilout. De même, dans chaque monde se trouvent ces mêmes dix Séfirot qui en forment la structure. Tout fut fondé selon les lois de la Sagesse, qui en fut le principe premier. C'est le sens de ce qu'enseigne le Zohar à propos du mot « Béréchit » : « Bé'hokhmata » (par la sagesse), là où le Targoum traduit « au commencement » : c'est de la Sagesse suprême qu'ont débuté et ont été dispensés tous les mondes supérieurs, puis le monde matériel d'ici-bas.
Pourquoi le monde d'Atsilout porte-t-il ce nom ? Certains pensent que ce terme dérive du mot noble (« atsile »), mais ce n'est pas le sens. Atsilout désigne la première lumière émanée de Lui, béni soit-Il, le premier monde émané de Sa Présence. Après que le Créateur a pour ainsi dire révélé Ses voies et Ses attributs, Il a commencé à accomplir Ses œuvres, c'est-à-dire à créer les mondes inférieurs à partir desquels ils allaient se déployer jusqu'à notre monde. Après l'émanation du monde d'Atsilout naquit Son « fils premier-né », selon l'expression du Malbim, c'est-à-dire le monde du Trône, le monde de Béria. C'est là que le Saint, béni soit-Il, siège pour ainsi dire sur un trône haut et élevé, et d'où Il dirige la conduite des mondes, car Atsilout n'appartient qu'au Saint, béni soit-Il, seul, selon le principe : « Le mal ne séjourne point auprès de Toi » - un domaine réservé exclusivement à Sa divinité ; tandis que le monde de Béria constitue déjà le lieu de direction des mondes inférieurs. Tout cela fut également accompli selon les lois de la Sagesse, qui constitue la direction générale. Tel est le sens de « avant Ses œuvres » : avant même que Dieu n'agisse et ne façonne l'ensemble des mondes, la Sagesse les précédait déjà.
« Dès l'éternité je fus sacrée » - Le monde des anges
מֵעוֹלָם נִסַּכְתִּי, מֵרֹאשׁ מִקַּדְמֵי אָרֶץ׃ - Dès l'éternité je fus sacrée, dès le commencement, avant les origines de la terre.
Ici, explique le Malbim, sont nées les lumières éclatantes qui constituent le monde des anges, à savoir le monde de Yétsira. C'est le monde où existent déjà des puissances capables d'être les émissaires d'Hachem pour régir l'univers, ces êtres valeureux appelés anges (« malakh » signifiant émissaire). Selon les termes du Malbim : c'est la première lumière créée avant le ciel et la terre, la lumière des Intelligences séparées. L'expression « Intelligences séparées » appartient au vocabulaire des philosophes de l'Antiquité, repris par le Rambam et le Ralbag : « Intelligence » indique qu'elles possèdent une conscience, et « séparée », qu'elles sont dépourvues de corps, détachées du monde matériel. Lorsqu'un ange descend ici-bas, il revêt un corps, mais en lui-même, il ne possède aucun corps physique.
Ce monde-là fut lui aussi créé selon les lois de la Sagesse, et c'est à ce propos qu'elle déclare : « Dès l'éternité je fus sacrée » (nissakhti). Le terme « nissakhti » ne renvoie pas ici aux libations de vin, mais au titre de prince (nassikh), c'est-à-dire souverain : dès lors, j'ai exercé mon autorité pour guider le monde à travers le gouvernement des anges. « Dès le commencement, avant les origines de la terre » : depuis ce monde qui a précédé le monde de l'Action (Assia), c'est-à-dire le monde de Yétsira, bien avant notre monde terrestre et matériel.
« Lorsqu'il n'y avait point d'abîmes, je fus enfantée » - L'émergence de la terre du sein du tohu
בְּאֵין תְּהֹמוֹת חוֹלָלְתִּי, בְּאֵין מַעְיָנוֹת נִכְבַּדֵּי מָיִם׃ - Lorsqu'il n'y avait pas encore d'abîmes, j'ai été enfantée, lorsqu'il n'y avait pas de sources chargées d'eaux.
Par la suite, la terre émergea du sein du chaos originel (le tohou). Il convient de souligner ici un point essentiel : lorsqu'on parle des quatre mondes ABYA - Atsilout, Beriah, Yetsirah, Assiah - il s'agit exclusivement de mondes spirituels, chacun étant composé de dix sefirot. Le monde d'Assiah mentionné dans ce cadre est un monde d'Assiah purement spirituel, duquel dérive et dépend notre monde d'Assiah matériel. Tout cet enchaînement graduel n'a d'autre but que d'établir des écrans protecteurs nous permettant de recevoir Sa lumière, béni soit-Il, car sans eux l'homme serait anéanti par l'intensité de ce rayonnement. Dans le langage des sefirot, on parle de « revêtements » : Zeïr Anpin revêt Abba et Imma, la Malkhout le revêt à son tour, et des partsoufim inférieurs viennent encore s'en draper. Ces revêtements produisent une forme d'épaississement ou de condensation, et cette condensation permet à la lumière intérieure, la lumière pure et éclatante d'Adam Kadmon - ce rayon ténu que D.ieu a fait descendre, et qu'il nous serait impossible d'accueillir tel quel - d'être reçue à travers ces voiles sans que nous en soyons endommagés ni consumés.
Lors de la création du monde matériel, les quatre éléments étaient mêlés et ne s'étaient pas encore dissociés en entités distinctes ; ils se trouvaient confondus au sein de la matière hylique (h'omer hayouli). La « matière hylique » est une notion employée par les Anciens, tirée des philosophes grecs, qui désigne la matière première primordiale dont tout ce qui existe dans l'univers a été formé - ce que nous appelons de nos jours l'atome. C'est en ce sens que le Ramban explique : « Au commencement, D.ieu créa le ciel et la terre » - car au premier jour, l'ensemble de l'univers n'était pas encore achevé, la création comportant des étapes ; en réalité, ce qui fut créé à l'origine, c'est cette matière hylique primordiale, et elle constitue la seule entité ayant fait l'objet d'une création ex nihilo (beriah). Ensuite, tout relève du domaine de l'« action » ou de la fabrication (assiah), puisque c'est à partir de cette matière première que D.ieu a façonné et pétri les êtres vivants, les hommes, la terre, la poussière et l'eau - qui ne sont que des combinaisons d'atomes. « Assiah » signifie en effet façonner une chose à partir d'une matière préexistante.
Il en résulte qu'à l'origine, lorsque la terre commença à se former, les quatre éléments - le feu, l'air, l'eau et la terre - étaient confondus et relevaient encore de la matière hylique, et les abîmes n'étaient pas encore apparus. Tel est le sens du verset : « Lorsqu'il n'y avait pas encore d'abîmes, j'ai été enfantée » : avant même l'existence des abîmes, la Sagesse était déjà présente, puisque 974 générations avant la création du monde préexistait la Sagesse d'après laquelle l'univers tout entier fut créé. De même : « Lorsqu'il n'y avait pas de sources chargées d'eaux » : même après l'apparition des abîmes, l'eau était initialement mêlée à l'air et saturait toute l'atmosphère, le globe terrestre tout entier étant submergé d'eau. Nous l'apprenons dans le livre de Job. Que fit le Saint, béni soit-Il ? Il instaura un mécanisme d'évaporation, permettant à l'air de se dissocier de l'eau. De même que nous ressentons l'humidité ambiante, où nous respirons de fines gouttelettes d'eau, imaginez une humidité infiniment plus dense, où tout n'était qu'eau. Il fallait donc séparer l'air de l'eau, et par cette dissociation se formèrent les eaux supérieures montées en altitude et les eaux inférieures demeurées en bas. C'est ainsi que la pluie se forme : D.ieu combine l'air et l'eau, l'eau s'élève en vapeur, se condense dans les hauteurs sous l'effet du froid et redescend sous forme de pluie. Mais avant que cette séparation entre l'air et l'eau n'existât, le phénomène de la pluie était totalement inconcevable.
« Avant que les montagnes ne fussent enfoncées » - Le dévoilement de la terre ferme
בְּטֶרֶם הָרִים הָטְבָּעוּ, לִפְנֵי גְבָעוֹת חוֹלָלְתִּי׃ - Avant que les montagnes ne fussent enfoncées, avant les collines, j'ai été enfantée.
עַד לֹא עָשָׂה אֶרֶץ וְחוּצוֹת, וְרֹאשׁ עַפְרוֹת תֵּבֵל׃ - Avant qu'Il n'eût fait la terre et les campagnes, et les premiers grains de poussière du monde.
« Avant que les montagnes ne fussent enfoncées » - il n'y avait alors ni montagnes ni collines, car l'élément de la terre était entièrement recouvert par les eaux. « Avant qu'Il n'eût fait la terre et les campagnes » - la terre ferme ne s'était pas encore dévoilée, et l'on ne voyait pas « les premiers grains de poussière du monde », c'est-à-dire un espace propice à l'établissement humain ; un tel lieu n'existait pas, car l'eau submergeait tout. C'est alors que D.ieu ordonna : « Qu'il y ait un firmament au milieu des eaux » : D.ieu imprégna la nature des vapeurs de la faculté de monter vers le lieu des frimas, selon les termes du Malbim - le lieu du froid - où se trouve le firmament qui sépare les eaux des eaux. Les eaux s'élevèrent avec les vapeurs qui leur étaient mêlées jusqu'au firmament, et c'est là que s'opéra la séparation : l'air se dissocia de l'eau, qui redescend vers le bas sous forme de pluie. Quel fut le résultat obtenu ? Toutes les eaux recouvrant la terre montèrent et s'en retirèrent, grâce à quoi la terre fut asséchée, mise au jour et devint « la terre et les campagnes ». Remarquons d'ailleurs que la science contemporaine s'accorde aujourd'hui sur le fait que la planète tout entière fut jadis recouverte d'eau.
« Lorsqu'Il disposa les cieux, j'étais là »
בַּהֲכִינוֹ שָׁמַיִם שָׁם אָנִי, בְּחֻקוֹ חוּג עַל פְּנֵי תְהוֹם׃ - Lorsqu'Il disposa les cieux, j'étais là, lorsqu'Il traça un cercle à la surface de l'abîme.
Ces enseignements ressortent également du livre de Job : « Il retient les eaux dans Ses nuages, et la nuée ne crève point sous leur poids », « Il a tracé une limite circulaire à la surface des eaux ». D.ieu a pour ainsi dire inscrit une loi à la surface des eaux afin qu'elles décrivent un cercle - « cercle » (h'oug), de la racine évoquant le compas, un contour sphérique - et qu'elles demeurent en haut. En d'autres termes, D.ieu fit en sorte que les eaux se détachent de la terre, s'évaporent et s'élèvent pour former les eaux supérieures. Comme chacun sait, il existe des corps célestes qui ne sont que d'immenses blocs de glace, ce qui correspond à la notion d'eaux supérieures. Et sachez que sur le plan scientifique également, notre monde s'abreuve aussi de ces eaux supérieures - bien qu'il existe à ce sujet une controverse dans la Guémara - car il existe des météorites de glace qui, en pénétrant dans l'atmosphère où la friction est intense, se désagrègent en gouttelettes et retombent sous forme de pluie.
Une fois que D.ieu eut dévoilé la terre ferme, les eaux des abîmes se rassemblèrent dans les mers. Tel est le sens de : « Lorsqu'Il disposa les cieux, j'étais là » : la façon dont D.ieu prépara le firmament pour qu'il soit nommé cieux - « Et D.ieu appela le firmament Ciel » - s'est accomplie conformément aux lois de la Sagesse, émanant de la sainte Torah qui précéda le monde. « Lorsqu'Il traça un cercle à la surface de l'abîme » : lorsque D.ieu traça la voûte du firmament à la manière d'un compas au-dessus de l'abîme, afin que les eaux montent vers le cercle céleste, vers les régions supérieures, et qu'ainsi les eaux se retirent de la terre pour laisser apparaître la terre ferme.
« Lorsqu'Il affermit les cieux en haut » - Une providence au-delà de la nature
בְּאַמְּצוֹ שְׁחָקִים מִמָּעַל, בַּעֲזוֹז עִינוֹת תְּהוֹם׃ - Lorsqu'Il affermit les cieux d'en haut, quand les sources de l'abîme jaillirent avec force.
Le terme « che'hakim » (les cieux d'en haut) exprime toujours cette dimension miraculeuse qui dépasse l'ordre naturel, située bien au-dessus de notre ciel visible ; une réalité cachée et merveilleuse. Or, l'apparition de la terre ferme allait à l'encontre de la nature première des choses, car selon celle-ci, les eaux recouvraient l'ensemble du globe. Cependant, Hachem « affermit les cieux » - Il renforça cette conduite miraculeuse - et grâce à cela, les « sources de l'abîme » prirent de la vigueur et de la puissance. C'est-à-dire que l'air séparé de l'eau s'intensifia et monta vers le haut, sous la force des cieux qui, pour ainsi dire, descendirent recueillir sur eux toutes ces masses d'eau. Il s'agit là, en réalité, du processus d'évaporation : « quand les sources de l'abîme jaillirent avec force » - par la vigueur conférée aux sources émanant de l'abîme pour s'élever et monter vers les cieux.
« Lorsqu'Il fixa à la mer sa limite »
בְּשׂוּמוֹ לַיָּם חֻקּוֹ, וּמַיִם לֹא יַעַבְרוּ פִיו, בְּחוּקוֹ מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - Lorsqu'Il assigna à la mer sa loi, pour que les eaux n'enfreignent pas Son ordre, lorsqu'Il traça les fondements de la terre.
Par tout cela, Hachem fixa à la mer sa loi : les eaux s'amassèrent en un seul lieu et la terre sèche apparut. C'est ce qui est écrit : « Tu l'avais couverte de l'abîme comme d'un vêtement, les eaux se tenaient sur les montagnes. À Ta menace, elles fuient ; au bruit de Ton tonnerre, elles s'enfuient précipitamment. Des montagnes s'élèvent, des vallées s'abaissent vers le lieu que Tu leur as fixé. Tu as posé une limite qu'elles ne doivent pas franchir, afin qu'elles ne reviennent plus couvrir la terre. » Et de même : « Qui a fermé la mer avec des portes... » - Hachem a posé des portes à la mer et a dit : jusqu'ici tu viendras, et tu n'iras pas au-delà. C'est là le sens du Nom du Saint béni soit-Il, « Chaddaï », car Il a dit à Son monde : « Daï ! » (Assez !), marquant ainsi un arrêt. Et lorsqu'il arrive, à Dieu ne plaise, que les eaux franchissent leurs limites, survient un terrible tsunami, qu'Hachem nous en préserve - ce qui nous montre clairement ce qu'il adviendrait si Hachem n'avait pas placé des portes devant la mer. « Pour que les eaux n'enfreignent pas Son ordre » - les eaux ne dépassent pas la rive imposée. « Lorsqu'Il traça les fondements de la terre » - Il grava et établit les assises d'une terre habitable, car lorsque le monde entier est submergé par les flots, la vie humaine y est impossible ; et lorsqu'Hachem fixe les fondements de la terre, un lieu où elle peut être établie et habitée, tout cela est décrété par la Sagesse suprême.
« J'étais auprès de Lui comme un enfant chéri » - Les délices du Saint béni soit-Il
וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן, וָאֶהְיֶה שַׁעֲשׁוּעִים יוֹם יוֹם, מְשַׂחֶקֶת לְפָנָיו בְּכָל עֵת׃ - J'étais auprès de Lui comme un enfant chéri, faisant Ses délices jour après jour, m'ébattant devant Lui en tout temps.
La Sagesse - qui s'identifie à la Torah ayant précédé le monde - décrit ici comment elle fut constamment choyée entre les mains et dans le sein d'Hachem, tel un enfant chéri auprès de Lui ; Il la portait comme un tuteur porte un nourrisson. Cela se passait avant même qu'elle n'accomplisse des actions et des œuvres, c'est-à-dire avant la création de l'univers, venu au monde par la force de la sainte Torah. « Faisant Ses délices jour après jour » - Hachem trouvait Ses délices dans la sainte Torah.
« M'ébattant devant Lui en tout temps » - cela désigne l'étape ultérieure, lorsqu'Hachem créa le temps. Comme le rappellent les paroles célèbres du Ramban, le temps fut créé au moment même où la matière fut créée, et là où il n'y a point de matière, le temps n'existe pas. Einstein découvrit lui aussi ce principe avec huit cents ans de retard - à savoir que la matière est indissociable du temps -, ce que le Ramban avait déjà consigné bien auparavant. Le professeur Katzir souligne d'ailleurs dans son livre « Au creuset de la révolution scientifique » que cette découverte d'Einstein figure déjà dans les écrits d'Israël, dans les textes de nos Sages anciens, et que le Ramban établit précisément ce lien entre le temps et l'existence de la matière. « M'ébattant devant Lui en tout temps » fait donc référence au stade où le temps (« 'et ») fut instauré : Hachem déploya alors toute l'œuvre de la Création au moyen de la sainte Torah. Chaque jour - qui représentait une époque, un moment distinct - de nouvelles créatures virent le jour, les ordres et les temps se succédèrent, et la Création se concrétisa. Ce fut là une joie et une réjouissance devant Lui, créant Son monde par la force de la Torah. Auparavant, il ne s'agissait que de « délices » - tel un nourrisson porté par son tuteur auprès de Lui, Hachem se délectant de la Torah ; mais dès que le temps et le monde furent créés, elle devint « s'ébattant devant Lui », c'est-à-dire agissant concrètement ici-bas dans le monde matériel.
« Et mes délices sont avec les enfants des hommes »
מְשַׂחֶקֶת בְּתֵבֵל אַרְצוֹ, וְשַׁעֲשֻׁעַי אֶת בְּנֵי אָדָם׃ - M'ébattant sur la surface de Sa terre habitable, et trouvant mes délices parmi les fils de l'homme.
« Jouant sur la terre habitable » - une fois que la terre fut devenue propre à être habitée et que les créatures des eaux et de la terre ferme eurent été formées. Dès lors, « mes délices étaient avec les fils de l'homme » : pour ainsi dire, le « jeu » a pris fin. En effet, « jouant » signifiait qu'Hachem créait le monde par l'intermédiaire de la Torah ; une fois achevé ce rôle de création, alors que le monde se tient désormais dans toute sa plénitude et sa stature, elle est redevenue source de délices comme auparavant. Mais il y a ici une différence majeure : auparavant, la Torah ne faisait les délices que du Créateur, béni soit-Il, tandis qu'à présent, elle a été donnée aux êtres humains, afin qu'ils s'en délectent, se consacrent à la sagesse et se conduisent selon ses lois. Et cela constitue un délice devant Hachem : lorsque les hommes marchent dans Ses voies, méditent Sa Torah et s'en délectent, cela procure une immense satisfaction (Na'hat Roua'h) à Hachem. « Et mes délices » - ce qui n'était jusqu'alors que mes délices exclusifs se trouve désormais partagé « avec les fils de l'homme ». Le mot « avec » (et) évoque l'accompagnement et l'union : la Torah s'est liée aux hommes, de sorte que nous nous délections à présent, nous aussi, de la sainte Torah, dont seul le Saint, béni soit-Il, faisait Ses délices avant la création du monde.
« Et maintenant, mes fils, écoutez-moi »
וְעַתָּה בָנִים שִׁמְעוּ לִי, וְאַשְׁרֵי דְּרָכַי יִשְׁמֹרוּ׃ - Et maintenant, mes fils, écoutez-moi : heureux ceux qui gardent mes voies !
Puisque les voies de la sagesse sont les voies divines et les fondements sur lesquels reposent tous les mondes - Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, ainsi que ce monde-ci et tout ce qui s'y trouve - c'est pourquoi : « écoutez-moi », acceptez mes paroles. « Heureux ceux qui gardent mes voies » - heureux celui qui préserve mes voies, cette garde consistant à les conserver dans son cœur : s'en souvenir et les accomplir.
« Écoutez la réprimande et devenez sages » - Pourquoi le Moussar est-il nécessaire pour acquérir la sagesse
שִׁמְעוּ מוּסָר וַחֲכָמוּ, וְאַל תִּפְרָעוּ׃ - Écoutez la réprimande et devenez sages, ne vous relâchez point.
Il est difficile à l'homme d'accepter les lois de la sagesse, car elles ne reposent pas sur des démonstrations purement logiques et irréfutables. Les lois de la sagesse définissent ce qui est permis et interdit, ce qui est convenable et ce qui ne l'est pas, ce qui est moral et ce qui est immoral - or, dans le domaine de la morale, chacun a sa propre vérité. Si l'on soutient qu'une chose est immorale, quelqu'un d'autre affirmera exactement le contraire, prétendant qu'elle est tout à fait morale. Voyez les exemples dont nous avons souvent parlé : les partis politiques, la droite et la gauche, où chaque camp est intimement convaincu que la morale et la justice sont de son côté. Il est difficile de démontrer les lois de la sagesse par une démonstration rationnelle : si l'on cherche à prouver à une personne de gauche pourquoi l'idéologie de droite est la bonne, on n'y parviendra pas nécessairement ; de même, un homme de gauche voulant convaincre un homme de droite que son idéologie est plus morale échouera tout autant. La discussion se terminera vraisemblablement sans qu'aucun n'ait pu faire de démonstration décisive.
C'est pourquoi il est également difficile de les conserver dans son cœur, car le penchant de l'homme s'oppose aux lois de la sagesse. Prenons un exemple marquant : il est écrit « Tu ne commettras point d'adultère », et l'homme se doit de préserver sa sainteté. C'est l'exemple classique montrant à quel point l'opinion publique est à l'opposé de la vision de la Torah (Da'at Torah). Un individu profane viendra dire : « Je comprends qu'un acte forcé ou non consenti soit répréhensible, mais si deux personnes sont consentantes, en quoi est-ce négatif ? » Lui démontrer cela uniquement par les lois de la sagesse humaine serait extrêmement difficile. Mais si on lui dit : « Reçois le Moussar (la discipline morale) d'Hachem, béni soit-Il », l'homme peut alors l'admettre. Il s'avère donc que ce qui amène à accepter ces règles, c'est le fait même qu'elles émanent du Créateur ; tandis que si l'on tente de convaincre uniquement par la logique, celui qui est éloigné de la Torah répondra : « Je ne comprends pas cela, je ne vois pas pourquoi c'est interdit ».
C'est précisément ce que fit observer un jour le 'Hazon Ich, lorsqu'on lui parla d'établir un dialogue entre religieux et laïcs. Il répondit : « Quel dialogue pourrions-nous avoir avec eux ? Même la sémantique, même le vocabulaire et les modes d'expression ne sont pas identiques entre nous. Ce qu'ils appellent de l'amour correspond chez nous à une faute passible de retranchement (Karet) - que pourrions-nous donc nous dire ? Si vous qualifiez une chose de noble alors que l'autre la considère comme méprisable ou interdite, ou inversement, aucun dialogue n'est possible, nous n'avons même pas de point de départ commun ».
Telle est la difficulté inhérente aux lois de la sagesse : définir ce qui est bien et ce qui est mal s'avère ardu à démontrer. C'est pourquoi, pour les accepter, il faut le Moussar, et le Moussar vous enjoint : bridez les pulsions de votre âme. Le cœur est attiré par ses désirs et ses caprices, et il lui est difficile d'accepter les lois de la sagesse, car elles le limitent et restreignent sa liberté. Ce qui est donc indispensable pour préserver ces lois, c'est le Moussar : avoir conscience que cela émane d'Hachem, béni soit-Il, être animé de la crainte d'Hachem (Yirat Hachem), ce qui enchaîne les forces de l'âme et empêche de leur laisser libre cours selon les exigences des plaisirs et des passions. Seul le Moussar d'Hachem possède ce pouvoir de retenue. Tel est le sens de : « Écoutez le Moussar » - écoutez, car cette discipline vient d'Hachem ; et le mot « Moussar » renvoie aussi aux épreuves (Yissourim), car si l'homme s'écarte de la voie d'Hachem, surviennent également des souffrances. « Et devenez sages » - c'est cela qui permettra d'adhérer pleinement aux lois de la sagesse.
« Et ne vous relâchez point » (vé-al tifra'ou) - de la racine signifiant annuler ou délaisser : n'abandonnez pas ces principes. Gardez-les dans votre cœur sans négliger aucun commandement ni aucune interdiction énoncés par la sainte Torah, même si, sur le plan de l'intellect pur, vous n'en saisissez pas encore la portée. Et cela n'est vrai qu'au début du cheminement : une fois que l'homme a acquis cette dimension de Moussar, il a le privilège de comprendre combien tout ce que dit la Torah est logique, plein de bon sens et de sagesse. Au départ, il lui est difficile d'y adhérer, car son propre raisonnement lui suggère le contraire ; mais lorsqu'il accepte parce qu'Hachem l'a ordonné, par la force du Moussar divin et de la crainte du Ciel, et qu'il commence à pratiquer concrètement, il constate par lui-même l'immense sagesse, la vérité, la justice et la droiture de la sainte Torah, ce qu'il peinait auparavant à concevoir.
« Heureux l'homme qui m'écoute » - Veiller aux portes de la sagesse
אַשְׁרֵי אָדָם שֹׁמֵעַ לִי, לִשְׁקֹד עַל דַּלְתֹתַי יוֹם יוֹם, לִשְׁמֹר מְזוּזֹת פְּתָחָי׃ - Heureux l'homme qui m'écoute, assidu à mes portes jour après jour, veillant aux montants de mes entrées !
Le Malbim dépeint la Sagesse comme une grande dame recluse dans son palais, toute rayonnante au dedans comme une fille de roi, invisible aux regards, ses portes closes. Celui qui désire la chercher doit frapper à sa porte : « assidu à mes portes jour après jour ». « Veillant aux montants de mes entrées » : attendre près du montant, près de l'ouverture, et espérer : peut-être la noble dame sortira-t-elle à l'instant, peut-être mériterai-je de contempler la douceur de la Sagesse. Rechercher la sagesse jour après jour, car c'est la seule façon de l'acquérir, tant elle est sublime.
« Car celui qui me trouve a trouvé la vie »
כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים, וַיָּפֶק רָצוֹן מֵיְהֹוָה׃ - Car celui qui me trouve a trouvé la vie, et il obtient la faveur d'Hachem.
Celui qui me trouvera, lorsque la porte s'ouvrira, trouvera la vie : une vie éternelle, tant pour le corps que pour l'âme. De plus : « et il obtient la faveur d'Hachem », il méritera de trouver grâce à Ses yeux bénis. Et si l'on demande : être « assidu à mes portes jour après jour », n'est-ce pas une exigence immense et tellement ardue ? C'est vrai, mais vois ce que tu reçois en retour. Si l'on te dit « un million de dollars », est-ce cher ? Tout dépend de quoi il s'agit : acheter les États-Unis pour un million de dollars serait une affaire dérisoire, un prix bradé ; mais payer une voiture un million de dollars, c'est extrêmement cher. Il en va de même ici : on te demande d'être assidu jour après jour à ses portes, ce qui représente un investissement colossal, mais « celui qui me trouve a trouvé la vie ». Que reçois-tu ? Non pas un gain à la loterie, mais la vie : la vie en ce monde et la vie pour l'éternité. Dès lors qu'on a compris cela, l'assiduité quotidienne devient une somme dérisoire en comparaison du bien acquis à ce prix.
Et l'essentiel réside dans : « et il obtient la faveur d'Hachem ». C'est ce qu'enseigne le Messilat Yecharim : toute l'aspiration et le désir des justes consistent à mériter la bienveillance et l'agrément d'Hachem à leur égard. Telle est l'ardeur du tsadik : que mes actes soient agréés aux yeux d'Hachem, que le Saint, béni soit-Il, prenne plaisir en moi et me désire. Nous le rappelons d'ailleurs chaque jour dans la prière : « Et Toi, dans Ton immense miséricorde, désire-nous et agrée-nous ». Et ce n'est pas simple du tout, car il arrive souvent qu'un homme commette de mauvaises actions puis fasse téchouva ; le Saint, béni soit-Il, lui pardonne, mais Hachem n'a plus d'attrait particulier pour lui. Chose redoutable entre toutes ! Cela ressemble à un homme qui a gravement fauté envers toi, t'a causé du tort et blessé profondément, puis revient te demander pardon. Que lui dis-tu ? « Je te pardonne, bonne continuation et adieu. Je te pardonne, mais ne nous revoyons plus, gardons nos distances. » Et pourquoi cela, ne lui as-tu pas pardonné ? Certes, je ne lui intenterai pas de procès et je lui pardonne ce qu'il a fait, mais il subsiste des rancœurs. Le cœur garde une amertume ; il est très difficile d'effacer cela, cela exige un grand travail, et le temps en fait une bonne part. Il en va de même quand l'homme pèche : il se peut tout à fait que le Saint, béni soit-Il, lui pardonne, sans pour autant désirer sa proximité. Le but est donc de parvenir à ce qu'Hachem prenne plaisir en nous, même après avoir fauté et fait téchouva ; et cela constitue un degré supplémentaire encore plus élevé. Il s'avère ainsi qu'on ne trouve pas seulement la vie dans ce monde-ci et dans le monde futur, mais qu'on a aussi le privilège d'attirer la faveur d'Hachem, d'être désiré par Lui.
« Mais celui qui m'offense fait violence à son âme »
וְחֹטְאִי חֹמֵס נַפְשׁוֹ, כָּל מְשַׂנְאַי אָהֲבוּ מָוֶת׃ - Mais celui qui m'offense fait violence à son âme ; tous ceux qui me haïssent aiment la mort.
Celui qui pèche contre les lois de la sagesse lèse sa propre âme : agir contre la Torah, c'est faire violence à sa part spirituelle. Car toute la vitalité de l'âme ne provient pas de glaces ou de pizzas, mais de la nourriture spirituelle qu'on lui procure : de la prière, de l'étude de la Torah, de l'accomplissement des mitsvot ; voilà la vitalité de la néchama. Et si l'on objecte : « Pourtant, je vois bien que le méchant vit aussi ! » - ce n'est qu'un mirage, une illusion. Il est coupé de la source de vie, et il est qualifié de « karet », retranché de la source de vie. Même s'il vit, respire et s'agite, n'en sois point impressionné : la queue du lézard coupé remue encore. Le méchant s'agite de même, mais il n'est plus relié, il est déconnecté. C'est semblable à quelqu'un dont on aurait coupé la main, qu'Hachem préserve : touche cette main, tu diras qu'elle est vivante, elle est chaude et tu la sens ; mais observe-la dans un jour ou deux pour voir si elle est vivante ou morte. Ici-bas, dans ce monde, cela ne se voit pas encore, mais en vérité, il est déjà retranché de la racine de la vie. « Mais celui qui m'offense fait violence à son âme » : il spolie ce qui revient de droit à son âme, dont la vitalité dépend de la Sagesse et de la sainte Torah.
« Tous ceux qui me haïssent aiment la mort » : celui qui hait la sagesse, et non seulement la hait, mais la fait aussi détester par autrui. Et si la sagesse relève de la vie, le contraire de la sagesse est la mort ; il s'ensuit que l'ennemi de la sagesse aime la mort. Tout ce que l'homme accomplit ici-bas à l'encontre de la sainte Torah constitue en réalité un attachement au mal, à la mort, au néant, à la réalité de la Sitra A'hra. Or, il faut savoir que la Sitra A'hra n'a pas d'existence propre autonome, de même qu'il n'existe pas d'entité en soi appelée ténèbres. Le Nefech Ha'haïm écrit que toute cette réalité dont on parle à propos des forces du mal, des forces de l'impureté et de la Sitra A'hra, n'est rien d'autre que l'occultation de Sa lumière bénie. Lorsque Sa lumière brille, il y a profusion, bonté et miséricorde : « car c'est par la lumière de Ta face que Tu nous as donné la Torah et la vie, l'amour et la bonté, la justice et la miséricorde, la bénédiction et la paix ». Et comment une force mauvaise apparaît-elle dans le monde ? Hachem voile Sa lumière, et il en résulte automatiquement une dimension d'obscurité, de Sitra A'hra, de nuisance. Mais en elle-même, elle ne possède aucune vitalité autonome ni existence indépendante ; elle ne puise rien des sphères supérieures - elle ne puise rien d'Atsilout, car « le mal ne saurait séjourner auprès de Toi » - mais uniquement d'un niveau inférieur. C'est pourquoi celui qui hait la Sagesse et la sainte Torah aime la mort, le néant et le mal, qui s'expriment tous dans ce qui est l'opposé même de la Sagesse.
En conclusion :
Ce chapitre déploie devant nous l'éminente grandeur de la Sagesse depuis l'origine de toute chose : elle précède les mondes et en constitue la forme et le fondement, depuis Atsilout jusqu'à Beria, Yetsira et Assiya, et jusqu'au monde matériel que les eaux submergeaient avant qu'Hachem n'en découvrît la terre ferme et ne fixât sa limite à la mer, le tout selon les lois de la Sagesse. La Torah était artisan et délices auprès de Lui, elle fut à l'œuvre comme « jouant » lors de la création du monde, et lorsque la création fut parachevée, elle redevint délices ; avec cette différence que désormais, « mes délices sont avec les enfants des hommes », car elle nous a été transmise pour que nous nous y consacrions. De là cet appel : « Écoutez l'instruction et devenez sages » ; car les lois de la sagesse sont difficiles à démontrer par la seule raison et le cœur s'y oppose, et seuls le moussar et la crainte d'Hachem peuvent canaliser les penchants de l'âme pour permettre d'accueillir ces lois, et finalement d'en comprendre la sagesse. Dès lors, celui qui est assidu à ses portes jour après jour trouve la vie et obtient la faveur d'Hachem, tandis que celui qui pèche contre elle fait violence à son âme et s'attache à la mort et au néant.