Introduction
Dans ce huitième chapitre, la Sagesse prend elle-même la parole, se proclame et détaille ce qu'elle est en mesure d'apporter à l'homme. Dans cette section, nous abordons l'étape où la Sagesse énumère ses forces : conseil et ressource (Tushiya), discernement (Bina) et force (Guevoura) ; son influence sur le gouvernement des rois et des juges ; son amour envers ceux qui l'aiment ; et ce qu'elle transmet en héritage à ceux qui lui sont attachés - richesse, honneur, fruits et récoltes, et finalement la plénitude de la réalité (« Yech ») et des trésors abondants. Suivons le fil des versets selon le commentaire du Malbim.
« À moi le conseil et la ressource » - Qu'est-ce que le conseil ?
לִי־עֵצָה וְתוּשִׁיָּה אֲנִי בִינָה לִי גְבוּרָה׃ (יד) - À moi le conseil et la ressource, je suis le discernement, à moi la force.
Le « conseil » (Etsa), explique le Malbim, est la résolution à laquelle parvient l'homme face à un choix comportant plusieurs options. L'homme délibère en son cœur : dois-je agir ainsi ou autrement ? Et la décision finale qu'il arrête constitue le conseil. Le conseil est la conclusion qui résout le dilemme.
C'est ici qu'intervient la Sagesse. Nous avons déjà expliqué que la Sagesse s'exerce constamment entre deux pôles : savoir distinguer le bien du mal, le moral de l'immoral. C'est précisément pourquoi tant de gens s'y opposent, car la Sagesse vient dicter ce qui est moral et ce qui ne l'est pas, alors que l'homme désire n'en faire qu'à sa tête. Cependant, celui qui a acquis la Sagesse reçoit d'elle le conseil adéquat. C'est ainsi que le saint Zohar qualifie la Torah : les « Taryag Itin », les 613 conseils. La Torah nous conseille sur la manière d'emprunter la voie droite.
C'est également le sens du mot « heureux » (Méouchar) que nous avons déjà évoqué : un homme heureux est celui dont chacun des actes bénéficie d'une approbation, d'une validation (Ichour). La Torah lui prodigue le bon conseil, et telle est la véritable félicité.
« Et la ressource » (Tushiya) - Des actions qui dépassent la nature
Qu'est-ce que la « Tushiya » ? Le Malbim explique : ce sont les miracles accomplis par les hommes intègres grâce à la force de la sagesse de la Torah. Par la puissance de la sagesse, l'homme peut agir au sein même de la nature, comme il est dit : « Il réserve aux hommes droits le secours efficace (Tushiya) » - le Saint, béni soit-Il, prépare à chaque génération des merveilles, afin que les hommes intègres et les justes puissent accomplir des signes et des prodiges. Il s'avère donc que la Sagesse accorde deux choses : premièrement, le conseil - pour trancher avec justesse face à un dilemme ; et deuxièmement, la Tushiya - car grâce à la sainte Torah, l'homme peut accomplir des actes qui transcendent les lois de la nature.
« Je suis le discernement, à moi la force » - En vis-à-vis du conseil et de la Tushiya
En regard du conseil, il est dit : « Je suis le discernement » (Bina). Pour aboutir au bon conseil, il est indispensable de faire preuve de réflexion et d'approfondissement (Hitbonénout). Sans réflexion, impossible de parvenir à un conseil judicieux. Lorsqu'une personne vient demander conseil, si le conseiller tranche déjà en disant « je pense que tu devrais faire ainsi », avant même d'avoir écouté les différentes parties et examiné la question, c'est un insensé. À un tel individu, on dit poliment merci pour le conseil, mais il y a fort à parier que faire exactement l'inverse sera bien plus profitable. Le b.a.-ba d'un conseiller consiste à écouter, à peser scrupuleusement tous les éléments, et à ne formuler de conclusion qu'ensuite. C'est le sens de « à moi le conseil » - et pourquoi ? « Car je suis le discernement ». Grâce à la Torah, on analyse et on sonde les choses en profondeur, parvenant ainsi au conseil approprié. Et comme l'enseignent nos Sages : « Qui multiplie le conseil multiplie le discernement » - quiconque désire prodiguer de bons conseils et parvenir à des conclusions justes doit intensifier sa réflexion.
Et face à la Tushiya, il est dit : « À moi la force » (Guevoura). Pour accomplir ces actions merveilleuses, ces miracles que les grands maîtres réalisent par la vertu de la Sagesse, il faut de la force. Le Saint, béni soit-Il, déclare : c'est Moi qui confère au Tsadik la puissance et la force de bouleverser les lois de la nature - d'ordonner à un fleuve de s'assécher, ou au soleil et à la lune de s'immobiliser. D'où provient cette force ? De Moi. C'est Moi qui l'ai transmise au sage, afin qu'il puisse, par son intermédiaire, agir et déployer la Tushiya.
« Par moi les rois règnent » - Deux modes de gouvernement
בִּי מְלָכִים יִמְלֹכוּ וְרֹזְנִים יְחֹקְקוּ צֶדֶק׃ (טו) בִּי שָׂרִים יָשֹׂרוּ וּנְדִיבִים כׇּל־שֹׁפְטֵי צֶדֶק׃ (טז) - Par moi les rois règnent, et les princes décrètent la justice. (15) Par moi les chefs gouvernent, ainsi que les nobles, tous les juges d'équité. (16)
À la fin du verset, certaines versions portent « tous les juges de justice » (kol chofté tsédek) et d'autres « tous les juges de la terre » (kol chofté arets). Le Minhat Chaï rapporte que plusieurs ouvrages anciens étaient déjà divisés sur cette variante, et il précise qu'il est impossible de trancher formellement.
Dans les principes régissant la Sagesse, il existe deux modes de gouvernance distincts : la conduite royale et la conduite judiciaire. Comme il est dit ailleurs : « Pour la justice régnera le roi, et les princes gouverneront selon le droit ». Il existe une gouvernance fixe, strictement conforme au droit : c'est le jugement des princes. Les princes désignent ici les magistrats et les juges préposés qui tranchent selon la loi de la Torah, et cela s'appelle le michpat (le droit). Mais il existe aussi une conduite qui s'affranchit de la règle formelle ordinaire : on l'appelle tsédek (l'équité), et c'est celle qui relève du roi.
La Torah a en effet conféré au roi le pouvoir de juger en dehors des règles procédurales ordinaires. Comme l'écrit le Rambam : le souverain peut faire exécuter plusieurs personnes en un seul jour, juger selon son appréciation personnelle dictée par les impératifs du moment, et il peut statuer sans témoins ni avertissement préalable (hatraa), sans devoir procéder aux investigations et interrogatoires minutieux requis d'ordinaire. C'est là le pouvoir de juridiction propre à la royauté : pouvoir trancher même lorsque les conditions procédurales strictes ne sont pas réunies.
On en trouve l'équivalent de nos jours. S'il avait fallu juger Ben Laden devant un tribunal, il aurait fallu engager toute une procédure judiciaire formelle, au cours de laquelle il aurait eu toute latitude pour multiplier les déclarations politiques, enflammer le monde musulman et causer un trouble considérable. Le dirigeant qui faisait alors office de roi, le président Obama, a décidé d'envoyer un commando pour l'abattre directement. Était-ce légal ? Selon les règles de la conduite royale, oui ; selon la stricte procédure judiciaire, non. Un souverain possède l'autorité de décider et d'agir, même en dehors des critères habituels d'un procès régulier.
« Par moi les rois règnent, et les princes décrètent la justice » - le roi est accompagné des princes (roznim), c'est-à-dire de ses conseillers. C'est le roi, assisté de ses conseillers, qui instaure ce « tsédek » : le roi peut ainsi décider de manière autonome, sans être assujetti aux contraintes du système judiciaire ordinaire.
En revanche, face aux jugements réguliers et fixés par la Torah, appliqués par les tribunaux rabbiniques et les juges (dayanim) et non par le roi, le verset déclare : « Par moi les chefs gouvernent, ainsi que les nobles, tous les juges d'équité ». L'autorité de ces ministres et de ces magistrats découle directement de la Sagesse suprême, telle qu'elle est gravée et établie pour nous dans la Torah. Et « les nobles, tous les juges d'équité » désignent ceux qui tranchent selon une justice prédéfinie, issue de la Sagesse divine inscrite dans la sainte Torah.
« J'aime ceux qui m'aiment » - La Sagesse aime ceux qui la chérissent
אֲנִי [אֹהֲבַי] אֵהָב וּמְשַׁחֲרַי יִמְצָאֻנְנִי׃ (יז) - J'aime ceux qui m'aiment, et ceux qui me recherchent avec empressement me trouveront. (17)
Rachi explique que le mot « éhav » équivaut ici à « ééhav » (j'aimerai), au futur et non à l'impératif. Il relève également une nuance entre l'écriture et la lecture : le texte est écrit « ohaveha » (ceux qui l'aiment) mais se lit « ohavay » (ceux qui m'aiment). Le Saint, béni soit-Il, déclare ainsi : ceux qui aiment la sainte Torah, Je les aime personnellement. « Et ceux qui me recherchent avec empressement » désignent ceux qui sont en quête de Moi ; « me trouveront » (yimtsaounani) : le verset n'emploie pas la graphie courte « yimtsaouni », mais redouble la lettre Noun, enseignant que celui qui s'y consacre méritera d'atteindre les cinquante portes de l'intelligence (la valeur numérique du Noun étant cinquante), que Dieu mettra à sa disposition.
Le Malbim précise pour sa part : celui qui est déjà fermement attaché à la Sagesse et la chérit, la Sagesse l'aime en retour. La Sagesse agit pour ainsi dire comme un être qui répand sur lui ses secrets et son intériorité. Quiconque s'investit dans la Sagesse voit la Sagesse s'investir en lui. Et de même qu'un amoureux confie ses secrets à la personne qu'il aime, la Sagesse dévoile ses mystères à celui qui la chérit, tout en le préservant de toute faute, à la manière d'un protecteur veillant fidèlement sur l'être aimé.
« Et ceux qui Me cherchent avec ardeur » (oumecha'haray) - cela désigne celui qui n'a pas encore acquis la Sagesse, mais qui s'efforce et la recherche activement. « Mécha'her » vient de la racine « cha'har » (l'aube) : dès le point du jour, il se lève pour rechercher la sainte Torah. « Me trouveront » (yimtsaounani) - il aura le mérite de la trouver, et il bénéficiera d'une aide d'Hachem, qu'Il soit béni, qui déversera sur lui l'abondance de Sa sagesse.
Les larmes devant l'Arche Sainte - deux récits
Rav Moshé Feinstein racontait au sujet du Gaon Rav Tsvi Pessach Pruskin que, dans sa jeunesse à la yéchiva, il avait beaucoup de mal à comprendre et à assimiler l'étude. Ce qu'un autre comprenait en une seule lecture, lui devait le répéter et le réviser à plusieurs reprises, pour finir par l'oublier. Pourtant, il brûlait d'un immense désir d'étudier la Torah. Un jour, plusieurs étudiants discutaient d'un sujet d'étude ; il se joignit à eux et donna son avis. Les jeunes gens se moquèrent de la faiblesse de son raisonnement et lui montrèrent qu'il n'avait rien compris au sujet. Profondément blessé, il quitta la yéchiva, se rendit dans une synagogue voisine, ouvrit l'Aron HaKodesh et versa des torrents de larmes : Pourquoi ne m'as-Tu pas donné d'intelligence ? Pourquoi ne m'as-Tu pas accordé le discernement nécessaire pour me consacrer à la Torah ? Il pleura ainsi pendant près d'une heure, jusqu'à épuisement de ses forces, puis s'endormit sur place. En rêve, on lui montra depuis le Ciel et on lui dit : Nous avons entendu et agréé ta prière. Prends maintenant le traité Baba Kama et commence à l'étudier, et désormais tu verras la Siata DiChmaya (l'aide divine). Et c'est exactement ce qui se passa : il commença à étudier Baba Kama et se mit à émerveiller tous ceux qui l'écoutaient par sa compréhension et sa profondeur d'analyse, au point qu'on ne le reconnaissait plus. Or, ce même Rav Pessach Pruskin fut le maître de Rav Moshé Feinstein, le Gadol HaDor d'Amérique. Voyez à quelle grandeur il est parvenu - et c'est le sens de « ceux qui Me cherchent avec ardeur Me trouveront » : si tu cherches, si tu implores et si tu veux véritablement, tu auras ce mérite.
Et que l'on ne croie pas qu'il ne s'agit là que d'histoires des générations passées. J'ai entendu récemment le récit d'un jeune homme qui était le plus brillant de sa yéchiva, et chaque Yéchiva Guedola où il passait un examen était prête à tout pour l'accueillir. Lors de la fête de fin d'année de la Yéchiva Ketana, alors que les élèves s'apprêtaient à monter en Yéchiva Guedola, les Rebbéïm prirent la parole, ainsi que le surveillant général de l'internat. Ce dernier déclara : « Je ne sais pas si beaucoup se souviennent de la façon dont untel est entré chez nous à la yéchiva. Au début, son niveau était bien en dessous de la moyenne ; il déployait des efforts considérables pour comprendre, mais tout était d'une grande pénibilité pour lui. Et pourtant, au Zman d'été suivant, une transformation radicale s'est opérée en lui, et il est devenu le premier de la yéchiva. Beaucoup attribuent cela à son investissement et à son labeur, et tout cela est évidemment très important, mais je souhaite vous confier une chose que peu de gens savent : une nuit, je passais près du Beit Hamidrash, les lumières étaient éteintes, le silence régnait, et j'ai perçu des voix à l'intérieur. J'ai poussé doucement la porte et j'ai entendu ce jeune homme pleurer à chaudes larmes devant l'Aron HaKodesh, suppliant Hachem d'ouvrir son cœur pour mériter de comprendre la Torah. C'était juste avant le départ en Bein Hazmanim. Nous sommes revenus pour le Zman d'été, et ce jeune homme s'était épanoui de manière spectaculaire. On peinait à croire qu'il s'agissait du même élève que le semestre précédent. Et moi, je sais pourquoi, car je l'ai vu. »
C'est là tout le sens de « ceux qui Me cherchent avec ardeur Me trouveront ». Lorsqu'un homme recherche sincèrement, voyez combien le Saint, béni soit-Il, lui accorde en abondance ; il lui suffit de demander. « J'aime ceux qui M'aiment » - celui qui aime la Torah, la Torah l'aime en retour et lui prodigue ses bienfaits ; et celui qui n'a pas encore atteint cet amour, parce qu'il en est encore éloigné et n'a pas encore tout saisi, mais qui la cherche avec ardeur et la désire, celui-là aussi aura le mérite de trouver la sainte Torah et bénéficiera d'une aide divine surnaturelle.
« Avec moi sont la richesse et l'honneur » - Une fortune durable et un honneur fondé sur la justice
עֹשֶׁר־וְכָבוֹד אִתִּי הוֹן עָתֵק וּצְדָקָה׃ (יח) - Avec moi sont la richesse et l'honneur, des biens durables et la justice.
En parallèle à la « richesse », le verset mentionne « des biens durables » (hone atek). La richesse matérielle de ce monde ne subsiste pas longtemps, et même si elle devait durer toute la vie d'un homme - ce qui est loin d'être garanti -, après cent vingt ans, elle n'accompagne pas son propriétaire : elle reste ici-bas. Rien n'accompagne l'homme au moment où il quitte ce monde, si ce n'est les mitsvot et les bonnes actions.
En revanche, la richesse de la Sagesse est un « hone atek ». Le Malbim explique que le mot « atek » vient de « atik » (ancien) : une richesse immémoriale. Le Gaon de Vilna l'explique dans le sens de « né'étak » (transcendé, arraché), à l'instar de « la parole lui fut retirée » : une richesse introuvable, inestimable. D'autres l'expliquent d'après le verset « Ils profèrent des paroles d'arrogance (atek) », au sens de force : une richesse puissante et inébranlable. Nous constatons donc que face à la richesse éphémère de ce monde se dresse un trésor incommensurable et indicible, un trésor antique qui a précédé la création du monde. De plus, « atek » évoque ce qui est déplacé ou transféré (« né'étak ») : ta richesse matérielle, tu ne peux pas la transférer d'ici vers le Monde de Vérité, sauf si tu l'as employée pour la Tsédaka ; en revanche, la Torah est un bien qui se transfère de lui-même vers le Monde futur, un trésor pour lequel tu n'as nulle crainte qu'il ne reste abandonné ici-bas.
Et face à « l'honneur », le verset énonce « et la justice » (outsédaka). L'honneur dont un homme jouit en ce monde est bien souvent un honneur usurpé, qui ne repose sur aucune justice véritable ; mais l'honneur que confère la Sagesse est un honneur fondé sur la droiture : c'est en vertu de la rectitude de ses actes que l'homme y a droit. Comme l'ont enseigné nos Sages : quiconque fuit les honneurs est poursuivi par les honneurs, et celui qui étudie la Torah en secret voit sa Torah proclamée au grand jour. C'est un honneur qui a une assise solide, des fondations et des racines, et ces racines sont les mitsvot et les bonnes actions. En revanche, un homme qui reçoit des louanges simplement parce qu'un article lui a été consacré dans le journal, que vaut un tel honneur ? Il est dépourvu de raison véritable et de racines. L'honneur de la Torah et de la Tsédaka, lui, est un honneur juste et authentique, par lequel l'homme mérite également la gloire d'Hachem : « Ta justice marchera devant toi, et la gloire de l'Éternel te recueillera. »
« Mon fruit est meilleur que l'or fin » - Fruit et récolte
טוֹב פִּרְיִי מֵחָרוּץ וּמִפָּז וּתְבוּאָתִי מִכֶּסֶף נִבְחָר׃ (יט) - Mon fruit est meilleur que l'or fin et l'or pur, et mon produit vaut mieux que l'argent de choix.
Le terme « fruit » (peri) englobe tout : aussi bien le fruit parvenu à maturité que celui qui ne l'est pas encore. En revanche, le terme « récolte » ou « produit » (tevouah), dans sa définition exacte, s'applique aux céréales. Certes, au sens large, on peut employer l'expression « produit de la terre » (tevouat ha'arets) pour l'ensemble des récoltes, mais en règle générale, la tevouah désigne le grain, et ce lorsqu'il est arrivé à son plein développement et non pas encore en herbe. Or, telle est la marche du monde : lorsque la récolte céréalière est achevée, on en fait le commerce et on l'exporte vers d'autres pays, tandis que le fruit est conservé dans son pays d'origine, car il ne peut voyager d'une contrée à l'autre sans pourrir ; les céréales, elles, se conservent et peuvent être transportées par bateau d'un endroit à un autre en se maintenant intactes pendant de longs mois.
Le 'harouts et le paz désignent des ors d'une valeur inestimable, que l'on enferme dans des trésors. Et le texte affirme : le fruit de la Sagesse est meilleur que l'or pur et l'or fin - plus précieux, plus éminent et plus exceptionnel encore que ces richesses que l'on thésaurise chez soi.
L'argent, en revanche, a pour vocation de circuler et d'être dépensé ; en cela, il ressemble à la récolte que l'on négocie et que l'on fait sortir du pays. En regard de cela se dresse la Binah (le discernement) : la Binah ne prend pas les enseignements comme un bloc figé, mais elle déduit à partir d'un principe donné une idée nouvelle - elle comprend une chose à partir d'une autre (mevin davar mitoch davar). Tout comme l'argent est destiné à être dépensé pour acquérir d'autres biens, il en va de même pour la Binah. Celui chez qui les fruits de la Sagesse ont mûri dans l'esprit au point d'atteindre le statut de « récolte » achevée - ce qui n'était au départ qu'un fruit encore vert et qui est devenu désormais une notion pleinement assimilée -, celui-là l'observe, l'approfondit et en déduit une multitude d'enseignements, devenant chez lui comparable à de l'argent fluide que l'on fait fructifier.
C'est pourquoi il est dit : « Et mon produit vaut mieux que l'argent de choix ». Pourquoi ma récolte est-elle supérieure à l'argent le plus recherché ? Parce qu'avec l'argent, on n'achète que des biens matériels et terrestres, tandis qu'avec ma récolte - cette Binah qui fait jaillir une idée d'une autre -, on acquiert l'éternité absolue. Ainsi se résume la comparaison : mon fruit, qui marque le début du développement, est meilleur que l'or pur et l'or fin que l'on garde enfermé à la maison ; et ma récolte, qui représente la déduction féconde d'une chose à partir d'une autre, surpasse l'argent de choix que l'on fait circuler à l'extérieur.
« Je marche sur la voie de la bienfaisance » - Michpat et Tsedakah, grand chemin et sentier
בְּאֹרַח־צְדָקָה אֲהַלֵּךְ בְּתוֹךְ נְתִיבוֹת מִשְׁפָּט׃ (כ) - Je marche sur la voie de la bienfaisance, au milieu des sentiers de la justice. (20)
Le Saint, béni soit-Il, se conduit envers Ses créatures selon deux attributs : l'attribut de justice (Michpat) et l'attribut de bienfaisance généreuse (Tsedakah). Le Michpat porte bien son nom : c'est la rigueur du droit. Ce qui t'est dû, tu le reçois ; ce qui ne t'est pas dû, tu ne le reçois pas. Mais la Tsedakah : que revient-il de droit à ce pauvre à qui je donne une pièce ? Absolument rien, si ce n'est que j'ai pitié de lui et que je lui donne. L'homme qui a travaillé a droit à son salaire ; celui qui tend la main reçoit par tsedakah, en dehors de tout compte de mérites ou de créances.
La conduite par laquelle Hachem traite les Tsaddikim selon leur mérite propre et selon leurs actes est appelée Michpat, et elle s'exerce selon la stricte justice. Quant aux bienfaits que le Saint, béni soit-Il, prodigue aux justes bien au-delà de ce qu'ils ont accompli et de ce qui leur est dû, ils procèdent de la Tsedakah suprême, sans aucun égard pour leurs mérites.
Or, nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises la nuance entre ora'h (la voie large) et nativ (le sentier étroit) : l'ora'h est la grande route empruntée par la multitude, tandis que le nativ est le sentier individuel de chacun. C'est pourquoi le verset dit « au milieu des sentiers de la justice » : l'attribut de justice chemine sur le sentier particulier de chaque individu, où l'on soupèse pour chacun la rétribution qui lui revient exactement selon sa démarche et ses actes. Car pour juger quelqu'un, il faut obligatoirement descendre dans les moindres détails, sans quoi il ne saurait y avoir de justice digne de ce nom.
En revanche, avec l'attribut de Tsedakah, il n'y a aucun examen minutieux des paramètres de mérite et de culpabilité, et nul besoin de scruter chaque circonstance personnelle : c'est une décision globale d'accorder Sa grâce. C'est pourquoi il est dit « sur la voie (ora'h) de la bienfaisance » : l'ora'h, c'est la voie générale, une vision d'ensemble. C'est à travers cette perspective globale que le Saint, béni soit-Il, comble les Tsaddikim, de manière miraculeuse et prodigieuse, sans éplucher chaque mérite ni chaque action dans le détail.
« Pour doter de biens véritables ceux qui M'aiment » - La récompense en tant que réalité permanente
לְהַנְחִיל אֹהֲבַי יֵשׁ וְאֹצְרֹתֵיהֶם אֲמַלֵּא׃ (כא) - Pour doter de biens véritables ceux qui M'aiment, et Je remplirai leurs trésors. (21)
Après avoir parlé des justes et de l'effusion divine qui descend sur eux, le texte précise ce qu'Il leur accorde : le fruit de leur justice. Ne croyons surtout pas que la mitsva accomplie et la récompense que l'on recevra soient deux choses distinctes ; c'est une erreur. Lorsqu'un homme accomplit une mitsva, il crée par là même une réalité bien vivante en Haut, et cette réalité l'attend jusqu'au jour où il viendra recevoir son salaire. C'est pourquoi nous disons que l'homme « s'en va vers sa demeure d'éternité » : où se trouve donc son monde ? À chaque acte accompli, vous ajoutez une assise de plus, une brique supplémentaire à votre propre monde là-haut. Comme dans cette parabole : « Pourquoi suis-je dans une cabane alors que Goldstein habite une villa ? » On lui répondit : « Mon cher ami, lui a envoyé quarante ouvriers avant lui ! »
Et s'il s'agit d'une réalité bien vivante, ce n'est pas une simple perspective d'avenir. C'est comparable à un homme qui achète au comptant : pour chaque article qu'il prend, il dépose l'argent. À l'inverse, acheter à crédit relève du virtuel. Les gens n'aiment pas le crédit, ils préfèrent le liquide. Et pourquoi le mauvais penchant réussit-il si bien ? Parce qu'il paie comptant, tandis que le bon penchant, le pauvre, travaille à crédit, payable à soixante ans fin de mois ! Attendre soixante, soixante-dix ou quatre-vingts ans, ce n'est pas simple. Comme dit le proverbe, « rien ne vaut l'argent comptant ». Demandez à n'importe quel commerçant débutant : « Donnez-moi du liquide, pas de carte bancaire ni de chèques ! »
C'est à ce sujet que le verset proclame : sache que la récompense que le Saint, béni soit-Il, te réserve n'est pas une vague promesse pour l'avenir. « Pour léguer à ceux qui m'aiment ce qui existe réellement [yech] », une existence bien concrète. « Ils mangeront le fruit de leurs œuvres » : ce que tu accomplis maintenant, tu le plantes, et ce fruit existe déjà d'une existence véritable.
Voyez combien les esprits peuvent s'égarer. Lorsque le mauvais penchant vient me tenter ici-bas, que propose-t-il ? « Viens manger une glace : elle n'est pas cachère, mais tellement délicieuse ! » Et que s'imagine-t-on ? Le monde futur n'est pas encore là, alors que la glace est bien présente tout de suite. Mais la vérité est rigoureusement inverse : la glace n'est qu'un mirage, une illusion. Le mauvais penchant allume devant vous des néons clignotants et vous vous laissez tromper. Qu'est-ce qui existe réellement ? L'éternité, le monde futur : voilà la vraie réalité. C'est le sens de ce constat amer : comment ai-je pu échanger un monde durable contre un monde éphémère ? Car que reste-t-il de la glace d'hier ? Rien. En revanche, la mitsva accomplie hier, l'effort sur soi consenti hier, m'appartiennent pour l'éternité tout entière : « ils mangeront le fruit de leurs œuvres », c'est un fruit palpable, une réalité pérenne.
Pourtant, les hommes voient les choses à l'envers, et cela fait partie intégrante de l'épreuve imposée par le mauvais penchant. Rabbi Leib Chasman racontait un jour l'histoire d'un villageois qui entrait pour la première fois de sa vie dans une salle de cinéma. Il fut émerveillé : des lumières dansaient sur un écran, des calèches, des chevaux, un prodige extraordinaire ! Pris d'un doute sur la réalité de ce qu'il voyait, il sortit une lampe torche de sa poche et l'alluma pour vérifier. Que se passa-t-il alors ? Tout disparut de l'écran. On lui cria aussitôt : « Éteins ta lampe ! » Telle est la réalité de ce monde-ci : tout ce que vous observez n'est qu'un film. Les hommes vivent dans une fiction en s'imaginant qu'il y a là une substance tangible : « j'avance, j'agis, je réussis ». Et que reste-t-il de tout cela ? Rien, ce n'est qu'un film. Allumez un tant soit peu la lampe, allumez la Torah, et vous constaterez que tout n'est que vanité des vanités. Kohélet dénombre sept vanités. Et qui affirme cela ? Ni vous ni moi : que comprenons-nous aux plaisirs de ce monde ? C'est le roi Salomon qui déclare : « J'ai amassé pour moi » des chanteurs et des chanteuses, j'ai possédé toutes les richesses et toutes les sagesses, et malgré tout cela, je vous l'affirme : vanité des vanités, tout est vanité.
Il existe donc une dimension de « yech » (d'être véritable), et ce « yech », c'est l'éternité. « Pour léguer à ceux qui m'aiment ce qui est » : c'est le fruit de leurs actions, et cet aspect relève de la rigueur du jugement : j'ai accompli, j'ai agi, cela me revient de droit. Mais le verset mentionnait auparavant : « sur le sentier de la charité (tsédaka) », car les justes bénéficient aussi de la grâce divine. C'est pourquoi il ajoute : « et je remplirai leurs trésors ». La tsédaka consiste à donner sans regarder au mérite strict, bien au-delà de ce qui est dû. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : J'ai encore d'immenses trésors à déverser pour toi, bien au-delà de ce que tu as mérité. Mais pour qui ? Pour le juste. Celui qui s'investit sincèrement possède à la fois le « yech » authentique, qui est le fruit de ses œuvres, et les trésors dont Hachem comblera son être, issus de la charité suprême.
En conclusion :
La Sagesse proclame ce qu'elle a le pouvoir de dispenser : le conseil - la décision juste face à chaque dilemme, issue de la force de discernement (Bina) et de la réflexion approfondie ; et la ressource salvatrice (Touchiya) - le pouvoir d'agir au-delà des lois naturelles, émanant de la force morale accordée par le Créateur. Par elle, les rois règnent et les ministres rendent la justice, selon deux modes de direction : la clémence équitable (tsédek) du roi et le jugement rigoureux (michpat) des ministres. Celui qui aime la Sagesse est aimé d'elle en retour : elle lui révèle ses secrets et le préserve de la faute ; quant à celui qui ne fait encore que la rechercher ardemment, à l'image de ceux qui pleuraient devant l'Arche sainte, il mérite de la trouver grâce à une assistance surnaturelle. La richesse de la Torah est un trésor inestimable qui nous accompagne dans le monde futur, et son honneur est un honneur véritable empreint de justice. Son fruit surpasse l'or fin et l'or pur, et sa récolte - l'intelligence de déduire une chose d'une autre - est préférable à l'argent, car si l'argent permet d'acquérir le matériel, la Torah fait acquérir l'éternité. Enfin, Hachem se conduit envers les justes selon les sentiers du droit (michpat), à la mesure de leurs actes, et sur le chemin de la grâce (tsédaka), bien au-delà de leur dû : « Pour léguer à ceux qui m'aiment ce qui est » - une récompense qui constitue une réalité tangible et non une simple promesse future - « et je remplirai leurs trésors » grâce à la charité suprême.