Le chapitre 30 du livre des Proverbes poursuit les paroles d'Agour ben Yaké, et dans cette partie, nous abordons une série de versets décrivant une génération corrompue : quatre catégories de « génération », suivies de la parabole de la sangsue et de ses deux filles. Nous examinerons l'approche du Gaon de Vilna, qui rattache tous ces versets au verset « Ne calomnie pas un serviteur auprès de son maître », ainsi que la voie du Malbim, qui y voit la description d'un roi impie et de sa génération.
אַל־תַּלְשֵׁן עֶבֶד אֶל־אֲדֹנָו פֶּן־יְקַלֶּלְךָ וְאָשָׁמְתָּ׃ - Ne calomnie pas un serviteur auprès de son maître, de peur qu'il ne te maudisse et que tu ne sois tenu pour coupable.
Selon la ligne explicative du Gaon de Vilna, les versets suivants s'inscrivent dans la continuité directe de celui-ci. Nous avons dit : ne calomnie pas un serviteur auprès de son maître, ce qui signifie en termes simples : n'en appelle pas à la justice divine contre autrui. Le texte poursuit à présent : lorsque je te dis de ne pas calomnier, je m'adresse à toi même si ce serviteur est profondément pervers, même s'il existe toutes les raisons du monde de le dénoncer.
דּוֹר אָבִיו יְקַלֵּל וְאֶת־אִמּוֹ לֹא יְבָרֵךְ׃ דּוֹר טָהוֹר בְּעֵינָיו וּמִצֹּאָתוֹ לֹא רֻחָץ׃ דּוֹר מָה־רָמוּ עֵינָיו וְעַפְעַפָּיו יִנָּשֵׂאוּ׃ דּוֹר חֲרָבוֹת שִׁנָּיו וּמַאֲכָלוֹת מְתַלְּעֹתָיו לֶאֱכֹל עֲנִיִּים מֵאֶרֶץ וְאֶבְיוֹנִים מֵאָדָם׃ - Il est une génération qui maudit son père et ne bénit point sa mère ; une génération pure à ses propres yeux, mais qui n'est pas lavée de sa souillure ; une génération aux yeux si hautains et aux paupières si fières ; une génération dont les dents sont des épées et les mâchoires des couteaux, pour dévorer les malheureux de la terre et les indigents parmi les hommes.
Même s'il s'agit d'un individu faisant partie d'une « génération qui maudit son père », même s'il est « pur à ses propres yeux et non lavé de sa souillure », même si « ses yeux sont si hautains », et même si « ses dents sont des épées » - malgré tout : ne calomnie pas un serviteur auprès de son maître. Et le Gaon de Vilna conclut en disant : et malgré tout ne calomnie point, et il n'y a pas de plus grand sujet d'étonnement que celui-ci. C'est dire à quel point il est grave d'en appeler à la justice céleste, puisque même à l'égard du plus abject des hommes, il est dit : n'en appelle pas au jugement divin.
Le Gaon de Vilna remarque une nuance : pourquoi emploie-t-on pour le père l'expression « maudit » et pour la mère celle de « ne bénit point » ? C'est que le père correspond aux commandements positifs (mitsvot 'assé) et la mère aux commandements négatifs (mitsvot lo ta'assé). C'est pourquoi une action concrète est mentionnée pour le père - « maudit » -, tandis que pour la mère, il s'agit d'une abstention - « ne bénit point » -, en regard de l'interdit.
Le Gaon de Vilna cite également l'enseignement de la Guémara sur la différence entre « Honore ton père et ta mère », où le texte mentionne le père en premier, et « Chacun craindra sa mère et son père », où le texte place la mère en tête. Nos Sages expliquent : naturellement, le fils craint son père mais a moins tendance à l'honorer spontanément, c'est pourquoi il lui est ordonné d'abord « Honore ton père » ; en revanche, il honore et aime naturellement sa mère mais la craint moins, d'où le verset « Chacun craindra sa mère et son père » - afin que tu éprouves également de la crainte envers ta mère.
Les enfants sont viscéralement attachés à leur mère, c'est une évidence. Quand un enfant téléphone à la maison : « Bonjour papa, comment ça va ? Maman est là ? » - le père n'est parfois que le moyen de passer le combiné à la mère. En revanche, le lien avec le père est généralement moins fusionnel ; à l'époque en particulier, le rôle du père consistait à corriger le fils et à être exigeant envers lui, créant davantage de distance et de crainte. De là, explique le Gaon de Vilna, on comprend le verset : lorsqu'une rupture survient, il maudit son père, alors qu'envers sa mère, son attitude reste plus retenue et ne va pas jusqu'à la malédiction, mais seulement à « ne bénit point ». C'est ce que l'on constate encore aujourd'hui chez des enfants en rupture familiale.
Le Malbim apporte ici un éclairage relevant de la « voie philosophique » (Derekh HaMouskal), qui se rattache également à ce sujet : Itiel et Oukhal soutenaient devant Agour ben Yaké que nous ne sommes nullement tenus au respect des parents. L'origine de cette prétention réside dans la conception des philosophes selon laquelle le monde se serait créé de lui-même, et que l'existence de l'homme en ce bas monde ne lui cause que du tort - nous avons développé ce point dans le livre de Job, où le Malbim explique leur thèse affirmant que l'homme subit ici-bas plus de mal que de bien, et qu'il aurait mieux valu pour lui ne pas être créé. Selon cette logique, le père m'a causé un préjudice en me mettant au monde, d'où « une génération qui maudit son père et ne bénit point sa mère » - car ils l'ont amené dans une existence négative.
דּוֹר טָהוֹר בְּעֵינָיו וּמִצֹּאָתוֹ לֹא רֻחָץ׃ - Une génération pure à ses propres yeux, et qui pourtant n'est pas lavée de sa souillure.
L'homme se sent tellement pur, comme s'il n'avait jamais commis la moindre faute de sa vie. Mais en réalité, non seulement il est coupable de transgressions, mais il est aussi souillé que par des excréments : « et de sa souillure il n'est pas lavé », car la crasse de cette fange colle encore à lui.
דּוֹר מָה־רָמוּ עֵינָיו וְעַפְעַפָּיו יִנָּשֵׂאוּ׃ - Une génération aux yeux combien hautains, et dont les paupières se haussent !
Rachi explique qu'il s'agit de la grossièreté de l'arrogance : des yeux hautains, un homme qui regarde de haut, ce qu'on qualifierait aujourd'hui de personne imbue d'elle-même. Le Gaon de Vilna précise qu'il existe deux sortes d'orgueil : le guéé et le gaone. Le guéé est celui qui s'enorgueillit alors qu'il est en vérité d'une grande bassesse : il ne vaut rien, et pourtant il fait grand bruit et se vante. Le gaone, quant à lui, est celui qui cherche à dominer tout le monde, animé par une soif de pouvoir et de contrôle.
C'est précisément le sens de l'expression « Une génération aux yeux combien hautains » : cette génération est remplie d'autosatisfaction et se considère comme très sage, très pieuse et très riche ; « et dont les paupières se haussent » - au sens de condescendance, se haussant au-dessus des autres créatures. Le terme « combien hautains » marque la stupéfaction : regarde combien son orgueil est démesuré - et dans la même mesure, combien sa bassesse est profonde, ainsi qu'en témoigne la hauteur de son regard.
דּוֹר חֲרָבוֹת שִׁנָּיו וּמַאֲכָלוֹת מְתַלְּעֹתָיו לֶאֱכֹל עֲנִיִּים מֵאֶרֶץ וְאֶבְיוֹנִים מֵאָדָם׃ - Une génération dont les dents sont des épées et les mâchoires des couteaux, pour dévorer les pauvres de la terre et les indigents parmi les hommes.
Rachi précise les termes : « ses dents » désignent les dents de devant, par lesquelles l'homme tranche sa nourriture ; « ses mâchoires » (metal'ot) désignent les dents du fond, les molaires ; « des couteaux » (maakhalot), du terme maakhelet (le couteau de sacrifice ou de boucherie). Il en ressort que ses dents de devant sont des glaives et ses molaires des couteaux. Et pourquoi a-t-il besoin de dents qui sont des épées et des couteaux ? « Pour dévorer les pauvres de la terre et les indigents parmi les hommes ».
Le Gaon de Vilna ajoute : par les incisives, l'homme coupe et tranche l'aliment, tandis que par les molaires, les dents du fond, il broie et réduit la nourriture en miettes très fines ; c'est pourquoi le texte les compare à des couteaux. De plus, maakhalot dérive de la racine du mot repas, l'action de manger : c'est par les molaires que s'accomplit véritablement la manducation.
À quoi cela renvoie-t-il ? Le Gaon de Vilna explique qu'il y a deux types de spoliateurs. Il y a celui qui dérobe l'argent de son prochain mais lui laisse la vie sauve : il prend l'argent et l'affaire est close. Et il y a celui qui dépouille et assassine également le propriétaire. C'est la règle bien connue en Amérique : si l'on vient vous braquer, réjouissez-vous qu'on ne vous prenne que l'argent et ne risquez pas votre vie. Si on vous interpelle au coin d'une rue en disant « Donne l'argent », mieux vaut tout sortir et donner, sous peine d'une balle dans la tête. Mieux vaut céder l'argent et clore l'histoire.
Dès lors : « Une génération dont les dents sont des épées » s'applique au brigand qui tue en même temps : les dents avec lesquelles il s'empare des biens d'autrui sont comme un glaive, car il prend aussi son âme. En revanche, « et les mâchoires des couteaux » vise le second voleur, qui « mange » l'argent volé tout en laissant la victime en vie : il ne vole que pour consommer, sans commettre d'homicide.
C'est ainsi que s'explique la fin du verset. Les « pauvres » ('aniyim), explique le Gaon de Vilna (le Gra), sont des personnes autrefois riches qui se sont appauvries, le sort s'étant retourné contre elles, comme il est dit : « Malheur à ceux qui ajoutent maison à maison », prêtant à quelqu'un des sommes d'argent dans le dessein d'accaparer sa demeure. En revanche, l'« indigent » (evyon) est celui qui n'a jamais rien possédé, pauvre dès l'origine. Dès lors : celui qui a des « mâchoires », dont l'unique désir est de dévorer les fortunes, « dévore les pauvres de la terre » - il lui accorde un prêt à intérêt auquel l'emprunteur ne peut faire face, afin de lui confisquer sa maison et sa terre pour qu'il ne subsiste plus sur son sol ; mais il ne s'en prend pas physiquement à lui, se contentant de l'expulser de son patrimoine. En revanche, la « génération dont les dents sont des épées » arrache « les indigents du milieu des hommes » : cet indigent qui n'a aucune terre, elle l'exclut totalement de la société humaine, c'est-à-dire qu'elle le tue et l'élimine complètement de la réalité.
Le Gra fait une remarque pénétrante : Chlomo énumère ici quatre fois le terme « génération » (dor), et elles correspondent aux quatre sortes de mauvais penchant : le penchant au désir matériel, à l'orgueil, à la colère et à la convoitise. Toutes les inclinations et toutes les passions de l'homme le poussant à la transgression sont contenues dans ces quatre penchants. Et viens et constate : malgré tout cela, dit Agour ben Yaké, ne calomnie tout de même pas un serviteur auprès de son maître, et n'en appelle pas pour autant à la rigueur divine contre autrui, même face à un homme d'une telle scélératesse. Rien n'est plus prodigieux que cet enseignement.
Le Malbim explique ces trois versets comme un ensemble cohérent. « Une génération qui maudit son père » - comme nous l'avons vu, le roi outragea ses parents, assassina son père et sa mère, les renversa de leur trône et s'empara de la royauté. Et comme le souverain avait agi de la sorte, cela servit de modèle et le peuple s'inspira de lui, au point que toute la génération se mit à agir ainsi envers ses parents et à les mépriser.
C'est comparable à ce que l'on dit à Assuérus : désormais « la conduite de la reine sera connue » et incitera les femmes à mépriser leurs maris. Si l'on voit que l'épouse du roi bafoue son mari, chaque femme se dira : le roi a bien convoqué la reine et elle n'est pas venue, alors si toi tu m'ordonnes de venir, devrais-je accourir ? C'est ainsi que les femmes mépriseront leurs maris. Il en fut de même ici : dès lors que le roi s'était levé et avait assassiné ses parents pour régner, cela engendra dans tout le royaume un mépris des enfants envers leurs parents.
De même, « une génération pure à ses propres yeux » - bien qu'elle ne se soit pas lavée de son ordure et qu'ils commettent toutes les abominations ; de même, « une génération, que ses yeux sont hautains ! » - marchant avec orgueil, superbe et par des voies perverses ; et de même, « une génération dont les dents sont des épées » - dévorant les pauvres du pays. Il en ressort que ce roi est mauvais tant envers Dieu qu'envers les hommes, tant dans ses actes que dans ses traits de caractère, et c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, leur inflige un châtiment.
לַעֲלוּקָה שְׁתֵּי בָנוֹת הַב הַב שָׁלוֹשׁ הֵנָּה לֹא תִשְׂבַּעְנָה אַרְבַּע לֹא־אָמְרוּ הוֹן׃ - La sangsue a deux filles : « Donne ! Donne ! » Il en est trois qui ne se rassasient point, quatre qui ne disent jamais : « Assez ! »
Selon le Malbim, le texte continue de dépeindre la noirceur du souverain, de son royaume et de ses femmes. Les deux filles sont les épouses du roi, et leur mère est appelée « la sangsue » ('alouka) - c'est la belle-mère du roi. L'Écriture déclare ainsi : comme si la méchanceté du roi, qui avait assassiné ses parents pour s'emparer du pouvoir, et toute la dépravation qu'il avait répandue dans le royaume ne suffisaient pas, il y a encore ces deux femmes, les filles de la sangsue, qui disent sans cesse : « Donne ! Donne ! », dépouillant, pillant et corrompant le peuple.
Le Malbim ajoute encore qu'il est fort possible que tel ait été le nom propre de ces femmes : « Hav Hav ». Ce nom découle assurément du terme « hava » (donne) : donne-nous encore de l'argent, donne-nous encore des richesses. Et « il en est trois qui ne se rassasient point » - elles ne sont jamais rassasiées du sang des victimes, car elles anéantissent les trois factions impies déjà mentionnées : la génération qui maudit son père, celle qui est pure à ses yeux, et celle aux regards hautains. Quant au quatrième groupe, la « génération dont les dents sont des épées », c'est à son sujet qu'il est dit : « quatre qui ne disent jamais : Assez », car elles ne se sont pas contentées de les dépouiller, mais les ont dévorés entièrement. Et tout s'accomplit mesure pour mesure : de même que cette génération s'était conduite avec une perversité extrême, de même le Ciel suscita contre elle un roi impie et deux telles filles de sangsue pour tirer vengeance d'eux avec sévérité, et le peuple reçut ce qu'il avait mérité.
Rachi rapporte au nom de Menahem que la « sangsue » (alouka) est ce ver d'eau bien connu, qui grandit dans les cours d'eau et suce le sang de l'homme - et c'est ainsi que le Malbim l'explique dans son commentaire lexical. Rachi fait remarquer que ce nom provient de la langue arabe, où ce ver est désigné ainsi. Il rapporte également, au nom d'autres commentateurs, qu'il s'agit d'un terme désignant le Shéol et la descente - un lieu profond vers lequel on s'enfonce.
Rachi cite également le Midrash Téhilim : « La sangsue a deux filles » - ce sont le Gan Éden et le Guéhinnom. L'un dit « Donne » (Hav) - donnez-moi des justes, c'est le Gan Éden ; et l'autre dit « Donne » - donnez-moi des impies, c'est le Guéhinnom. Et « quatre ne disent jamais : Assez ! » (hon) - ils ne disent jamais « nous en avons assez et en abondance », mais en réclament toujours plus.
Ibn Ezra propose une explication remarquable : « pour la sangsue » (la'alouka) fonctionne comme les mots à lettres permutées, à l'instar de kévès et késhèv (agneau), de ya'arof et yir'af (« ruisseler »), de ya'ef et ayef (fatigué), de lahak et kahal (assemblée), ou de simla et salma (vêtement) - ainsi, la'alouka équivaut à la'akoula, de la racine signifiant la torsion ou la déviation : un jugement tordu est un jugement faussé, des dents tordues sont des dents croches. Selon cela, le verset déclare : la voie tortueuse et corrompue a des filles, des ramifications. En d'autres termes, toutes les factions évoquées précédemment - la génération aux yeux si hautains, celle dont les dents sont des épées - suivent une voie tortueuse qui engendre des suites : elle ne cesse d'enfanter de nouveaux individus marchant sur ce même chemin dévoyé.
Le Gaon de Vilna s'aligne davantage sur l'enseignement de nos Sages, selon lequel la sangsue désigne le Guéhinnom. Le Guéhinnom a deux filles, et chacune d'elles se subdivise. Comme on le sait, il existe sept degrés (medorim) au Guéhinnom. Pourquoi sept ? Il est écrit que c'est afin que l'homme ne s'y habitue pas - car une fois habitué, la peine n'en est plus une ; on le transfère donc constamment d'un compartiment à l'autre, pour qu'il subisse de nouvelles épreuves sans jamais s'y accoutumer.
Le Gaon de Vilna explique : les sept degrés se divisent en deux groupes - cinq et deux, formant un total de sept. Et c'est là le sens de « Hav » (הב, dont la valeur numérique est 5 et 2, soit sept). Les cinq premiers degrés forment un ensemble, tandis que les deux suivants, le Shéol et l'Abaddon, forment une catégorie à part. Pourquoi ? Parce que des cinq premiers degrés, il est encore possible de remonter, tandis que des deux plus bas, on ne peut remonter, comme il est écrit : « Celui qui descend au Shéol n'en remonte pas » ; et quant à l'« Abaddon », son nom même indique la perdition totale. Il en ressort que pour le Shéol et l'Abaddon, il n'y a ni réparation ni remontée possible. Tel est le sens de « Donne, donne » (Hav, Hav) : deux formes de Guéhinnom, et chacune se divise en cinq et deux, qui font sept.
Le Gaon de Vilna explique par ailleurs : tout ce qui engendre une perte et un dommage est appelé « sangsue ». Or, il existe quatre éléments fondamentaux - le feu, l'air (le souffle), l'eau et la terre - auxquels correspondent les quatre règnes du monde : le minéral, le végétal, l'animal et l'humain (doumam, tsoméa'h, 'haï, medaber). On peut diviser ces quatre éléments en deux catégories de deux : deux d'entre eux font vivre le monde, et deux le font mourir.
L'air et l'eau vivifient : l'air correspond au vivant, car l'être vivant a besoin de respirer - enfermez un homme dans un sac hermétique, et il meurt ; et l'eau correspond au végétal, car une plante qu'on n'arrose pas meurt en quelques jours. En revanche, la terre et le feu sont destructeurs : la terre ensevelit lors de l'inhumation, et le feu brûle tout.
Cependant, souligne le Gaon de Vilna, bien que l'air et l'eau soient vivifiants, s'ils en viennent à provoquer la mort, ils agissent bien plus promptement que les éléments destructeurs par nature. Ceux qui détruisent par nature, la terre et le feu, n'anéantissent pas instantanément : ce n'est qu'après le retrait des deux éléments vivifiants, lorsqu'il n'y a plus ni air ni eau, que le feu et la terre opèrent et causent la mort. En revanche, les éléments vivifiants, lorsqu'ils se déchaînent en excès, détruisent sur-le-champ. Voyez l'eau, par exemple : une inondation balaie tout en un instant.
Le feu, en revanche, ne consume pas instantanément. Il doit d'abord assécher avant de brûler. Même une bûche que l'on veut enflammer ne s'embrase pas immédiatement : il y a d'abord un séchage, puis il faut du temps pour que la flamme y prenne. Si vous remplissez un sachet plastique d'eau et le placez au-dessus d'une bougie, le sachet n'éclatera pas et ne brûlera pas. L'expérience peut être faite à la maison. Pourquoi ? Parce que l'eau dissipe constamment la chaleur. Le feu ne brûle que lorsqu'il atteint une certaine température, or l'eau contenue dans le sachet refroidit la paroi et empêche le plastique d'atteindre ce seuil thermique. (Avec une flamme très vive et un plastique extrêmement fin, il pourrait se percer, mais dans les conditions ordinaires, il résiste.) La règle est donc que le feu ne commence à consumer qu'après avoir asséché ; tant qu'il y a de l'eau, il ne parvient pas à détruire - bien au contraire, il joue alors un rôle bénéfique : s'il y a de l'eau dans une marmite, le feu la fait cuire.
Il en découle que le feu et la terre, bien que destructeurs, ont une action lente ; mais malheur si l'eau et l'air, réputés vivifiants, se mettent à détruire, car leur anéantissement est foudroyant. Des eaux qui submergent engloutissent tout en un instant. Et quant à l'air - le Gaon de Vilna ne parle pas ici d'une tempête, mais enseigne : lorsque l'air fait gonfler démesurément le ventre d'un homme, la mort est immédiate.
Il s'avère donc que nous avons au total quatre facteurs de perte, et c'est là le sens de : « La sangsue a deux filles : Donne, donne ! Trois sont insatiables, quatre ne disent pas : Assez ! » : trois d'entre elles ne sont jamais rassasiées, et la quatrième, qui est le vent, ne dit pas non plus assez, mais continue de consumer.
Les quatre occurrences du mot « génération » dans notre chapitre dépeignent une génération corrompue sous tous ses aspects : elle méprise ses parents, s'imagine pure alors qu'elle est souillée, est emplie d'orgueil et d'arrogance, et dépouille et assassine les pauvres et les indigents. Selon le Gaon de Vilna, elles correspondent aux quatre racines du mauvais penchant - le désir, l'orgueil, la colère et la convoitise ; et selon le Malbim, elles décrivent un roi impie qui a bafoué ses parents et a entraîné son peuple dans sa déchéance. Et face à tout cela se dresse l'enseignement par lequel nous avons commencé : « Ne calomnie pas un serviteur auprès de son maître » - ne remets pas ton jugement au Ciel, même face à un tel impie, et il n'est pas de plus grand prodige que cela. Quant à la suite du chapitre, à travers l'image de la sangsue et de ses deux filles qui ne disent jamais assez, elle nous enseigne le châtiment exercé mesure pour mesure, ainsi que la nature des forces de ce monde - dans le Guehinnom et dans les éléments de la Création - qui ne connaissent aucune satiété.