Le trentième chapitre des Proverbes est singulier : « Paroles d'Agour ben Yaké », propos d'un sage répondant à deux sages - Itiel et Oukhal - venus philosopher devant lui sur l'existence du Créateur et Sa providence. Dans cette partie, nous étudierons la double requête d'Agour : « Je t'ai demandé deux choses », selon les explications du Gaon de Vilna et du Malbim, ainsi que la mise en garde solennelle : « Ne calomnie pas un serviteur auprès de son maître » - un avertissement qui recèle à la fois une leçon morale sur la remise en jugement au Ciel, une profondeur de foi, et un arrière-plan historique surprenant mis en lumière par le Malbim.
שָׁוְא וּדְבַר כָּזָב הַרְחֵק מִמֶּנִּי רֵאשׁ וָעֹשֶׁר אַל תִּתֶּן לִי הַטְרִיפֵנִי לֶחֶם חֻקִּי׃ (ל, ח) - « Éloigne de moi la vanité et la parole mensongère ; ne me donne ni pauvreté ni richesse, nourris-moi du pain de ma subsistance. »
« La vanité » (chav) - comme nous l'avons expliqué, c'est l'étude menée dans un esprit de contestation ou de polémique, qui ne débouche sur rien de concret dans la pratique. « Et la parole mensongère » (devar kazav) - qu'il ne s'agisse pas d'une étude qui me déçoive, me trompe et m'amène à abandonner la Torah. Ce sont ces deux écueils qu'Agour implore d'écarter : éloigne-les de moi.
Quant aux mots « ne me donne ni pauvreté ni richesse », le Gaon de Vilna formule une remarque profonde : l'excès comme le manque sont néfastes, y compris dans le domaine de la sagesse. Quand on possède un excès de savoir sans assise pratique, « quiconque a une sagesse plus abondante que ses actes, le vent vient, le déracine et le renverse ». C'est l'image d'un arbre aux branches massives et aux racines chétives : beaucoup de savoir, mais combien de bonnes actions le soutiennent ? Le vent survient et le renverse. D'un autre côté, si un homme manque de sagesse et que son esprit est trop limité pour percevoir la vérité des voies de la Torah, cela est tout aussi mauvais : il étudie et affirme « je n'ai trouvé là aucune sagesse, rien de particulier », et en vient à renier la Torah, la mépriser et se tourner vers les sagesses profanes.
Il s'avère donc qu'une sagesse démesurée comme une sagesse trop indigente sont toutes deux préjudiciables. C'est pourquoi il dit : « Ne me donne ni pauvreté ni richesse » - ni pauvreté intellectuelle, ni richesse intellectuelle. Que je ne sois pas démuni de Torah, sans être pour autant enrichi d'un savoir qui dépasse largement ce que j'accomplis.
« Accorde-moi le pain de ma subsistance » - le « pain » désigne la Torah, selon le verset : « Venez, mangez de mon pain, et buvez du vin que j'ai mêlé » ; et « ma subsistance » (houki), explique le Gaon de Vilna, renvoie aux mitsvot, du terme « décret » (hok) édicté par Hachem. Il s'agit donc d'une Torah qui conduit à l'accomplissement des commandements : je pratique à la mesure de ce que j'ai appris. Quand l'édifice de la Torah et des mitsvot est-il harmonieux ? Lorsque l'envergure des branches correspond à la profondeur des racines. Non point des branches abondantes avec des racines faibles, où le vent risque de tout renverser, mais « accorde-moi le pain de ma subsistance » - que le pain, c'est-à-dire la Torah, soit proportionné aux préceptes, aux mitsvot que j'accomplis. Que ma pratique religieuse progresse au même rythme que mes connaissances de Torah, sans créer un décalage entre un savoir étendu et un retard dans son application.
פֶּן אֶשְׂבַּע וְכִחַשְׁתִּי וְאָמַרְתִּי מִי ה' וּפֶן אִוָּרֵשׁ וְגָנַבְתִּי וְתָפַשְׂתִּי שֵׁם אֱלֹהָי׃ (ל, ט) - « De peur que, rassasié, je ne Te renie et ne dise : "Qui est l'Éternel ?" ou que, réduit à la misère, je ne vole et ne profane le nom de mon Dieu. »
« De peur que je ne sois repu » - que mon intellect ne s'enfle, m'incitant à m'appuyer exclusivement sur mon entendement, à délaisser les voies de la Torah et à renier la présence d'Hachem en disant : « Qui est l'Éternel ? ». Tout cela renvoie à des spéculations trop élevées sans crainte du Ciel et sans pratique des mitsvot. « Ou que, réduit à la misère » - à l'inverse : que je sois indigent en Torah, incapable de saisir sa sagesse, et que je me tourne alors vers les sagesses profanes.
Et que signifie « je ne vole » ? Je déroberais des sagesses étrangères. Au lieu d'accéder à la sagesse qu'Hachem m'a octroyée, la sainte Torah, j'irais la dérober là où elle ne m'a pas été destinée. On peut ajouter, selon l'enseignement des anciens, que la sagesse des nations est elle-même en grande partie dérobée à celle d'Israël : la philosophie grecque et les autres savoirs diffusés dans le monde sont apparus après la destruction du Temple. Salomon avait en effet composé des milliers d'ouvrages et sa sagesse dépassait celle de tous les hommes ; lors de la ruine du Sanctuaire, ces écrits furent pillés, et c'est ainsi que la sagesse parvint aux nations. Dès lors, « et je ne vole » signifierait : j'emprunterais aux nations un savoir qui n'est lui-même qu'une sagesse dérobée.
« Et que je ne porte atteinte au nom de mon Dieu » - lorsqu'un homme s'adonne à la sagesse des nations, il en vient à toucher aux fondements mêmes de la foi. Le Gaon de Vilna explique qu'ici, « le nom de mon Dieu » renvoie à la multiplicité des divinités, à l'instar des croyances des nations qui s'imaginaient un dieu pour la mer, un pour la terre ferme, un dieu de la guerre, de l'amour, de la paix, ou d'autres encore.
Le Gaon de Vilna s'interroge : pourquoi, au sujet de la richesse, est-il d'abord dit « que je ne renie et ne dise : qui est l'Éternel ? » avec le Nom ineffable (Havaya), alors qu'ensuite, au sujet de la pauvreté, il est dit « et que je ne porte atteinte au nom de mon Dieu » avec le nom d'Elohim ? C'est que le Nom Havaya, béni soit-Il, désigne Son existence même, la réalité absolue du Créateur, et ce Nom ne s'applique à aucune autre entité au monde. En revanche, le nom « Elohim » s'applique à toute autorité détenant force et pouvoir : « la cause des deux parties viendra devant Elohim » - les juges ; « celui qu'Elohim condamnera » - les juges ; de même, la racine « El » évoque la puissance, comme dans l'expression « il est au pouvoir de ma main » (yech le'el yadi), ou lorsqu'on parle des « puissants de la terre » ou des magnats de la finance. De même pour « d'autres dieux » (elohim a'herim), « car tous les dieux des peuples sont des idoles » - le terme elohim est également employé pour désigner les princes célestes des nations, qui possèdent en apparence une certaine puissance.
C'est pourquoi il est écrit : « Celui qui sacrifie à des dieux sera voué à l'anathème, sauf à l'Éternel seul ». Jamais vous ne trouverez dans la Torah ni dans le Tanakh un sacrifice offert comme « aliment consumé au feu, d'agréable odeur » pour Elohim ; c'est toujours « pour l'Éternel », car le Nom Havaya Lui est exclusif et ne renvoie qu'à Hachem, béni soit-Il, tandis que le nom Elohim peut englober de multiples puissances.
C'est là une preuve que nous avons déjà évoquée au sujet de la faute du veau d'or : toute leur intention était en réalité de servir Hachem. Aharon leur dit : « Demain, fête pour l'Éternel » - non pas « fête pour le veau » ni « fête pour Elohim », mais bien « pour l'Éternel ». Ils s'imaginaient que par le veau d'or, ils créaient un lien avec l'Infini béni soit-Il, et non avec des forces idolâtres. De plus, ils offrirent des sacrifices de paix (chelamim) ; or, dans le culte de Baal, du veau ou dans l'idolâtrie en général, il n'existe aucun sacrifice de ce genre, toutes les offrandes des nations étant exclusivement des holocaustes (olot). Ce n'est qu'en Israël que l'on trouve des chelamim, partagés entre l'autel, les propriétaires et les cohanim, et nous avons déjà développé le sens profond qui sous-tend cette distinction.
Il s'ensuit donc : lorsqu'il s'agit de nier l'existence du Créateur, le texte dit « de peur que, rassasié, je ne Te renie et ne dise : qui est l'Éternel ? », avec le Nom Havaya, affirmant qu'il n'y a rien en dehors de Lui. Mais lorsqu'il s'agit de celui qui s'appauvrit en esprit, adopte la sagesse des nations et croit en une pluralité de puissances, il est dit « de peur que, devenu pauvre, je ne dérobe et ne porte atteinte au nom de mon Dieu », avec le nom Elohim qui évoque les divinités étrangères.
À partir de là, explique le Gaon de Vilna, on comprend l'ordre des Dix Paroles. D'abord : « Je suis l'Éternel ton Dieu » - le Nom Havaya, pour croire en l'existence du Créateur en dehors de qui rien n'existe. Puis ensuite : « Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face » - car un homme pourrait reconnaître l'existence d'Hachem, tout en supposant qu'en dessous de Lui se trouvent d'autres forces détentrices de puissance. C'est exactement ce que croyaient les nations : elles admettaient un Dieu suprême au-dessus de tout, mais prétendaient qu'Il ne s'occupe pas des créatures terrestres et qu'il convient donc de s'adresser à Ses subalternes. La Torah a réfuté cette idée de manière catégorique : on ne doit s'adresser qu'au Maître du monde Lui-même, sans aucun intermédiaire - « Vous ne ferez point avec Moi », c'est-à-dire pas même d'intermédiaire pour Me servir, selon l'enseignement de nos Sages. Il n'y a ni médium ni intermédiaire entre l'homme et le Créateur. C'est pourquoi vient d'abord « Je suis l'Éternel », puis « Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face » - toute autre entité divine en laquelle tu croirais se dresse « devant Ma face », comme s'il existait d'autres puissances dans la Création.
Le Gaon de Vilna précise : ici, Agour demande deux choses qui en renferment quatre, et elles correspondent à la maxime « Ne sois pas juste à l'excès et ne sois pas trop méchant ». « Ne sois pas juste à l'excès » signifie qu'il ne faut rien ajouter, comme il a été énoncé plus haut :
אַל תּוֹסְףְּ עַל דְּבָרָיו פֶּן יוֹכִיחַ בְּךָ וְנִכְזָבְתָּ׃ (ל, ו) - N'ajoute rien à Ses paroles, de peur qu'Il ne te reprenne et que tu ne sois trouvé menteur. (30, 6)
« N'ajoute rien à Ses paroles » - ne cherche pas à être excessivement vertueux en t'imposant un commandement qu'Hachem n'a pas prescrit. Et d'autre part, « la vanité et la parole mensongère » correspondent à « ne sois pas trop méchant », c'est-à-dire le fait de retrancher des mitsvot de la Torah. Enfin, « la pauvreté et la richesse » font écho à ce que déclarait le roi Salomon, que la paix soit sur lui : ne sois pas insensé à l'excès et ne te montre pas trop sage.
Le Malbim explique que « de peur que, rassasié, je ne Te renie » découle d'un excès de bien-être matériel, dont le sens profond est le suivant : celui qui pousse trop loin la réflexion philosophique pour scruter ce qui dépasse la nature - ce que l'on nomme aujourd'hui la métaphysique, cette dimension spirituelle impossible à mesurer, quantifier, peser ou analyser en laboratoire, ce domaine situé au-delà de la matière - s'expose au risque d'en venir à nier l'existence d'Hachem, à prétendre que le monde existe de toute éternité et que le Saint, béni soit-Il, n'a pas tout créé.
Quant à la seconde éventualité, « de peur que je ne devienne pauvre, que je ne vole et que je ne profane le nom de mon Dieu » - prêter un faux serment, et au sens allégorique : celui qui est pauvre d'esprit ira chercher toutes sortes de forces spirituelles pour s'en fortifier et les servir, en faisant une idolâtrie. C'est pourquoi la meilleure voie est de ne pas laisser son intellect déborder au-delà de la foi établie par la Torah : croire en ce que dit la Torah, ne pas multiplier les spéculations philosophiques et ne pas négliger l'étude de la Torah. La voie médiane, fondée principalement sur l'assiduité dans l'étude de la Torah, est la voie véritable.
אַל תַּלְשֵׁן עֶבֶד אֶל אֲדֹנָו פֶּן יְקַלֶּלְךָ וְאָשָׁמְתָּ׃ (ל, י) - Ne calomnie pas un serviteur auprès de son maître, de peur qu'il ne te maudisse et que tu n'en portes la faute.
Rachi explique : n'en appelle pas au jugement divin contre autrui, en criant contre lui auprès du Saint, béni soit-Il, même s'il s'agit d'un impie - issu de cette « génération qui maudit son père » et qui porte toutes les abominations mentionnées ici. On en trouve la preuve chez Osée fils de Beéri. Hachem lui dit : as-tu vu ce qu'ont fait tes enfants ? Osée Lui répondit : Maître du monde, échange-les contre une autre nation. C'est un fait qu'ils sont difficiles et causent des tourments depuis le don de la Torah, alors remplace-les. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : c'est ainsi ? Mes enfants, les échanger contre une autre nation ? Va, prends une femme de débauche et engendre d'elle des enfants. Puis ensuite, Il lui dit : renvoie-les. Osée répondit : comment le pourrais-je ? C'est ma femme et ce sont mes enfants ! Hachem lui dit : et mes enfants, tu m'as dit avec tant de facilité de les échanger contre une autre nation ?
On constate à quel point il est grave d'éveiller la rigueur de la justice contre son prochain, et combien la punition est sévère. C'est ce que l'on observe chez Sarah notre mère, qui a dit : « Que mon outrage retombe sur toi ! », et qui en subit un châtiment rigoureux. Toute situation où un homme a un litige sur terre et en appelle aux tribunaux célestes contre autrui - ce qu'on nomme « remettre son jugement au Ciel » - comporte une extrême gravité.
De plus, il y a là un manque de émouna. Si untel vous blesse, vous cause un préjudice, diminue vos biens, et que vous vous écriez : « Regarde ce qu'il m'a fait ! » - c'est comme si le Saint, béni soit-Il, était absent de la scène, comme si, à Dieu ne plaise, Il avait été distrait un instant et que cet individu vous avait frappé et pris votre argent. Il faut plutôt se dire : Hachem m'a fait cela, et j'accepte avec amour le décret du Ciel ; quant à ce que cet homme a commis, on fait exécuter le châtiment par l'intermédiaire d'un coupable : c'est un homme fautif, et le Ciel a fait passer ce tort par ses mains. Nul n'empiète sur ce qui est réservé à son prochain, fût-ce de l'épaisseur d'un cheveu, et il est impossible que quiconque me cause un tort si cela n'a pas été décrété là-haut. Or vous, vous dites : Maître du monde, va lui faire du tort ! Hachem serait-Il donc votre messager ? C'est Lui qui lui a ordonné d'agir ainsi pour vous causer ce préjudice, parce que vous le méritiez - soit pour l'expiation de vos fautes, soit pour une réparation spirituelle, soit parce que dans une réincarnation antérieure vous lui aviez pris quelque chose et qu'il le reprend aujourd'hui, pour mille et une raisons que nous ignorons.
Et si vous ne le méritiez pas, le Ciel vous le restituera. Mais alors, qu'est-ce qui vous revenait ? La peine, l'affliction, qui constitue l'épreuve : comment accueillez-vous le décret d'Hachem ? Justifiez-vous le jugement céleste ou récriminez-vous ? L'argent vous reviendra d'une manière ou d'une autre, mais vous aurez échoué à l'épreuve, car vous vous êtes plaint, pensant être vertueux et ne pas mériter cela.
Et que se passe-t-il pour un tel individu ? Au Ciel, on ouvre son dossier et on examine ses comptes. La pire angoisse d'un chef d'entreprise est de faire l'objet d'un contrôle fiscal, que le fisc décide de scruter ses registres. On lit parfois dans les journaux les réactions de personnes prises en faute, et l'on ne sait s'il faut en rire ou en pleurer - comme ce propriétaire de maison d'hôtes dans le Nord, pris avec dix mille dollars en poche, qui a prétendu ignorer le taux de change du dollar et ne pas l'avoir encore comptabilisé. Dans une situation délicate, on invente l'argument le plus absurde, simplement parce qu'il faut bien dire quelque chose. Si un contrôle fiscal inspire terreur et effroi, que dire lorsque le Créateur du monde vérifie vos comptes ? Malheur à nous ! Il est écrit que si le Saint, béni soit-Il, s'était montré rigoureux en justice avec notre père Avraham, celui-ci n'aurait pu subsister. Et s'il en est ainsi pour notre père Avraham, quant à nous, nous ne pourrions ni nous tenir debout, ni nous asseoir, ni nous coucher ! Dès lors, combien il est périlleux pour l'homme d'être inspecté : le mieux est de n'éveiller la rigueur contre personne, de ne réclamer aucune justice céleste, de peur qu'on ne se mette à examiner vos propres comptes.
D'ailleurs, à propos de qui d'autre est-il écrit que l'on examine les registres ? Pour celui qui prie seul. Il a une synagogue à proximité et ne va pas au minyan - on examine ses registres. Car on se demande là-haut : pourquoi s'estime-t-il si juste au point de se passer de minyan, pensant que ses prières montent seules, et qu'il est si attaché à Hachem qu'il n'a pas besoin de communauté ? Voyons donc quels sont ses mérites ! Et comme nous l'avons dit, malheur à l'homme dans cette situation.
À Bnei Brak, il existe une pâtisserie ancienne sur la rue Rabbi Akiva, la pâtisserie Katz, qui existe encore aujourd'hui, où s'est déroulée une histoire tragique : des inspecteurs des impôts sont entrés chez lui, et lorsqu'il les a vus et qu'ils ont commencé à poser des questions, il a fait une crise cardiaque et ses obsèques ont eu lieu le jour même. C'est terrible et redoutable. Cela donne une idée de la terreur qu'éprouve un homme à l'idée qu'on examine ses livres de comptes dans ce monde-ci, alors que risque-t-il au pire ? Une amende financière, au maximum la prison. En revanche, lorsque le Créateur du monde scrute vos registres, les conséquences s'étendent de génération en génération et pour l'éternité. Combien l'homme doit-il redouter cela ! Dès lors : n'en appelle pas au jugement contre autrui pour crier contre lui auprès du Saint, béni soit-Il, même s'il s'agit d'un impie qui maudit son père et porte toutes les abominations, et la preuve en est Osée fils de Beéri.
Le Gaon de Vilna explique à propos du verset « Ne calomnie pas un serviteur auprès de son maître » : comment l'homme pourrait-il sonder les mystères des voies d'Hachem ? Voici un esclave qui se rebelle contre son maître après que celui-ci l'a comblé de bienfaits, un être d'une ingratitude absolue. Que dirions-nous de lui ? C'est un homme vil et corrompu : ton maître t'a fait tant de bien, il t'a tellement soutenu, et toi tu te révoltes contre lui ! On lui attribuerait les qualificatifs les plus infamants. Et malgré tout cela, Hachem vient et nous met en garde : ne calomnie pas un serviteur auprès de son maître. Bien plus encore : « de peur qu'il ne te maudisse et que tu n'en portes la faute » (ve-achamta) - que la culpabilité ne retombe sur toi, le terme « ve-achamta » étant également lié à la désolation (chemama). Vois jusqu'à quel point nous ignorons les mystères divins : voilà un individu qu'il te semblerait légitime de punir et de pourchasser, un serviteur ingrat révolté contre son maître, et pourtant Hachem t'ordonne de ne pas le calomnier. Nous ne commençons même pas à sonder la profondeur des décrets d'Hachem, et c'est là ce que nous enseigne Agour ben Yaké.
Le Malbim explique que ce verset constitue lui aussi la réponse d'Agour ben Yaké aux sages Itiel et Oukhal, et il en propose deux interprétations : selon le sens littéral (Pchat) et selon une approche philosophique et plus profonde (al dérekh ha-mouskal). Ces hommes, comme nous l'avons vu au début du chapitre, se livraient à des spéculations philosophiques face à Agour : ils professaient que le monde était éternel ou façonné à partir d'une matière primordiale, qu'il subsistait par lui-même depuis toujours et que les quatre éléments existaient de toute éternité. Partant de là, ils embrassaient la thèse épicurienne selon laquelle le monde suit son cours sans Providence divine, rejetant ainsi totalement l'idée même du service d'Hachem : quel profit y aurait-il à servir un être qui ne veille pas sur Sa création, ou qui n'existerait même pas, à Dieu ne plaise ?
C'est à cela qu'Agour leur rétorque : ne calomnie pas un serviteur auprès de son maître - ne tiens pas de propos diffamatoires à l'encontre du serviteur qui s'applique à servir son Maître, c'est-à-dire celui qui sert Dieu. « De peur qu'il ne te maudisse » : le Maître que ce serviteur pieux adore entendra tes propos et te maudira ; « et que tu n'en portes la faute » : la culpabilité retombera sur toi, car par tes discours insidieux, tu as poussé ce serviteur de Dieu vers l'hérésie, en lui affirmant qu'il est vain de servir Dieu, que le Créateur n'existe pas ou que le monde est éternel. Ainsi : ne dénigre pas celui qui sert son Maître et ne cherche pas à le détourner du service divin, de peur que le Créateur ne te maudisse, que la désolation ne s'abatte sur toi et que tu ne sois tenu pour responsable d'avoir fait sombrer ce serviteur dans l'apostasie par tes égarements.
Et comme nous le verrons plus loin, cette idée s'accorde également à merveille avec le sens littéral. À cette époque, les épouses du roi étaient perverses et corrompues - et que pouvait-on attendre de femmes dont la mère s'appelait « la Sangsue » (Alouka) ? Elles pervertirent le peuple et, par leur conduite néfaste et leurs conseils insidieux, explique le Malbim, elles parvinrent à amener le roi à détruire, corrompre et faire périr une multitude parmi la nation.
Le Malbim ajoute qu'à cette même période sévissaient la sécheresse et l'absence de pluie, tandis qu'un incendie ravageait le pays et que de terribles malheurs s'accumulaient. Quant au roi lui-même, non content de sa perversité lorsqu'il prit le pouvoir, il avait destitué son propre père, s'était révolté contre son père et sa mère et s'était emparé du trône par la force - à l'image du soulèvement d'Avshalom. Et tout cela, souligne le Malbim, s'était également produit sous l'influence pernicieuse de ses épouses impies.
Or, ce roi possédait une servante nommée Semamit - nom qui désigne une sorte de lézard - dotée d'une grande ruse et maîtresse en intrigues. Le roi s'adonnait à la débauche avec cette servante, et celle-ci étendit son emprise sur lui jusqu'à le dominer entièrement. Son époux, un esclave du roi nommé Alkoum, se révolta contre le souverain, vraisemblablement parce que le roi avait déshonoré sa femme. Finalement, Alkoum renversa le roi, le mit à mort et livra sa chair aux oiseaux du ciel. C'est alors que la servante hérita de sa maîtresse : les reines légitimes qui siégeaient jusque-là furent évincées, et l'épouse de l'usurpateur qui s'était emparé de la couronne devint reine à leur place.
תַּחַת שְׂנוּאָה כִּי תִבָּעֵל וְשִׁפְחָה כִּי תִירַשׁ גְּבִרְתָּהּ׃ (ל, כג) - « Sous une femme détestée lorsqu'elle se marie, et une servante qui supplante sa maîtresse. » (30, 23)
Itiel et Oukhal, les deux sages mentionnés au début du chapitre, eurent vent de la conspiration qui se tramait contre le roi. Ils envisagèrent d'avertir le souverain qu'un coup d'État se préparait contre lui, et vinrent consulter Agour ben Yaké afin de savoir s'il convenait de l'en informer ou non. Ce à quoi Agour leur répondit : « Ne calomnie pas un serviteur auprès de son maître » - ne dénoncez pas Alkoum auprès du roi.
Et pourquoi donc ? Première raison : « de peur qu'il ne te maudisse et que tu n'en portes la faute ». Ce serviteur jouit auprès du roi d'une réputation de loyauté, et il est fort à craindre que la malédiction ne se retourne contre vous : le serviteur saura se justifier, avançant des arguments pour démontrer que vos accusations ne sont que calomnies et mensonges. La vérité ne pouvant être établie, c'est finalement vous que l'on accusera d'avoir porté de fausses imputations contre un serviteur royal réputé pur et irréprochable.
Et seconde raison : ce roi mérite-t-il vraiment de continuer à régner ? Un roi impie et corrompu, qui a détrôné son père, s'est rebellé contre son père et sa mère, et dont les deux épouses commettent le mal et causent un immense préjudice au peuple. Auriez-vous une objection à ce que quelqu'un se rebelle contre lui et le renverse ? Si quelqu'un venait nous dire aujourd'hui qu'il s'apprête à renverser le régime des ayatollahs, l'un d'entre nous verserait-il une larme ou tenterait-il d'empêcher la rébellion ? Certainement pas. Il en va de même ici : ce roi, sa génération et tous les impies qui l'entourent méritent l'anéantissement, et c'est pourquoi « ne calomnie point le serviteur auprès de son maître » - il est bon que le roi et son trône s'effondrent, et peut-être un roi meilleur s'élèvera-t-il à sa place.
On rapporte à ce propos un épisode de la Méguilat Esther, lorsque Mordékhaï sauva le roi de la mort : « Et l'on trouva écrit que Mordékhaï avait dénoncé Bigtana et Térech ». Et chacun s'interroge : auparavant ils s'appelaient bien Bigtan et Térech, comment est-il soudain devenu « Bigtana » ? A-t-on changé son nom ?
En réalité, le scribe du roi était Chimchaï, et Chimchaï était l'un des fils de Haman ; il lui était insupportable que Mordékhaï soit honoré pour avoir sauvé le roi. Il était toutefois contraint d'écrire, car il ne pouvait s'abstenir de consigner l'événement dans le livre des chroniques. Que fit-il ? Il écrivit que Mordékhaï avait dénoncé « Bigtan ou Térech » (בגתן או תרש) qui voulaient porter la main sur le roi Assuérus, et qu'on les avait exécutés tous les deux. Son intention était que le jour où le roi voudrait récompenser Mordékhaï et qu'on ouvrirait le livre des chroniques, on dise : il a témoigné au sujet de « Bigtan ou Térech », sans fournir d'information précise, et par sa faute on a tué les deux - il mériterait donc plutôt une punition ! Tel était le plan de Chimchaï.
Cependant, comme le rapporte la Guémara dans Sanhédrin, Chimchaï écrivait et Gabriel effaçait. Que fit Gabriel ? Une séparation des forces : il s'insinua entre le aleph et le vav du mot « ou » (או) et les repoussa sur les côtés. Ainsi, « Bigtan » (בגתן) devint « Bigtana » (בגתנא) avec le aleph final, et « Térech » (תרש) devint « Vétérech » (ותרש) avec le vav initial, ce qui donna « Bigtana et Térech », et c'est grâce à cela que Mordékhaï mérita pleinement sa récompense.
Nous voyons donc qu'il existe un tel risque : s'il s'avère que votre témoignage n'était pas précis, ou qu'à la suite de vos propos on a exécuté un innocent, ou que vous avez calomnié - on peut facilement mettre à mort le témoin lui-même. C'est pourquoi Agour leur dit : il vaut mieux retenir vos paroles, vous taire et ne rien révéler au roi, car cela pourrait vous rendre coupables - « de peur qu'il ne te maudisse et que tu ne sois tenu pour coupable » - et vous en subiriez le préjudice.
La requête d'Agour, « Je t'ai demandé deux choses », enseigne la voie du juste milieu : ni vanité et mensonge dans l'étude, ni étude qui déçoit, ni indigence intellectuelle ni opulence excessive de l'esprit, mais « nourris-moi du pain qui m'est assigné » - une Torah proportionnée aux mitsvot que j'accomplis, afin que les racines soutiennent les branches. Car un extrême engendre le reniement du Créateur, « Qui est l'Éternel ? », tandis que l'autre extrême conduit à la multiplicité des divinités, « et que je ne profane le nom de mon D.ieu ». De là découle l'injonction : « Ne calomnie point le serviteur auprès de son maître » : n'éveille pas de rigueur céleste contre ton prochain et ne remets pas son jugement au Ciel, car celui qui suscite un jugement invite à l'examen de son propre registre, et ne détourne personne du service de son Créateur. Et même selon le sens littéral, comme Agour l'enseigna à Itiel et Oukhal, la dénonciation fait parfois retomber la malédiction sur la tête du délateur - « de peur qu'il ne te maudisse et que tu ne sois tenu pour coupable ».