Le chapitre 30 des Proverbes s'ouvre sur les paroles d'Agour ben Yaké, en plein dialogue avec deux interlocuteurs : Ithiel et Oukhal. Dans cet enseignement, nous aborderons les premiers versets de ce dialogue : les grandes interrogations soulevées au sujet de la Création, la réponse apportée par Agour, ainsi que le principe fondamental qu'il établit - ces mystères ne peuvent être saisis par la seule recherche humaine, mais uniquement à travers la parole divine épurée. Nous suivrons en cela la voie des commentateurs attachés au sens littéral (Ibn Ezra), des maîtres du Midrach (la Pessikta et Rachi), ainsi que celle du Gaon de Vilna et du Malbim.
מִי עָלָה שָׁמַיִם וַיֵּרַד, מִי אָסַף רוּחַ בְּחָפְנָיו, מִי צָרַר מַיִם בַּשִּׂמְלָה, מִי הֵקִים כָּל אַפְסֵי אָרֶץ, מַה שְּׁמוֹ וּמַה שֶּׁם בְּנוֹ כִּי תֵדָע. - Qui est monté au ciel et en est descendu ? Qui a recueilli le vent dans ses poings ? Qui a serré les eaux dans un manteau ? Qui a affermi toutes les extrémités de la terre ? Quel est son nom et quel est le nom de son fils, si tu le sais ?
Ce verset a suscité de nombreux commentaires et de longs développements chez les maîtres ; nous nous efforcerons d'en retenir l'essentiel. Commençons par le sens simple. Ibn Ezra, toujours fidèle au sens littéral des Écritures, explique : qui donc est monté au ciel et en est descendu - qui a le pouvoir de s'élever jusqu'aux cieux les plus hauts et de redescendre dans les profondeurs de la terre, qui peut appréhender une telle chose par sa seule sagesse ? « Qui a recueilli le vent dans ses poings ? » - qui peut enfermer le vent pour l'empêcher de souffler ; as-tu la force de stopper le souffle du vent ? « Qui a serré les eaux dans un manteau ? » - qui a le pouvoir d'envelopper les eaux, comme le Saint, béni soit-Il, a emprisonné les eaux dans les nuages ; es-tu capable de retenir l'eau dans un vêtement ? « Qui a affermi toutes les extrémités de la terre ? » - le terme « afsé » désigne toujours les limites extrêmes ; la terre repose sur le néant, et qui donc a pu la stabiliser afin qu'elle ne s'effondre pas et demeure fermement à sa place ?
Enfin : « Quel est son nom et quel est le nom de son fils, si tu le sais ? » - peut-être que son fils comprendrait la sagesse du père. Agour s'adresse à lui : toi, Ithiel, ou son fils - dis-moi, connais-tu son identité ou celle de son fils ? Peux-tu nommer l'un d'eux ? Toute la portée de ces paroles réside dans ce constat : aucune créature n'a la capacité de saisir Sa sagesse bénie. Peux-tu accomplir ne serait-ce qu'une parcelle de ce que réalise le Saint, béni soit-Il ? Et puisque tu n'as ni la puissance ni l'intellect requis pour de telles œuvres, tu n'as pas davantage la capacité de pénétrer Ses desseins. Tel est le sens littéral du verset.
Toutefois, Rachi rapporte ici l'enseignement de la Pessikta, que le Gaon de Vilna vient encore approfondir. Dans la Pessikta, tout ce verset est appliqué à Moché Rabbénou, qui accomplit quatre hauts faits pour Israël : il fit descendre la Torah, apporta les Tables de la Loi, ouvrit la mer et dressa le Tabernacle.
« Qui est monté au ciel et en est descendu ? » - c'est Moché qui est monté au ciel et en est redescendu pour apporter la Torah au peuple d'Israël, comme il est dit : « Tu es monté sur les hauteurs, tu as emmené des captifs, tu as pris des dons pour les hommes ». « Qui a recueilli le vent dans ses poings ? » - cela correspond aux Tables, que Moché Rabbénou a saisies à pleines mains. Il convient de ne pas se méprendre : la Torah et les Tables constituent deux réalités distinctes. Les Tables ne portent que les Dix Commandements, tandis que la Torah englobe les 613 mitsvot. Et pourquoi les Tables sont-elles désignées sous le terme de « vent » ? Parce que, grâce à elles, toute la génération du désert fut investie de prophétie, la Présence divine résidant au milieu d'eux - et cela représente l'esprit saint (Roua'h HaKodech). Lorsque Moché apporte les Tables, il porte en quelque sorte le vent dans ses poings, conférant l'esprit de sainteté au peuple d'Israël. C'est ainsi que l'explique le Gaon de Vilna : lorsque les enfants d'Israël fautèrent avec le veau d'or, la Présence divine s'éloigna d'eux jusqu'à Yom Kippour ; et le jour de Yom Kippour, Moché apporta les secondes Tables, restaurant ainsi la prophétie et l'esprit saint dans leur état premier. Qui égale Moché, qui recueillit l'esprit pour Israël dans ses poings ? Notons au passage que Rachi explique « recueillit le vent » par la suie de fournaise que Moché lança dans les airs pour frapper l'Égypte.
« Qui a serré les eaux dans un manteau ? » - c'est Moché qui fendit la mer et dressa les flots comme une muraille, comme s'il les avait contenus dans un récipient pour les maintenir debout. « Qui a affermi toutes les extrémités de la terre ? » - cela renvoie à Moché qui érigea le Tabernacle, qu'il dressa lui-même de ses propres mains, comme on le sait. Quel est donc le rapport entre l'édification du Tabernacle et « toutes les extrémités de la terre » ? Le Gaon de Vilna enseigne : le Zohar révèle que lorsque le Tabernacle fut dressé, tous les mondes, supérieurs et inférieurs, furent affermis en même temps que lui - il s'avère donc qu'en dressant le Tabernacle, Moché a affermi toutes les extrémités de la terre.
Le Gaon de Vilna ajoute : ces quatre accomplissements correspondent également aux quatre temps forts de l'année (les fêtes). « Qui est monté au ciel et en est descendu ? » - renvoie à Chavouot, l'époque du don de la Torah. « Qui a recueilli le vent dans ses poings ? » - correspond à Yom Kippour, jour où Moché redescendit avec les secondes Tables, restaurant ainsi l'esprit saint qui reposait à nouveau sur eux. « Qui a serré les eaux dans un manteau ? » - évoque l'ouverture de la mer Rouge, advenue à Pessa'h. « Qui a affermi toutes les extrémités de la terre ? » - désigne l'érection du Tabernacle, en lien avec Souccot, moment où débuta la construction du Sanctuaire, comme le Gaon de Vilna l'explique au début de son commentaire sur le Cantique des Cantiques.
Le Gaon de Vilna poursuit : ces quatre accomplissements correspondent également aux quatre éléments fondamentaux de la Création. « Qui est monté au ciel » - les cieux procèdent du feu. « Qui a recueilli le vent » - c'est l'air (le souffle). « Qui a serré les eaux » - l'eau. « Qui a affermi toutes les extrémités de la terre » - la terre (la poussière). Nous retrouvons ainsi le feu, l'air, l'eau et la terre, les quatre éléments primordiaux. Et c'est en ce sens que le verset conclut : « Quel est son nom ? » - qui égale Moché, dont l'essence est à la mesure de son nom ?
כִּי בַעַר אָנֹכִי מֵאִישׁ וְלֹא בִינַת אָדָם לִי. וְלֹא לָמַדְתִּי חָכְמָה וְדַעַת קְדֹשִׁים אֵדָע. - Car je suis plus ignorant qu'un homme ordinaire, et je ne possède pas l'intelligence d'un être humain. Je n'ai point appris la sagesse, et comment connaîtrais-je la science des saints ?
Agour a commencé par déclarer qu'il ne possédait pas de discernement : « Car je suis plus ignorant qu'un homme ordinaire, et je ne possède pas l'intelligence d'un être humain », et qu'il n'avait pas de lui-même la connaissance des saints. Il poursuit ensuite en leur disant, selon les termes du Malbim : vous m'interrogez sur l'œuvre de la Création (Maassé Beréchit). Leur question portait sur la manière dont se sont formées les deux premières matières primordiales (le hylé) à partir desquelles les cieux et la terre ont été créés, et sur l'entité qui a délimité leur place, dans les hauteurs et dans les profondeurs - dans les cieux et sur la terre. « Qui est monté aux cieux et en est descendu ? » - qui est monté au ciel pour en fixer l'élévation, et qui est descendu sur la terre pour en déterminer la profondeur ?
Et lorsqu'il s'agit de la première matière primordiale, la matière hylique, nous avons déjà expliqué que cela renvoie au sens simple à l'atome, qui constitue la matière fondamentale de tout ce qui existe dans l'univers, puisque toute création matérielle est constituée d'atomes. C'est ce qu'explique le Ramban : au commencement, le Saint, béni soit-Il, a créé cette première matière primordiale. Le terme « hylé » est d'origine grecque, mais le principe fondamental est qu'à l'origine, le Saint, béni soit-Il, a façonné une matière brute, informe, à partir de laquelle il était possible de concevoir une infinité de créations. C'est là le sens de « Au commencement, Dieu créa ».
Une autre question est posée : « Qui a recueilli le vent dans ses poings ? » Le Malbim l'explique ici selon la ligne directrice qu'il développe dans Iyov. Nous savons que l'air a pour propriété de se diffuser partout ; dès qu'un espace est vide, un vide complet, l'air s'y engouffre naturellement. Prenez une bouteille, aspirez-en tout l'air et bouchez-la : dès que vous la rouvrez, l'air s'y précipite. La nature de l'air est donc d'occuper tout espace vide. Or, observez ce prodige : là-haut, au-delà de l'atmosphère, il n'y a pas d'air. Là-bas, la réalité est tout autre. Il s'ensuit donc que Quelqu'un a recueilli le vent dans Ses poings et a veillé à ce que l'air n'enveloppe et n'entoure que la planète Terre, le reste de l'espace demeurant vide. Quelqu'un a restreint l'air pour le confiner ici-bas, et l'atmosphère fait office de récipient qui maintient l'air en bas.
Qui a ainsi rassemblé le vent et a fait en sorte qu'il y ait ici un souffle de vie et une possibilité d'existence dans le monde ? Car si nous savons que la vie ne subsiste pas hors de la Terre, c'est précisément parce qu'il est impossible d'y respirer et d'y survivre. Même lorsque les hommes sont allés sur la Lune, ils ont eu besoin de scaphandres et d'oxygène, sans lesquels toute vie est impossible. Certains cherchent si d'éventuelles créatures n'auraient pas un mode de vie différent du nôtre, à l'image des poissons dans l'eau, ou s'il n'y aurait pas d'autres êtres dans l'espace. Or, nous savons qu'il n'en est rien, comme cela a déjà été mentionné à plusieurs reprises, et c'est très exactement ce qui ressort du texte de « Pata’h Eliyahou » : « Ouvehai alma it bé » - c'est dans ce monde-ci qu'il y a des créatures, des animaux, des arbres, etc.
De là découle une déduction remarquable : lors de la conquête spatiale vers la Lune, on demanda au Rav Mordékhaï Charaabi si les astronautes y trouveraient de la vie. Il leur répondit : « Ils ne trouveront rien ; je vais vous écrire la réponse, et vous l'ouvrirez après leur retour ». Il leur remit une note, et à leur retour, constatant qu'il n'y avait rien là-haut, ils l'ouvrirent et lurent : « Ouvehai alma it bé » - c'est seulement dans ce monde-ci que se trouvent des bêtes et des êtres humains. À partir d'un seul mot du Zohar, on peut savoir ce qui existe dans tous les mondes, et pas seulement ici-bas. Nul besoin d'investir des milliards comme la NASA : ouvrez le Zohar, ouvrez Pata’h Eliyahou, et « Nassa aléinou or panékha » (fais briller sur nous la lumière de Ta face) ! C'est infiniment moins coûteux et bien plus profitable. Soit dit en passant, c'est exactement ce qui se passera sur Mars : Mars est la planète la plus proche quant à l'éventualité d'une vie extraterrestre, et ils y effectuent des analyses dans l'espoir d'y découvrir la vie. Pourtant, il n'y a de vie nulle part ailleurs que dans notre monde, et c'est à cette fin que le Saint, béni soit-Il, a créé l'atmosphère. Qui donc a rassemblé le vent dans Ses poings pour en envelopper la Terre ?
Et aussi : « Qui a noué les eaux dans un manteau ? » En effet, la nature même de l'eau est d'inonder et de recouvrir toute la terre. Qui donc l'a contenue et rassemblée comme dans un manteau, comme dans un récipient, ainsi qu'il est écrit : « Lui qui a donné le sable pour limite à la mer » ? À l'origine, les eaux recouvraient l'ensemble du globe, et ce n'est qu'ensuite que le Saint, béni soit-Il, leur a imposé un décret et une limite. Depuis lors, les eaux ne quittent plus leur lit, hormis lors d'événements exceptionnels comme un tsunami. En temps ordinaire, les eaux ne débordent pas, car Hachem leur a assigné des bornes. Autre question encore : « Qui a établi toutes les extrémités de la terre ? » - qui a inscrit dans la nature de la terre le fait qu'elle se tienne en équilibre et que tout converge vers elle ? La terre se tient, soumise à la force de gravitation qui attire tout vers le centre. Qui a accompli tout cela ?
Il ressort de là, explique le Malbim, qu'Itiel et Oukhal ont soumis à Agour des questions relatives aux quatre éléments fondamentaux : sur les cieux qui correspondent au feu comme le rapportent les Anciens, sur le vent (l'air), sur l'eau, et sur la terre qui représente la poussière - exactement comme l'a expliqué le Gaon de Vilna (le Gra). Leurs interrogations embrassaient ainsi la totalité des quatre éléments.
Le Malbim explique : l'auteur de la question spéculait à la manière des philosophes, qui soutenaient que de la Cause Première a émané un premier effet, à savoir l'intellect émané, qu'ils qualifiaient de « fils » de l'Émanateur suprême. Ils croyaient en l'existence d'une force suprême ayant produit une entité assimilée à un « fils », cet intellect émané. Cet « intellect émané » correspond dans notre tradition aux anges, désignés par les Anciens sous le nom d'« intelligences séparées » - c'est-à-dire un intellect détaché de toute matière corporelle. L'être humain possède un intellect, mais il n'est pas séparé : il est lié à un corps. L'ange, en revanche, est une intelligence séparée, un intellect émané pur. Selon cette thèse, l'Émanateur premier aurait créé un ange, et c'est cet ange qui aurait créé le monde entier. De plus, ces anciens philosophes prétendaient que le Saint, béni soit-Il, ne se soucie nullement du monde d'ici-bas, le concevant comme bien trop élevé pour s'intéresser à ce qui s'y passe. Cette doctrine était fort commode pour eux : dès lors que le Créateur du monde ne s'en soucie pas, chacun peut agir à sa guise, et la vie n'en est que plus facile.
C'est pourquoi Agour lui rétorque : « ...si tu le sais ! » Te vantes-tu de connaître toutes ces réalités au moyen de spéculations intellectuelles ? Une telle connaissance est absolument inaccessible à la seule recherche humaine.
כָּל אִמְרַת אֱלוֹהַּ צְרוּפָה, מָגֵן הוּא לַחֹסִים בּוֹ. - Toute parole de Dieu est épurée ; Il est un bouclier pour ceux qui s'abritent en Lui.
Dans toutes ces investigations, explique le Malbim, il faut s'en remettre au témoignage de la Torah. Et le témoignage de la Torah est que les hommes et tout ce qui existe dans l'univers ont été créés ex nihilo par la parole divine - Il parla et cela fut, et à l'instant même où Il s'exprima, le monde fut créé. Les paroles de la Torah concernant l'Œuvre de la Création sont « épurées » de toute scorie. Et qu'en est-il des philosophes et de tous leurs discours sur ces questions ? Ce sont des scories d'argent plaquées sur un tesson d'argile : des conclusions fondées sur des estimations, des conjectures, des théories, des déductions issues de l'esprit bouillonnant du philosophe. Dispose-t-on là de véritables fondements sur lesquels s'appuyer ?
Aujourd'hui, on s'appuie au moins sur la recherche empirique, et l'on comprend pourquoi la philosophie est restée confinée aux facultés, dans son département propre - personne ne s'en sert dans la pratique, car chacun a pris la mesure de ses limites. Qu'est-ce que la philosophie ? De la spéculation, une forme de conclusion tirée par la réflexion, la logique et l'estimation, sans recherche concrète. Et même lorsqu'il y a recherche scientifique, celle-ci demeure limitée : la science peut tenter d'étudier ce qui s'est produit au premier instant de la création du monde, mais si on lui demande quelle était la finalité de cette création, elle répondra que cela relève de la philosophie et qu'elle n'en traite pas. C'est précisément ce qu'Agour ben Yaké dit ici à Itiël et Oukhal : vous posez des questions d'une portée immense, mais il n'y a aucun espoir de les élucider par la philosophie. Quelle est alors la voie ? C'est que Celui qui a créé le monde nous a Lui-même révélé Ses desseins ; Il nous a dévoilé ce qu'Il voulait accomplir dans le monde et ce qu'Il en attend. Tous les propos des philosophes ne sont que scories d'argent plaquées sur de l'argile, tandis que la parole de Dieu est seule épurée et raffinée, vérité absolue.
Et que signifie « Il est un bouclier pour ceux qui s'abritent en Lui » ? De quel danger s'agit-il ici ? Non pas d'un danger physique, mais du danger de l'erreur. Celui qui s'abrite en Hachem, Hachem le protège afin qu'il n'aboutisse pas à des conclusions erronées et à de vaines philosophies, mais qu'il connaisse la véritable réponse à chaque question. Dès lors, il ne faut pas chercher les réponses dans l'investigation philosophique, car les réponses se trouvent dans la parole de Dieu, qui est épurée et constitue un bouclier contre toute erreur pour ceux qui s'abritent en Lui.
Le Gaon de Vilna explique ainsi le verset « Toute parole de Dieu est épurée » : la Torah est raffinée sept fois sept (quarante-neuf fois), ce qui renvoie aux quarante-neuf facettes de la Torah. Comme l'enseignent nos Sages, cinquante portes d'intelligence ont été créées dans le monde, et Moché Rabbénou en a atteint quarante-neuf. La Torah elle-même englobe l'ensemble de ces quarante-neuf facettes tout en étant fondamentalement une - c'est pourquoi le verset emploie le terme « imrat » (parole au singulier), une parole unique qui renferme toutes ces quarante-neuf facettes.
Le Gaon de Vilna ajoute : il en va de même pour les commandements. Les mitsvot sont au nombre de 613, mais elles sont toutes incluses dans un seul principe fondamental, car 'Havakouk est venu et les a résumées en un seul : « et le juste vivra par sa foi », c'est-à-dire par le bita'hon (la confiance en Hachem). Et c'est ce qu'Agour ben Yaké dit à ses compagnons Itiël et Oukhal : vous n'avez pas à vous immiscer dans les mystères pour percer les secrets de la sagesse ; sachez que « toute parole de Dieu est épurée » : la Torah est parfaitement pure et raffinée, et tout y est contenu. C'est pourquoi « tourne-la et retourne-la en tous sens, car tout est en elle » - cherchez tout à l'intérieur de la Torah, et ne poursuivez pas de déductions philosophiques. Et cela vaut non seulement pour la Torah, mais aussi pour les mitsvot : bien qu'elles soient 613, tout est inclus dans une seule vertu, le bita'hon. Dès lors, « Il est un bouclier pour ceux qui s'abritent en Lui » : celui qui met sa confiance en Hachem et possède ce bita'hon est préservé de trébucher dans les autres commandements, qui sont tous contenus dans cette confiance. Par conséquent, ne sondez pas les mystères inaccessibles, mais approfondissez la Torah et placez votre confiance en Hachem ; vous posséderez alors pleinement et la Torah et les mitsvot.
אַל תּוֹסְףְּ עַל דְּבָרָיו, פֶּן יוֹכִיחַ בְּךָ וְנִכְזָבְתָּ. - N'ajoute rien à Ses paroles, de peur qu'Il ne te reprenne et que tu ne sois confondu comme menteur.
Le Min'hat Chaï remarque ici l'indication massorétique « leit » (occurrence unique) : il n'existe pas d'autre cas dans tout le Tanakh où ce mot apparaît écrit plein avec un daguech, c'est-à-dire avec un pé muni d'un daguech et vocalisé. Or, la règle veut que lorsque deux chevas se suivent, le premier est quiescent (na'h) ; mais il cite ici, au nom du Mikhlol, d'autres exemples où le second cheva est quiescent, comme dans « vayevk » ou « vayechb », certains lecteurs considérant que deux chevas en fin de mot sont tous deux quiescents. Selon cette approche, nous avons ici une exception : puisqu'il s'agit de deux chevas consécutifs en fin de mot, ils sont quiescents, et la lecture est « al tosfp », avec un cheva et un pé pourvu d'un daguech.
« De peur qu'il ne te reprenne » - Rachi explique : Il te prouvera en face que par cet ajout, tu en viens à commettre une faute, et à plus forte raison si tu retranches. Et c'est le roi Salomon lui-même qui prononce ces paroles : n'ajoute rien aux paroles de la Torah - même ajouter est interdit, et à plus forte raison ne fais pas comme ce que j'ai fait, moi qui non seulement n'ai rien ajouté, mais ai même retranché. Or retrancher est bien pire, car lorsqu'un homme ajoute, il affirme encore que tout ce que Hachem a dit est vérité, et qu'il en fait davantage ; mais retrancher est le plus terrible de tout, car on dit : même ce que Hachem a dit, je l'efface.
Le Gaon de Vilna explique « N'ajoute rien à Ses paroles » - y compris à Ses commandements. En effet, selon le Gaon, le verset précédent, « Il est un bouclier pour ceux qui s'abritent en Lui », parle des mitsvot, et nous avons dit que la vertu de confiance (le bita'hon) englobe toutes les mitsvot. C'est à ce propos qu'il vient dire : n'ajoute rien non plus aux mitsvot. « De peur qu'il ne te reprenne » - « reprenne » (yokhia'h) a le sens de débattre, selon l'explication vue plusieurs fois chez le Malbim : Il débattra avec toi et te montrera que ton ajout n'a aucune valeur, « et que tu ne sois trouvé menteur » - et par là, tu n'accompliras plus les mitsvot.
Et pourquoi un ajout n'en est-il pas un ? Parce que pour ajouter quelque chose, il faut être un expert en la matière. Il est absolument impossible d'ajouter à un domaine qu'on ne comprend pas. C'est comme un homme qui n'a jamais vu de moteur de voiture, ne comprend pas comment il fonctionne, et vient dire : écoute, il y a ici un vieux moteur de machine à laver, relions-le avec deux ou trois fils au moteur de la voiture, cela lui donnera peut-être plus de puissance - après tout, c'est un moteur de plus ! Nous comprenons tous qu'il est fort probable que le moteur ne fonctionne plus du tout à cause de ces fils branchés. Quand on ne comprend pas une chose, on n'y ajoute rien.
Et nous avons déjà rapporté l'histoire de cet homme qui demandait au rabbin : qu'y a-t-il de si grave s'il manque la pointe du Youd dans une mezouza ou des tefilines ? Eh bien, il manque une pointe de Youd, pourquoi cet extrémisme : « impropre », « il n'a pas mis les tefilines », « bénédiction en vain » ? Le rabbin lui dit : donne-moi ton adresse e-mail, je t'enverrai une réponse. L'homme la lui donna. Deux semaines plus tard, il recroise le rabbin et lui dit : j'attends toujours le courriel. Le rabbin lui répond : je te l'ai envoyé. L'homme demande : à quelle adresse ? Le rabbin lui dit : à telle adresse, arobase ceci. L'homme s'exclame : non, c'est Gmail, et il faut mettre point com ! Le rabbin lui demande : comment, tu n'as pas mis le point ? L'homme répond : non. Le rabbin lui rétorque : voyons, ne sois pas extrémiste, est-ce qu'à cause d'un simple point le message n'arriverait pas ? Nous comprenons tous que si quelqu'un a défini un point dans une adresse, sans ce point, le message n'arrivera très probablement jamais.
Il en va de même pour les appareils : si un seul transistor ou une seule diode ne fonctionne pas, il se peut très bien que tout l'appareil tombe en panne. J'avais une imprimante qui avait rendu l'âme, et quelqu'un m'a dit : apporte-la-moi, je vais te la réparer pour pas cher. Il a travaillé dix minutes : il y avait là une sorte de petite diode à deux broches comme sur les circuits électroniques, il l'a retirée en deux minutes, en a soudé une autre en deux minutes - et ce mastodonte qui photocopie et effectue vingt fonctions est revenu à la vie. Un détail minuscule empêchait tout de fonctionner. C'est là le sens de « N'ajoute rien » : tout ajout de ta part est une dégradation. On pourrait se dire : pas seulement un point, j'en mets deux, point et encore un point, com. Mais non, mon cher, cela n'arrivera pas, car si l'on t'a prescrit une formule, elle doit être respectée telle quelle. À plus forte raison ici, où il s'agit de la sagesse divine et de commandements divins : à la moindre altération, vous manquez la cible, vous n'arrivez pas à destination. L'homme se demande : « Qu'arriverait-il si... », mais comprends-tu comment cela fonctionne ? Sais-tu quel impact cela produit dans les mondes supérieurs ? As-tu la moindre idée des lumières qui agissent et sont actionnées par chaque mitsva accomplie ? Et si tu n'en as aucune notion, pourquoi parler de choses qui te dépassent et pourquoi vouloir modifier ce dont tu ignores le fonctionnement ?
Il faut savoir que tout ce que nous trouvons dans le cadre des commandements rabbiniques (mitsvot derabbanan) ne constitue nullement un ajout et ne tombe aucunement sous le coup de l'interdit de « Bal Tossif » (ne rien ajouter). Tout l'interdit de Bal Tossif consiste à ne pas inventer des mitsvot en les attribuant à la Torah : ne dis pas que la Torah contient 614 (Taryad) commandements. Et pourquoi ? Parce qu'il y a là un rejet du joug divin, comme si l'homme pouvait insérer un commandement supplémentaire dans la Torah. C'est l'explication rapportée dans la 'Hassidout sur le verset : « Et quand tu t'agiteras (tarid), tu briseras son joug de dessus ton cou » - quand tu auras Tarid (614), c'est une rupture de joug. L'homme doit savoir : il y a 613 (Taryag) mitsvot, ni 612 ni 614. Et si quelqu'un vient affirmer que la Torah a prescrit un commandement de plus et insère dans les paroles de la Torah un nouveau précepte, cela relève de Bal Tossif.
En revanche, si l'on dit : je n'ajoute rien aux commandements de la Torah, mais j'établis une barrière protectrice et une clôture (seyag ou-geder) - c'est une tout autre affaire. La barrière dit : si tu manges de la charcuterie avec du fromage, tu en viendras aussi à les cuire ensemble ou à les mettre au grille-pain ; par conséquent, ne mange pas de charcuterie avec du fromage dès le départ, afin de ne pas en arriver à les cuire. Il s'avère donc que consommer de la volaille ou de la charcuterie avec du fromage serait permis selon la stricte loi de la Torah, et que seuls la cuisson conjointe ou la consommation de ce qui a été cuit ensemble sont interdites ; mais les Sages sont intervenus et ont dressé une barrière : je n'ajoute rien à ce que dit la Torah, mais je te dis de t'éloigner pour ne pas enfreindre l'interdit lui-même. De même, les Sages peuvent instituer des commandements de leur propre chef, qui ne prétendent pas non plus faire partie du corps de la Torah : j'établis qu'il y a une mitsva d'allumer la ménora de 'Hanoucca, en soulignant qu'il s'agit d'un décret rabbinique (derabbanan) ; la lecture de la Meguila - derabbanan ; Netilat Yadaïm - derabbanan. Je ne dis pas « Hachem a ordonné », car si je disais que Hachem a ordonné alors qu'Il ne l'a pas fait, j'ajouterais un commandement à la Torah, et ce serait du Bal Tossif. Mais si je dis : Hachem n'a pas ordonné directement ce commandement précis, mais la Torah prescrit « Tu agiras selon tout ce qu'ils t'enseigneront » et il est dit « Vous observerez Mes observances », ce qui signifie qu'il est permis de dresser des barrières et des clôtures - à condition de préciser que c'est derabbanan - c'est tout à fait légitime. Dès lors que la Torah en a donné la possibilité, les Sages ont le pouvoir de le faire.
Quant à notre bénédiction : « qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné », nos Sages ont déjà expliqué : « et nous a ordonné » découle du commandement « Tu ne dévies point » (Lo tassour). Cet interdit négatif signifie : ne t'écarte pas de la parole que les Sages t'indiqueront, ni à droite ni à gauche. Dès lors, lorsque j'accomplis une mitsva derabbanan, j'accomplis en réalité un commandement de la Torah, car je réalise la volonté d'Hachem et Son ordre d'écouter les Sages de chaque génération. La Torah ordonne en effet : « Si une affaire est trop difficile pour toi à juger, entre sang et sang, entre litige et litige, entre plaie et plaie, objet de querelles dans tes portes, tu te lèveras et monteras au lieu... », etc. - nous comprenons que la Torah nous ordonne d'écouter la voix des Sages et interdit de dévier de leurs paroles. C'est pourquoi je dis : Hachem nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné d'allumer la bougie de 'Hanoucca - et où l'a-t-Il ordonné ? Lorsqu'Il m'a prescrit d'obéir aux Sages, c'est là qu'Il l'a ordonné. Et de même pour Netilat Yadaïm et pour toutes les mitsvot derabbanan.
Le Malbim explique « N'ajoute rien à Ses paroles » : n'ajoute rien aux paroles du Créateur en formulant des idées issues de ton propre intellect. En effet, selon le Malbim, le texte s'adresse ici à Ithiel et Oukhal qui étaient des philosophes en quête d'arguments et de théories humaines ; or, nous avons vu que les spéculations des philosophes ne sont que des scories d'argent plaquées sur un tesson d'argile. Si tu veux connaître la vérité, sache que toute parole de Dieu est pure et qu'Il est un bouclier pour ceux qui s'abritent en Lui ; et si tu veux ajouter à ce qui est écrit dans la Torah des déductions de ton propre esprit - n'ajoute rien à Ses paroles.
« De peur qu'il ne te reprenne » - Il te montrera que tu ne te connais même pas toi-même. La façon dont tu as été créé, le détail de tes organes, leurs articulations, le lien unissant l'âme au corps - au sujet duquel le Rama écrit dans le Choul'han Aroukh que c'est précisément ce qui fait de Dieu « Celui qui guérit toute chair et qui agit merveilleusement » : une merveille que le Saint béni soit-Il ait instauré une telle réalité où deux dimensions, l'une spirituelle et l'autre matérielle, s'unissent en un tout. Pourquoi l'âme ne quitte-t-elle pas le corps ? En des termes simples, il lui dit : tu ne te connais même pas toi-même, et tu prétends : « Prétendrais-tu sonder les mystères de Dieu, ou pénétrer jusqu'à la perfection du Tout-Puissant ? » Tu scrutes l'œuvre de la Création (Ma'assé Beréchit), tu cherches à percer les secrets du Char divin (Ma'assé Merkava) - des mystères si élevés, si sublimes et si transcendants, alors que tu ignores tout de ta propre personne !
Cela ressemble à cet homme qui a écrit un livre sur les méthodes et les astuces pour gagner à la loterie. C'est absurde en soi : si tu avais de véritables méthodes pour gagner à la loterie, tu n'écrirais pas de livre, tu jouerais au loto sans discontinuer. Et si tu écris un livre, il s'avère que ta manière de gagner à la loterie se fait sur notre dos ; c'est nous la « loterie », c'est nous l'entreprise. C'est de nous que tu cherches à tirer ta subsistance, et non de la loterie elle-même.
C'est comme ce qui est rapporté à propos d'Achmédée, lorsqu'il fut capturé par Benaïahou ben Yehoyada : il vit un homme prétendant connaître les mystères cachés et dit de lui qu'il ne savait même pas qu'il était assis sur un trésor - juste sous ses pieds se trouvait un trésor. Tu prétends connaître les mystères, et sous toi se trouve un trésor sans que tu le saches ? Où sont donc les secrets que tu es censé connaître ? C'est dire à quel point la chose est ridicule.
De même, quelqu'un raconta s'être rendu un jour chez un « baba » qui se prenait pour un devin connaissant les choses cachées. Le « baba » lui demanda : « D'où venez-vous ? » L'homme lui répondit : « Est-ce à moi de vous le dire ? C'est vous qui êtes censé me l'apprendre ! » Il lui dit merci beaucoup, prit congé et s'en alla. Est-ce à vous de me poser des questions ? Vous prétendez connaître les secrets - alors dites-moi d'où je viens et quelle est ma situation familiale ! Nul ne connaît véritablement l'avenir, et quiconque prétend prédire le futur vend des illusions ; mais ces imposteurs prétendent au moins savoir révéler des choses sur le passé. Si vous commencez à me poser des questions, c'est que vous ne savez rien en réalité - et vous laisser de l'argent, cela ne m'intéresse absolument pas.
Les quatre questions de « Qui est monté aux cieux et en est descendu ? » sont interprétées selon le sens littéral (Pchat) comme la preuve qu'aucune créature n'a le pouvoir de concevoir la sagesse divine, et selon le Drach, elles correspondent aux quatre hauts faits de Moshé - le don de la Torah, les Tables de la Loi, l'ouverture de la mer Rouge et l'érection du Tabernacle - qui correspondent également aux quatre piliers du Trône céleste et aux quatre éléments. Selon le Malbim, il s'agit des interrogations d'Itiel et d'Oukhal au sujet des quatre éléments fondamentaux : la matière primordiale, le rassemblement de l'air autour de la terre, la retenue des eaux et la force de gravitation au centre. Et la réponse est unique : « Toute parole de Dieu est épurée » - il n'existe aucun moyen d'élucider ces mystères par la recherche philosophique, comparable à des scories d'argent plaquées sur un tesson d'argile, mais uniquement par le témoignage de la Torah, qui constitue un bouclier contre toute erreur pour quiconque s'abrite en Lui. De là découle l'avertissement : « N'ajoute rien à Ses paroles » : il ne faut rien ajouter de notre propre réflexion ni rajouter aux mitsvot, car tout ajout à ce que l'on ne comprend pas est une détérioration - tandis que les barrières et décrets protecteurs institués par les Sages ne sont pas des ajouts, mais l'accomplissement du commandement de la Torah d'écouter la voix des Sages. En fin de compte : celui qui ne se connaît même pas lui-même doit s'appliquer à approfondir l'étude de la Torah et à placer sa confiance en Hachem, sans jamais prétendre sonder les mystères cachés.