Chapitre 30 - Paroles d'Agour ben Yaké - Première partie

Introduction : Chapitre 30 - Paroles d'Agour ben Yaké

Le chapitre 30 du livre des Proverbes est l'avant-dernier chapitre de l'ouvrage. Il s'ouvre sur un verset particulièrement énigmatique, qui a suscité de nombreux commentaires : « Paroles d'Agour ben Yaké, la prophétie ». Commençons par les explications de Rachi, qui rapporte l'enseignement de nos Sages (Hazal), avant d'aborder les commentateurs attachés au sens littéral (Pechat), le Gaon de Vilna, le Malbim et le Ralbag, chacun nous offrant un éclairage différent pour comprendre ce verset.

דִּבְרֵי אָגוּר בִּן יָקֶה הַמַּשָּׂא נְאֻם הַגֶּבֶר לְאִיתִיאֵל לְאִיתִיאֵל וְאֻכָל׃ - Paroles d'Agour, fils de Yaké, la prophétie ; déclaration de cet homme à Itiel, à Itiel et Oukhal.

L'approche de Hazal et de Rachi : Agour ben Yaké, c'est le roi Salomon

C'est le roi Salomon qui a composé le livre des Proverbes, et c'est pourquoi nos Sages comprennent qu'« Agour ben Yaké » est l'un de ses noms ou surnoms. Tout comme il s'appelle lui-même « Kohélet ben David » ou qu'il est désigné sous le nom de « Yédidya », le Midrach lui attribue ainsi sept noms. Il s'agit donc ici d'une autre appellation de Salomon : « Agour » - parce qu'il a amassé (agar) le discernement, « ben Yaké » - parce qu'il l'a vomi (héki). En quel sens l'a-t-il vomi ? En ce qu'il a, pour ainsi dire, dévié de la voie de Dieu. Lui, le plus sage de tous les hommes, avait amassé tout le discernement en lui, puis il a agi à l'encontre de ce qu'il avait accumulé, se trouvant comparable à quelqu'un qui rejette et vomit l'intelligence même qu'il avait engrangée.

Le terme « massa » désigne ici une prophétie, comme on le trouve en de nombreux endroits dans les Écritures : « massa Damas » (prophétie sur Damas) et d'autres expressions semblables. « Déclaration de cet homme » - c'est Salomon, et il a prononcé cette prophétie sur lui-même, car il s'était dit : « Dieu est avec moi » (Iti El). Rachi explique : le roi Salomon s'est fié à sa sagesse, et il s'est procuré une multitude de femmes, de chevaux, d'or et d'argent, à l'opposé de ce que la Torah prescrit : « qu'il ne s'en procure pas en excès ». S'est-il pour autant, à Dieu ne plaise, opposé délibérément à la Torah ? N'est-il pas appelé « Yédidya », l'aimé de Dieu ? En réalité, Salomon a fait une erreur d'appréciation. Il s'est dit : « Itiel véoukhal » - je pourrai multiplier les épouses, je pourrai multiplier les chevaux, l'argent et l'or, sans pour autant ramener le peuple en Égypte et sans que ces femmes ne détournent mon cœur, car « Iti El », le Saint, béni soit-Il, est constamment avec moi ; et dès lors « véoukhal » - je peux agir à ma guise sans craindre la moindre faute. Rachi interprète « Léïtiel » au sens de « au sujet d'Itiel » : déclaration de cet homme au sujet de ce que j'avais affirmé, à savoir que « Dieu est avec moi », et puisque « Itiel véoukhal », je me croyais permis de faire tout ce que je voulais, sans craindre qu'il en résulte une quelconque défaillance ou un quelconque dommage.

Le Metsoudat David et le Alshikh : le rejet de la prophétie

Le Metsoudat David adopte cette même approche, devancé en cela par le Alshikh. Ce sont là les paroles de Salomon, désigné sous le nom d'« Agour ben Yaké » - car il a amassé la sagesse, l'a recueillie, puis l'a rejetée. Et qu'a-t-il rejeté ? Le Alshikh précise : il a rejeté la prophétie. Il avait amassé une sagesse immense et atteint le degré de la prophétie, puis il l'a pour ainsi dire vomie et perdue.

Ceux qui le souhaitent peuvent se référer aux cours sur Chir Hachirim (le Cantique des Cantiques), où le Malbim explique l'ensemble du livre à la lumière de cette idée : les moments où Dieu s'est révélé à Salomon, et la façon dont son âme s'est ensuite consumée de désir pour cette présence divine. Tout le chant d'amour de Chir Hachirim est une complainte d'amour et de ferveur entre l'âme de Salomon et la Lumière suprême, cette révélation divine qu'il avait méritée par la prophétie ; et l'âme aspire sans cesse à retrouver cette splendeur, mais le corps matériel et opaque tire continuellement vers le bas. Ce sont là les « filles de Jérusalem » qui la poursuivent et la ramènent en arrière : elles représentent les forces physiques qui la replongent sans cesse dans la matérialité et l'empêchent de s'unir à nouveau à la prophétie. On apprend donc que Salomon avait atteint la prophétie, mais qu'elle a cessé.

C'est précisément ce que Salomon a consigné ici : « déclaration de cet homme » - c'est Salomon, qui s'exprime à propos d'« Itiel » : le Saint, béni soit-Il, est avec moi, Il m'a accordé la sagesse de Sa propre bouche, et j'ai donc pensé que je pourrais faire tout ce qui me plaisait, comme l'enseignent nos Sages. Je pensais pouvoir multiplier les femmes et les chevaux sans qu'aucun mal ne m'arrive, car un homme aussi sage n'a pas besoin de garde-fous ; les interdictions préventives sont faites pour les esprits faibles, pour ceux qui manquent de discernement, mais moi, je suis tellement sage qu'une telle dérive ne m'atteindra jamais. Je me suis fié à ma sagesse - « Agour », j'avais amassé une immense sagesse, et « Itiel véoukhal », Dieu est avec moi et je puis tout surmonter. Puis, voyez ce qui est écrit : « et ses femmes détournèrent son cœur » ; et c'est lui qui fit descendre le peuple en Égypte afin de multiplier les chevaux, y installant ses propres haras. Et voici le résultat : « L'Éternel s'irrita contre Salomon, parce que son cœur s'était détourné de l'Éternel qui lui était apparu deux fois » - « qui lui était apparu », ce qui signifie que ces apparitions passées prirent fin, et qu'Il ne lui apparut plus jamais. Pourquoi ? Parce que son cœur s'était détourné de l'Éternel. Il s'avère donc que c'est précisément l'accumulation de sagesse et de discernement qui l'a conduit à perdre une dimension infiniment plus précieuse : la prophétie. La sagesse et le discernement qu'il avait amassés lui portèrent préjudice, car c'est par eux qu'il s'éloigna de Dieu ; il avait dit : « J'en multiplierai sans m'écarter de la voie », et finalement ce sont elles qui ont détourné son cœur. Et ce trésor qu'il a rejeté, c'est la proximité de Dieu, la parole divine qu'est la prophétie.

Ibn Ezra : Agour était un personnage réel

Fidèle à la méthode des commentateurs du sens littéral qui expliquent toujours les textes selon leur portée première, Ibn Ezra affirme ici : « Paroles d'Agour » - il s'agissait d'un homme du nom d'Agour, qui vivait à l'époque de Salomon, un homme intègre, instruit et hautement respecté dans sa génération. C'est pourquoi le roi Salomon recueillit les propos de sagesse de cet Agour et les consigna dans son livre. Et pourquoi est-il appelé « cet homme » (haguever) ? Du terme guevoura (la force, la supériorité), car sa sagesse dépassait celle des autres et il était doué d'une remarquable clairvoyance. Et que signifie « à Itiel et Oukhal » ? Ibn Ezra l'explique également selon le sens simple : il s'agissait de deux personnages réels, l'un nommé Itiel et l'autre Oukhal, auxquels Agour adressa et dédia ces paroles.

Le Gaon de Vilna : Pourquoi « à Itiel » est-il répété ?

Le Gaon de Vilna adopte cette même approche et ajoute que les hommes de la Grande Assemblée (Anché Knesset HaGuedola) ont rassemblé dans chaque livre tout ce qui se rapportait à son thème. Il en va de même pour les Téhilim : si l'on demande qui les a composés, on répond immédiatement le roi David, mais ce n'est pas tout à fait exact, car les Téhilim ont été composés par dix auteurs. Il est vrai que David en constitue l'essentiel, mais les Sages d'Israël y ont adjoint d'autres auteurs qui ont également écrit sur ce même registre de prière, d'éthique, de réprimande, de cantiques et de louanges, et pour chaque psaume, son auteur est mentionné : Héman, Assaf, Yedoutoun, les fils de Kora'h - autant de sages qui ont participé à la rédaction des psaumes. Il en va de même pour le livre des Proverbes (Mishlé) : on y a réuni tout ce qui a été dit sous forme de paraboles et de leçons éthiques, et cette section a été composée par Agour ben Yaké - Agour étant son nom, et Yaké celui de son père.

Quant à ce qui est dit : « Déclaration de l'homme à Itiel, à Itiel et à Oukhal » : il s'agissait de deux grands personnages qui lui avaient soumis des questions sur les fondements de la foi et les mystères de la sagesse dans les voies d'Hachem, et la réponse permet de déduire la nature de ces interrogations. L'un s'appelait Itiel et l'autre Oukhal. Dès lors, pourquoi répéter deux fois « à Itiel » ? Le Gaon de Vilna propose une explication remarquable : ces deux hommes n'étaient pas égaux en sagesse, Itiel étant bien plus éminent et respecté qu'Oukhal. S'il n'avait écrit que « à Itiel », Oukhal aurait été blessé : « N'ai-je pas posé de question moi aussi, pourquoi m'ignore-t-il ? » Mais s'il avait écrit « à Itiel et à Oukhal » d'un seul trait, Itiel aurait été offensé : « Me compares-tu donc à lui ? » Ce serait comme un Gadol HaDor écrivant une responsa et l'adressant « En l'honneur de Maran Rabbénou Ovadia Yossef chlita et de Yaakov Cohen du minyan du matin » - comme s'ils étaient sur le même plan ; cela ne conviendrait pas.

Pourrait-on suggérer qu'il aurait suffi de mentionner le plus important en premier ? À cela, le Gaon de Vilna répond que cela ne suffit pas, car il faut nécessairement commencer par quelqu'un, et la préséance en soi ne constitue pas une preuve de supériorité. Que fit donc Agour ben Yaké ? Il déclara : « Déclaration de l'homme à Itiel, à Itiel et à Oukhal ». Il mentionna d'abord Itiel seul, puis il l'associa à Oukhal. De cette façon, Itiel reçut les égards dus à son rang - « je t'ai mentionné comme une personnalité éminente à part entière, puis je t'inclus avec Oukhal, puisque la question émane de vous deux ». C'est ainsi que l'on trouve dans le traité Derekh Erets : « Paix sur vous tous, et sur Rabban Gamliel » - Rabban Gamliel ne fait-il donc pas partie de « vous tous » ? Mais en le distinguant de l'ensemble, on lui confère une marque d'honneur particulière.

Le Malbim : Deux questions, deux réponses

Le Malbim s'inscrit dans cette même ligne. Selon lui, ce chapitre a été transcrit par les hommes de 'Hizkiya. D'où le sait-on ? Car il est écrit plus haut, au chapitre 25 : « Voici aussi les proverbes de Salomon, transcrits par les hommes de 'Hizkiya, roi de Juda » ; c'est-à-dire qu'à partir du chapitre 25, il s'agit de transcriptions faites par les hommes de 'Hizkiya, d'enseignements complémentaires ajoutés au livre. Les « paroles d'Agour ben Yaké » s'inscrivent dans la continuité de cette démarche - ce que les hommes de 'Hizkiya ont recueilli des propos d'Agour ben Yaké. Le Malbim ajoute qu'Agour était préposé au chant, et c'est pourquoi ses paroles sont appelées « le fardeau » (ha-massa), terme rattaché au chant sacré, à l'instar de « chef des Lévites pour le chant (ba-massa) » dans les Chroniques (Divré HaYamim).

Et la réponse donnée ici est celle qu'Agour adressa à des sages qui l'avaient interrogé sur divers sujets : une première fois, il répondit au sage nommé Itiel, et une seconde fois, il répondit conjointement à Itiel et Oukhal qui lui avaient posé une question. Dès lors, « à Itiel, à Itiel et à Oukhal » signifie : une fois interrogé par Itiel seul, et une fois par Itiel et Oukhal réunis ; c'est pourquoi il s'adresse tantôt au premier, tantôt aux deux ensemble.

Le Ralbag : L'accumulation et le rejet à titre d'éloge

Le Ralbag suit l'opinion de nos Sages selon laquelle Agour ben Yaké n'est autre que Salomon, qui a rassemblé ses paroles dans ce livre, tout comme il s'est lui-même désigné sous le nom de « Kohélet ». Il explique également qu'« Agour ben Yaké » sont des qualificatifs faisant allusion à l'accumulation (aguira) et au rejet (hakaa), mais non pas selon le midrash de nos Sages voulant qu'il ait accumulé la sagesse puis l'ait rejetée en s'écartant des paroles d'Hachem, ni selon l'explication du Alshikh affirmant qu'il a rejeté la prophétie, mais plutôt comme un éloge : il accumula la sagesse, réfléchit et approfondit les concepts rationnels jusqu'à savoir trier et rejeter tout ce qui n'était pas parfaitement clarifié, pour ne conserver que la fleur de farine la plus pure, choisie et raffinée. Il s'ensuit qu'« Agour ben Yaké » est un titre d'honneur - il sut amasser et distinguer entre les vérités essentielles et les notions incertaines qui ne relèvent pas de la vérité absolue. Il conserva ce qui était épuré, rejeta ce qui n'était pas vérité absolue, et transmit ces enseignements au sage nommé Itiel, ainsi qu'à celui-ci et à son compagnon nommé Oukhal.

כִּי בַעַר אָנֹכִי מֵאִישׁ וְלֹא בִינַת אָדָם לִי׃ - Car je suis plus ignorant que tout homme, et je ne possède pas l'intelligence d'un être humain.

La confession de Salomon

Selon Rachi, ainsi que d'après ce qui a été expliqué selon le Metsoudat David et le Alshikh, il y a ici pour ainsi dire un réquisitoire contre lui-même : il a accumulé la sagesse et cela l'a conduit à rejeter - à perdre la sagesse ou la prophétie - et il se réprimande à présent. « Car je suis plus ignorant que tout homme, et je ne possède pas l'intelligence d'un être humain » : je me suis fié à ma propre sagesse sur un point à propos duquel le Saint béni soit-Il avait mis en garde de crainte de tomber dans la faute. Je m'étais dit : non, tout ira bien, je suis suffisamment sage. Et qu'est-il apparu ? Que je suis ignorant, dépourvu de sagesse et privé de l'intelligence d'un homme. Le Metsoudat David explique, dans une veine plus proche du Alshikh : si j'avais possédé le discernement et la sagesse, j'aurais aspiré au bien le plus précieux - la prophétie. Mais puisque j'ai agi selon ma seule sagesse humaine, j'ai perdu ce trésor inestimable qu'est la prophétie.

Midrash Mishlei : toutes les louanges, et pourtant « je suis plus ignorant qu'un homme »

Le Midrash Mishlei (parasha 30) interprète tous ces termes comme des éloges : « Ce sont là les paroles de Salomon, qui a ceint ses reins (agar 'halatsav) pour la sagesse » - Agour venant de l'expression lier ou ceindre ses reins, comme azar 'halatsav. « Fils de Yaké » - car il était pur (naki) de tout péché et de toute faute, Yaké étant rapproché de la pureté (nekiyout), avec la lettre Qof. « La prophétie (hamassa) » - car il a porté (nassa) le joug du Saint, béni soit-Il. « Déclaration du vaillant homme (neoum haguever) » - car il a dominé (hitgaber) son mauvais penchant. « À Itiel » - car le Saint, béni soit-Il, était avec lui (Ito El). « À Itiel et Oukhal » - car il a accepté sur lui le joug de la royauté céleste dans sa conduite et son règne. Autre explication : « Déclaration du vaillant homme » - car l'esprit de sainteté (Roua'h Hakodesh) reposait sur lui. « À Itiel » - car il a compris les lettres (otiotav) de Dieu ; et l'on peut aussi expliquer Ses signes (ototav), car il comprenait les allusions du Saint, béni soit-Il, ou encore qu'il était précis dans la Torah jusqu'à ses moindres lettres, à l'image de Rabbi Akiva qui tirait des monceaux de lois de chaque couronne de lettres, c'est-à-dire qu'il approfondissait la Torah au plus haut point. Autre interprétation : « À Itiel » - car il comprenait les lettres des anges du service divin, ou là encore leurs signes, du mot « ot ». « Et Oukhal » - car il pouvait tenir tête face à eux. Comment cela ? Il régnait sur les mondes supérieurs et inférieurs, conversant avec les anges, comme il est dit : « Et Salomon s'assit sur le trône de l'Éternel en tant que roi ».

Et après toute cette royauté, cette sagesse, ce discernement et toutes ces louanges, le Midrash demande : devait-il donc dire : « Car je suis plus ignorant qu'un homme » (ki va'ar anokhi me-ish) ?! Et qui est cet « homme » (ish) par rapport auquel il s'estime si ignorant ? Le Midrash répond : il s'agit de Noé (Noa'h), à propos de qui il est dit : « un homme juste, intègre dans ses générations ». Salomon a dit : j'aurais dû tirer les leçons de Noé, car Noé s'est enivré de vin et en a été puni. Je suis donc plus ignorant que Noé, car Noé n'avait personne de qui apprendre, alors que moi, j'aurais pu apprendre de lui et voir ce qui arrive à un homme qui s'enivre et comment il est puni. « Et je n'ai pas l'intelligence d'un homme (Adam) » - il s'agit d'Adam Harishon (le premier homme), qui n'avait qu'une seule femme et elle l'a induit en erreur, alors que moi, j'ai épousé mille femmes ! C'est pourquoi il est dit : « ses femmes détournèrent son cœur », à l'image du verset : « À l'homme appartiennent les desseins du cœur ».

Salomon s'adresse donc un reproche à lui-même et dit : je suis plus ignorant que Noé, car Noé s'est fié à lui-même : j'ai parlé avec Dieu, j'ai atteint un niveau spirituel élevé, que peut-il donc m'arriver avec un peu de vin ? Et pourtant, il a chuté. Moi aussi, je me suis fié à moi-même, je me suis dit que rien ne m'arriverait, et j'ai chuté. Et je n'ai pas « l'intelligence d'Adam » - l'intelligence d'Adam Harishon, qui lui aussi s'est fié à lui-même, alors même que les anges du service divin s'émerveillaient de sa sagesse ; il était convaincu que rien de fâcheux ne lui arriverait, et une femme l'a induit en erreur. Or moi, je n'en ai pas pris une seule, mais mille, ce qui signifie que mon erreur est mille fois plus grande. J'aurais dû apprendre d'eux, et voilà qu'il s'avère que je suis plus ignorant que Noé et que je ne possède pas la sagesse d'Adam Harishon.

וְלֹא לָמַדְתִּי חׇכְמָה וְדַעַת קְדֹשִׁים אֵדָע׃ - « Et je n'ai point appris la sagesse, et je connaîtrais la science des saints ? »

Le Malbim : des notions inaccessibles à l'intellect

Le Malbim explique ces deux versets ensemble. La réponse d'Agour portait sur des questions que les sages lui posaient à propos des concepts métaphysiques : la création du monde, son émergence, les mystères de l'Œuvre de la Création (Maassé Bereshit). Or, nous savons que ce sont des domaines dans lesquels l'homme ne doit pas spéculer : ce qui fut, ce qui est en haut, ce qui est en bas. Il est bien connu que des savants ont exploré ces sujets par la philosophie : ce qui est devant et ce qui est derrière, ce qui précédait le monde, ce qui est sous le monde, ce qui est au-delà du monde, formulant des hypothèses selon leur propre entendement, mais leurs efforts furent vains, car ce ne sont pas des choses auxquelles la conjecture humaine peut accéder.

Agour leur dit donc : comment pouvez-vous me demander de répondre à de telles questions, sur les mystères de la Création et de Maassé Bereshit, sur ce qui est en haut et ce qui est en bas ? Comment exigez-vous de moi que je vous expose des choses relevant de la « connaissance des saints » (da'at kedoshim) ? En effet, ces connaissances sublimes ne s'acquièrent pas par l'investigation intellectuelle humaine, mais uniquement par une révélation divine accordée aux saints. C'est là le sens de « da'at kedoshim » : des savoirs qu'il n'est possible d'atteindre que si l'on est saint, lorsque le Saint, béni soit-Il, a répandu Son esprit sur soi et révélé Son secret à Ses serviteurs. L'investigation philosophique ne mènera jamais à des conclusions justes en ces matières ; ces choses ne se découvrent que par « le secret de l'Éternel pour ceux qui Le craignent ».

Les trois degrés : 'Hokhma, Bina, Da'at

Le Malbim explique : il est bien connu que l'ordre des degrés est 'Hokhma (sagesse), Bina (discernement) et Da'at (connaissance intime). Nous avons déjà vu à maintes reprises dans le livre de Mishlei que la 'Hokhma est une donnée qui ne repose pas sur une démonstration rationnelle préalable ; la sagesse est reçue de Dieu, par prophétie, ou par transmission de maître à disciple, ce sont des principes fondamentaux acceptés comme des axiomes. De même, la Bina, au sens de savoir ce qui est moral ou ne l'est pas, ne relève pas d'une preuve rationnelle absolue, car ce qui paraît moral à l'un peut sembler immoral à l'autre.

Une fois les lois de la 'Hokhma reçues de Dieu, intervient la Bina : celui qui sait déduire une chose d'une autre (havanat davar mitoch davar) peut méditer, saisir les raisons profondes et ainsi élargir sa compréhension. Si j'ai compris par la réflexion que la raison et le motif en sont tels, je déduis alors que tel ou tel autre comportement n'est pas convenable ni droit, tirant d'un sujet des conclusions applicables à d'autres domaines. C'est cela, la Bina : la méditation approfondie et la déduction d'un principe à partir d'un autre.

Le troisième niveau est le Da'at, la connaissance claire et certaine. Le Da'at est comparable aux mathématiques : deux et deux font quatre, c'est une certitude absolue, intelligible, logique. Le Malbim précise qu'il s'agit d'une certitude aussi évidente que la perception des objets sensibles : je n'ai pas besoin d'un raisonnement abstrait pour savoir qu'il y a une table devant moi, je la sens, je la vois, je la touche ; c'est une connaissance indubitable. Dans un premier temps, nous avons reçu la 'Hokhma comme un axiome, sans chercher le pourquoi ni le comment, telle qu'elle a été transmise par prophétie. Puis, après avoir médité, approfondi et saisi la dimension intérieure des actes et leur logique, j'accède au Da'at : la pleine appréhension des vérités, qui s'établit également au fond du cœur, au point que je connais désormais la chose et en comprends la raison profonde.

Et le Malbim ajoute : l'homme parvenu à un tel niveau mérite que le Ciel déverse sur lui une effusion et un esprit divin pour lui faire connaître le da'at kedoshim (la connaissance des saints) - la véritable intériorité de l'œuvre divine, les mystères de la Création (ma'assé bereshit) et du Char céleste (ma'assé merkava), le secret de la création, le secret de la providence et l'enchaînement des mondes ; tout cela lui est révélé d'En haut, à l'exemple du saint Ari zal. Celui qui a atteint le niveau du da'at reçoit déjà une effusion céleste pour lui faire connaître la science des saints.

Du plus élevé au plus bas

Dès lors, comprenons les termes des versets. Remarquez qu'Agour dit ici : je n'ai point de da'at, ni même de bina, ni même de hokhma - descendant ainsi du plus élevé au plus bas. « Car je suis plus ignorant qu'un homme » - l'ignorant (ba'ar) est le contraire de celui qui sait, l'opposé du da'at. Bien plus encore : « et je n'ai pas l'intelligence d'un homme » - non seulement je n'ai point de da'at, qui est la perception suprême, mais même le niveau inférieur, la bina, me fait défaut. Et ce n'est pas tout, même le tout début me manque : « et je n'ai pas appris la sagesse », alors que la hokhma est le point de départ de tout. Dès lors, comment pouvez-vous me demander de « connaître la science des saints », ces connaissances réservées aux saints - ce qui est en haut et ce qui est en bas, l'œuvre de la Création et l'œuvre du Char ? Ce sont là des révélations accordées d'En haut aux saints qui sont sur terre, et assurément je n'en possède rien.

Le Gaon de Vilna : en correspondance avec les anciens et avec quatre niveaux en Israël

Le Gaon de Vilna explique qu'Agour évoque ici plusieurs degrés en regard des Anciens. « Je n'ai pas appris la sagesse » - en référence à Abraham, qui incarne le degré de la hokhma. En effet, Abraham représente le 'hessed, et le 'hessed puise sa source dans la hokhma. Comme on le sait, les Séfirot sont également disposées en colonnes : la ligne de droite, la ligne du milieu et la ligne de gauche. La ligne de droite comprend la hokhma, en dessous d'elle le 'hessed, puis le netsa'h. La ligne de gauche comprend la bina, la guevoura et le hod. La ligne médiane réunit da'at, tif'éret, yessod et malkhout. Or les flux descendent généralement le long de ces colonnes, le 'hessed influençant le 'hessed, et la guevoura la guevoura. C'est pourquoi notre père Abraham, qui incarne le 'hessed, relève de la dimension de la hokhma.

« Et la science des saints, la saurais-je ? » - les « saints » sont les saintes Tribus, qui étaient toutes saintes, une génération de haute connaissance, et nul parmi nous ne leur est comparable. De même, « Car je suis plus ignorant qu'un homme » - fait allusion à Jacob, qualifié d'« homme intègre », et nul parmi nous n'égale Jacob dans sa connaissance des voies d'Hachem. « Et je n'ai pas l'intelligence d'un homme » - fait référence à Isaac, qui se rattache au niveau de la bina. On trouve donc ici quatre degrés : l'homme, la hokhma, la bina et le da'at, qui correspondent aux quatre catégories en Israël : hommes, sages, avisés et connus. Les « hommes » sont les justes (tsaddikim), comme il est dit : « homme juste et intègre » ; et les sages, avisés et réputés selon leur sens littéral. Et c'est de ces quatre degrés qu'il demanda de s'inspirer.

Rachi et le Metsoudat David : l'aveu de son erreur

Rachi et le Metsoudat David s'inscrivent dans la même perspective évoquée au début : ce verset fait allusion à l'erreur de Salomon. Le roi Salomon s'est mépris, multipliant pour lui femmes, chevaux, argent et or, en se disant : « D.ieu est avec moi » (Itiel), je réussirai et je ne trébucherai pas. Par conséquent, tous les versets suivants constituent une sorte d'aveu de Salomon sur sa faute : combien j'ai agi avec folie et sans discernement ! « Car je suis plus ignorant qu'un homme » - pour m'être fié à ma propre sagesse là où le Saint, béni soit-Il, craignait que cela ne conduise à la faute ; comment ai-je pu agir ainsi ? « Et je n'ai pas appris la sagesse » - l'issue a prouvé que je n'avais pour ainsi dire rien appris de la sagesse, car si j'avais véritablement appris la sagesse, j'aurais compris qu'il n'y a ni sagesse, ni conseil, ni intelligence contre Hachem. « Et la science des saints, la saurais-je ? » - s'exclame-t-il avec stupeur : prétends-je donc connaître la pensée des saints ? Connaîtrais-je la pensée du Saint, béni soit-Il, qui a écrit dans Sa sainte Torah « qu'il ne se multiplie point de femmes afin que son cœur ne se détourne pas » ? Car le sens n'est pas « de peur qu'il ne se détourne », ce qui permettrait à un homme de dire « de peur ? à moi cela n'arrivera pas ! », mais bien qu'il s'en détournera inévitablement, car il n'est point de sagesse, d'intelligence ni de conseil contre Hachem. Il s'avère donc que je n'ai pas compris la sagesse des saints ; si j'avais saisi la pensée des saints - celle de Moché Rabbénou dans sa Torah - je n'aurais assurément pas commis une telle erreur.

En conclusion :

Le début du chapitre est énigmatique et les commentateurs sont partagés : selon nos Sages, Rachi, le Metsoudat David, le Alshikh et le Ralbag, « Agour ben Yaké » n'est autre que Salomon lui-même - qui a amassé la sagesse puis l'a vomie, qu'il se soit écarté des voies d'Hachem ou qu'il ait perdu l'esprit de prophétie ; et selon le Ralbag, ce terme est un éloge, car il sut rejeter de lui ce qui n'était pas épuré pour n'en garder que la fleur de farine. En revanche, pour Ibn Ezra, le Gaon de Vilna et le Malbim, Agour était un homme sage qui répondait aux questions des sages Itiel et Oukhal, et la répétition « à Itiel, à Itiel et Oukhal » venait honorer le plus grand d'entre eux ou faire allusion aux deux interrogations qui lui furent posées. À partir de là s'énonce le message : « Car je suis plus ignorant qu'un homme, et je n'ai pas l'intelligence d'un homme, et je n'ai point appris la sagesse » - qu'il s'agisse de la confession de Salomon, qui s'était appuyé sur sa sagesse là où la Torah l'avait mis en garde, ou de la réponse d'Agour à ses interlocuteurs, leur rappelant que les mystères de la Création ne s'acquièrent pas par la spéculation intellectuelle mais par une inspiration divine réservée aux seuls saints. Dans les deux interprétations, le même enseignement demeure : l'humilité face aux limites de la raison humaine, et le péril de s'en remettre à sa propre sagesse au mépris de la parole d'Hachem.