Introduction
À la fin du chapitre 29, le roi Salomon rassemble une série de principes fondamentaux sur le travail des traits de caractère et la conduite de l'homme en ce monde : l'orgueil et l'humilité, la complicité avec le voleur et le refus de témoigner, l'angoisse face à la confiance en Hachem, le recours au dirigeant face au recours au Créateur du monde, et enfin, la ligne de démarcation entre justes et impies. Parcourons ces versets dans l'ordre, éclairés par les commentaires du Malbim, du Gaon de Vilna (le Gra), du Ralbag et de Rabbénou Yona.
L'orgueil qui abaisse et l'humilité qui soutient l'honneur
גַּאֲוַת אָדָם תַּשְׁפִּילֶנּוּ וּשְׁפַל רוּחַ יִתְמֹךְ כָּבוֹד׃ (כג) - L'orgueil de l'homme l'abaissera, mais celui qui a l'esprit humble soutiendra l'honneur.
Quiconque poursuit l'honneur voit l'honneur le fuir. Celui qui s'enorgueillit subira, par son orgueil même, l'abaissement et l'humiliation. Et cela s'explique aussi tout naturellement, comme le commente le Ralbag : l'homme s'arroge un rang qui ne lui revient pas, et c'est précisément la raison pour laquelle les grands qui s'y trouvent le feront descendre et l'abaisseront plus bas encore que son niveau réel. En clair : lorsque l'on s'introduit dans un milieu trop élevé pour soi, ceux qui méritent légitimement cette place ressentent aussitôt cette intrusion : « Que fais-tu ici ? », et ils vous repoussent dehors. Quiconque s'impose là où il apparaît comme un intrus finit inévitablement par en être exclu.
Le roi Salomon l'a exprimé de manière plus explicite encore (Proverbes 25, 7) : « Car il vaut mieux qu'on te dise : Monte ici ! plutôt que de te voir abaissé devant un noble que tes yeux ont vu ». Pourquoi s'imposer d'office à la table d'honneur ? Pour que le maître de maison vienne ensuite vous dire : « Pardonnez-moi, tel Roch Yechiva vient d'arriver, pourriez-vous vous décaler un peu... » ? Il est bien préférable de s'asseoir plus bas et de s'entendre dire : « Venez donc vous asseoir à la table d'honneur », plutôt que de s'installer d'emblée à la place d'honneur pour s'en faire ensuite déloger. Le Ralbag commente à ce propos : « Et cela est tout à fait évident à l'observation sensible » - c'est-à-dire une réalité tangible que chacun constate : s'arroger un mérite usurpé n'attire que la honte. Alors, à quoi bon s'y risquer ?
On raconte qu'à la yechiva du Hafets Haïm, un homme venait régulièrement débattre avec les jeunes étudiants. Les élèves sentaient bien qu'il cherchait la considération : toujours en quête d'éloges, désireux d'être admiré et très imbu de lui-même. Les jeunes élèves ne dissimulent guère ce qu'ils perçoivent, surtout lorsqu'une personne prête ainsi le flanc aux railleries. L'homme comprit rapidement qu'au lieu d'obtenir du respect, il ne récoltait que des moqueries. Il se tourna un jour vers le Hafets Haïm et lui dit : « Rabbénou, je ne comprends pas : vous êtes un Talmid 'Hakham et un érudit en Torah, et moi aussi ; comment se fait-il que l'on vous témoigne un tel respect, alors qu'à mon égard, on ne montre pas les égards dus ? » Le Hafets Haïm lui répondit : « Il est enseigné que quiconque fuit l'honneur est poursuivi par l'honneur, et inversement. Peut-être que parce que je fuis l'honneur, l'honneur me poursuit ; tandis que chez vous, c'est le contraire, et l'honneur vous fuit donc. Commencez à fuir l'honneur, et vous verrez que l'honneur courra après vous. »
Que ne ferait-on pas pour un peu de prestige ? L'homme se mit donc à fuir l'honneur. Deux mois plus tard, il revint : « Cher Rav, cela ne fonctionne pas. Je fuis l'honneur, mais l'honneur ne donne pas le moindre signe de vouloir me poursuivre ! » Le Hafets Haïm lui expliqua : « Voici où réside votre erreur. Quand un homme fuit l'honneur, l'honneur le voit partir et se met à le poursuivre. Mais vous, vous fuyez tout en vous retournant sans cesse pour vérifier si l'honneur s'est enfin mis en route. L'honneur commence à courir après vous, vous voit regarder en arrière, s'arrête net et rebrousse chemin. Il faut fuir l'honneur sans jamais regarder en arrière. En d'autres termes : fuyez l'honneur sincèrement, par détachement véritable, et non dans le but calculé d'en recevoir davantage. Une telle fuite intéressée n'a jamais fait l'objet de cette promesse. »
Tel est donc le sens du verset : lorsqu'un homme s'enorgueillit et revendique un rang supérieur à sa valeur réelle, cette attitude même l'abaissera. « Mais celui qui a l'esprit humble soutiendra l'honneur » - celui qui se conduit avec modestie et humilité sera soutenu et affermi par l'honneur. Quand les gens observent une personne humble et effacée, bien au contraire, ils l'admirent, la respectent et recherchent sa proximité.
Le Gra fait une remarque précise : le texte ne dit pas « l'humble d'esprit recevra l'honneur », mais « soutiendra l'honneur ». Pourquoi ? Parce que l'honneur n'est pas nécessairement accordé à chacun ici-bas à la mesure de son abaissement devant Hachem. Parfois, un homme s'abaisse sans recevoir d'honneur dans ce monde, car le Saint, béni soit-Il, lui réserve sa récompense pour le Monde futur. Il n'est donc pas systématique qu'une personne humble obtienne des égards ici-bas. En revanche, si cet homme jouissait initialement d'un honneur qu'il a perdu, et qu'il s'est ensuite humilié, alors « il soutiendra l'honneur » : cet honneur passé qui s'était effondré sera désormais relevé, et il s'élèvera à nouveau. Selon le Gra, la règle est donc la suivante : s'il possédait l'honneur auparavant puis en a été déchu, son honneur lui reviendra s'il s'humilie ; mais s'il n'avait aucun honneur préalable et devient humble, rien ne garantit qu'il recevra de la considération terrestre, car il est fort probable qu'Hachem lui réserve la gloire pour le Monde futur.
Le Malbim explique : l'homme qui s'enorgueillit prouve qu'il méconnaît sa propre valeur. Et quelle est cette valeur ? L'homme est comme une fleur qui se fane et n'est rien devant Dieu. C'est précisément là « l'abaissera » : la déchéance suprême consiste à ignorer son état réel et à se croire doté d'une grandeur imaginaire. À l'opposé, l'homme à l'esprit humble reconnaît sa modeste condition, et c'est par là qu'« il soutiendra l'honneur ». Le Malbim ajoute que ce principe relève également de la rétribution divine : « L'arrogance précède la ruine » - avant que le Saint, béni soit-Il, ne brise un être orgueilleux, Il commence par l'élever. « Après ces événements, le roi Assuérus éleva » Haman - comprenez par là : jeter quelqu'un du premier étage ne fait pas grand bruit ; Hachem l'élève à cinquante coudées de hauteur pour le précipiter de là, et le fracas de sa chute retentit alors pleinement. Quand le Saint, béni soit-Il, veut abattre le méchant, Il le hisse au sommet. « L'orgueil de l'homme l'abaissera » : bien souvent, l'élévation initiale n'a d'autre fin que de rendre sa chute plus cuisante.
Le complice du voleur et le refus de témoigner
חוֹלֵק עִם־גַּנָּב שׂוֹנֵא נַפְשׁוֹ אָלָה יִשְׁמַע וְלֹא יַגִּיד׃ (כד) - Celui qui partage avec un voleur hait sa propre âme ; il entend le serment d'adjuration et ne révèle rien.
Ici, tous les commentateurs s'accordent sur la même interprétation. « Partager avec un voleur » désigne celui qui n'a pas commis le larcin lui-même, mais qui profite du vol en partageant avec son auteur. Comme le souligne le Ralbag, même s'il peut tenter de se justifier en trouvant une circonstance atténuante : « Ce n'est pas moi qui ai volé, j'ai simplement accepté des cadeaux ; ce voleur est un homme généreux ! » Quelqu'un racontait : à l'école, un élève distribuait chaque jour des chocolats. D'où venaient-ils ? En passant à l'épicerie, il se servait discrètement, prenant un peu par-ci, un peu par-là. Tout le monde savait qu'il posait problème, y compris l'épicier. La question fut posée : a-t-on le droit d'en accepter ? La réponse est sans équivoque : c'est du vol pur et simple. De plus, si l'on s'habitue à profiter du vol, comment pourra-t-on restituer plus tard ? Ainsi, partager avec un voleur constitue une interdiction formelle, même si l'on n'a rien dérobé de ses propres mains et que l'on s'est contenté de recevoir des cadeaux.
« Hait sa propre âme » : le Gaon de Vilna cite à ce sujet le verset : « Lorsqu'une âme péchera, ayant entendu la voix de l'adjuration, alors qu'elle est témoin, ayant vu ou su la chose, si elle ne témoigne pas, elle portera sa faute » (Vayikra 5, 1). Que signifie « elle portera sa faute » ? La faute même du coupable. Il s'agit d'une personne qui a assisté à une transgression mais refuse de se présenter devant le Beth Din pour témoigner. Tu as vu Réouven voler Chimon : viens déposer ton témoignage ! Chimon a été lésé, il se trouve démuni. Mais le témoin se dérobe : « Je ne veux pas m'en mêler, je ne veux pas m'attirer l'hostilité de Réouven ». Et s'il s'abstient de témoigner, « elle portera sa faute » : tu deviens l'associé de Réouven et tu endosses son péché.
C'est exactement le sens de « hait sa propre âme », explique le Gaon de Vilna : tu portes préjudice à ta propre âme. Tu ne peux pas te dire « peu m'importe, c'est le problème de Réouven, qu'il règle lui-même son compte pour le monde futur ». En refusant de témoigner, tu te montres l'ennemi de ta propre âme et tu te nuis à toi-même : le tort retombe directement sur toi. Et comment cela finit-il ? « Il entend l'adjuration et ne révèle rien » : après avoir prétendu « je ne sais rien, je n'ai rien vu », il peut arriver qu'on le convoque devant le tribunal et qu'on lui fasse prêter serment. Que fera-t-il alors ? Ayant déjà affirmé qu'il ignorait tout, il ne peut plus soudainement avouer la vérité, et il en vient ainsi à prononcer un faux serment. Pourquoi s'être engagé dans un tel engrenage ? L'autre a volé, qu'avais-tu à voir dans cette affaire ? Pourquoi n'as-tu pas rendu témoignage ? Il s'avère donc que celui qui partage avec un voleur non seulement hait son âme, mais finira par être contraint de prêter un faux serment.
Angoisse face à la confiance
חֶרְדַּת אָדָם יִתֵּן מוֹקֵשׁ וּבוֹטֵחַ בַּיהוה יְשֻׂגָּב׃ (כה) - L'angoisse de l'homme tend un piège, mais celui qui place sa confiance en Hachem sera mis à l'abri.
Rachi enseigne que l'ordre des mots du verset est inversé et qu'il faut le comprendre ainsi : « le piège engendre l'angoisse de l'homme ». Tout comme dans l'expression « les pierres usent les eaux » (Iyov 14, 19), où ce ne sont évidemment pas les pierres qui usent l'eau mais bien l'eau qui use les pierres. Il en va de même ici : lorsqu'un homme trébuche sur un piège - c'est-à-dire une faute, un obstacle dans lequel il s'est empêtré -, cela fait naître en lui l'angoisse humaine. Ce sont les péchés qui provoquent les peurs et les anxiétés.
Le Gaon de Vilna précise : dans ce monde, il ne faut rien craindre, mais au contraire placer sa confiance en Dieu. Comme le relate la Guémara dans Berakhot (page 60a) : un maître vit un disciple paraître effrayé ; Rabbi Yichmaël fils de Rabbi Yossé lui dit alors : « Tu as péché ». D'où le savait-il ? Non par inspiration prophétique, mais d'après le texte : « Les pécheurs tremblent dans Sion » (Yéchayahou 33, 14) - ce sont les pécheurs qui sont en proie à la peur. Celui qui se confie en Hachem ne redoute rien ; pour qui la crainte est-elle justifiée ? Pour celui qui a fauté. Et de fait, bien des gens vivent dans des craintes continuelles - sans parler ici de troubles médicaux, mais de personnes qui s'inquiètent de tout : « Qui sait ce qui pourrait arriver là-bas », « Ne fais pas cela, c'est trop risqué ». Vivre dans une terreur permanente provient en grande partie d'un déficit de confiance en Dieu. « Mais celui qui place sa confiance en Hachem sera mis à l'abri » : quiconque met sa foi en Dieu sera délivré de toute détresse, car il chemine avec le Maître de l'univers. À l'inverse, celui qui manque de foi s'exclame : « C'est dangereux, que puis-je y faire ? » Et assurément, par tes seules forces, tu ne peux rien faire ; mais comment oublier qu'il y a Quelqu'un avec toi - « Hachem est ton ombre à ta droite » -, Celui-là même qui te sauvera de tout danger ? Quant au verset affirmant « Heureux l'homme qui craint continuellement » (Mishlei 28, 14), la Guémara précise que cela concerne l'étude de la Torah et la pratique des mitsvot : craindre d'avoir failli dans l'accomplissement d'un devoir sacré, voilà la seule crainte recommandable.
On raconte à ce propos que le Rav de Brisk, lorsqu'il envoyait faire cuire ses matsot, multipliait les vérifications : avez-vous agi ainsi, avez-vous pris garde à cela, avez-vous respecté ce détail ? Un jour, quelqu'un lui demanda : « Maître, pourquoi tant de minutie ? La règle halakhique n'établit-elle pas qu'un seul témoin est digne de foi en matière d'interdits ('ed e'had nééman be-issourine) ? S'il vous affirme que tout s'est bien passé, faites-lui confiance ! » Le Rav de Brisk lui rétorqua : « Dis-moi, lorsqu'un homme quitte son domicile avec cent mille dollars en poche, se contente-t-il de marcher tranquillement ? Non. Il glisse l'argent dans sa poche, vérifie sa présence toutes les deux minutes, et finit par tenir fermement les pans de son manteau. Redoute-t-il vraiment qu'une bourrasque vienne lui arracher son vêtement ? Non, mais avec une telle somme, on redouble de vigilance. Sache qu'à mes yeux, une matsa de Pessa'h a plus de valeur qu'un million de dollars ! Si l'on te proposait d'investir un million de dollars, ne dirais-tu pas : 'Attendez, je dois d'abord consulter des conseillers financiers' ? Et si l'on te disait : 'Un seul témoin suffit, fais-moi confiance, donne l'argent et tout ira bien', le croirais-tu sur parole ? Certainement pas. On n'achète pas un appartement sans vérifier le registre foncier et les hypothèques ; pour acheter une simple carcasse de voiture à dix mille shekels, on effectue d'innombrables contrôles. Alors pour une mitsva divine, ne vérifierait-on pas avec toute la rigueur voulue ? »
On rapporte également qu'un 'hassid observait avec étonnement la minutie extrême du Rav de Brisk, qui allait jusqu'à accepter des matsot à moitié brûlées pour écarter tout soupçon de pâte insuffisamment cuite. Il lui raconta ceci : « Mon Rabbi préparait un jour ses matsot pour Pessa'h, lorsqu'il croisa un juif simple qui venait lui aussi d'achever sa fournée. L'Admour, qui avait accompli chaque étape avec les intentions les plus sublimes et une ferveur sacrée, lui demanda : 'Dis-moi, quelles intentions as-tu eues en préparant tes matsot ?' L'homme lui répondit naïvement : 'Je n'ai pas de grandes connaissances ni de profondes intentions ; j'ai seulement supplié le Maître du monde de m'accorder les matsot les plus parfaites et les plus scrupuleuses qui soient.' L'Admour fut tellement émerveillé par cette prière limpide qu'il demanda d'échanger ses matsot avec les siennes. Le brave homme fut comblé de recevoir les matsot de son Rabbi, et c'est la fournée de ce juif que le Rabbi consomma à Pessa'h ! » Le 'hassid voulait insinuer par là : pourquoi le Rav accorde-t-il tant de poids aux détails techniques, alors que la sincérité du cœur est l'essentiel ? Le Rav de Brisk lui répondit avec une finesse lituanienne bien sentie : « Eh bien, la prière de ce juif a été pleinement exaucée ! » À ses yeux, le véritable bénéficiaire de l'histoire était le juif simple : ayant prié de tout son cœur pour obtenir les matsot les plus rigoureuses possibles, le Ciel lui avait envoyé l'Admour en personne, avec tous ses scrupules halakhiques, pour lui remettre les siennes ! Il n'y voyait pas un renoncement du maître, mais la grandeur de la prière de cet homme simple qui avait mérité de recevoir les matsot les plus conformes à la loi.
Pour revenir à notre propos : dans le domaine de la Torah et des mitsvot, « heureux l'homme qui craint continuellement », mais sans anxiété fébrile ni doutes obsessionnels. On a déjà cité l'anecdote sur le 'Hazon Ich, qui aperçut un jour un homme récitant le Chéma en répétant chaque mot dix-sept fois. Il s'approcha et lui dit : « Il ne faut pas réciter le Chéma de cette façon ; lis-le à un rythme régulier, en articulant convenablement les lettres ». L'homme insista : « Maître, les textes enseignent que pour celui qui articule scrupuleusement chaque lettre, on refroidit la Géhenne ! » Le 'Hazon Ich lui rétorqua : « C'est vrai, on refroidit la Géhenne, mais veux-tu pour autant qu'on te mette au congélateur ? Avec de telles manières, tu risques la surgélation complète ! » Il convient de pratiquer les mitsvot avec équilibre et bon sens, sans névrose ni scrupules excessifs. Que l'homme demeure habité par une vigilance sincère : « Ai-je véritablement rempli mon devoir ? » En revanche, lorsque les peurs et les angoisses envahissent le quotidien matériel, cela découle du piège : ce sont les fautes qui engendrent de telles frayeurs.
Le Ralbag propose ici une admirable explication de l'expression « l'angoisse de l'homme tend un piège ». On peut en donner une illustration tirée du règne animal : on constate souvent qu'un chien épargne l'homme qui marche d'un pas assuré, alors que s'il aperçoit un passant fuir ou trahir son affolement, il prend aussitôt le dessus ; même un petit pinscher se met alors à aboyer avec l'assurance d'un rottweiler. Que s'est-il passé ? Tu as manifesté de la peur, et il a saisi l'opportunité. Si le phénomène s'observe parfois chez les animaux, il se vérifie à coup sûr parmi les êtres humains : l'attitude que l'on reçoit d'autrui est le reflet exact de l'assurance que l'on dégage. Si tu donnes l'impression d'une personnalité fragile, ballottée par chaque avis et affectée par la moindre critique, les gens ne cesseront de te faire des remarques et de traquer tes faiblesses. Mais si tu avances avec une certitude posée dans ce que tu accomplis - non par obstination futile, mais pour des projets sains et constructifs -, autrui cessera de guetter tes faux pas et de te contester, voyant la solidité et la plénitude de ta démarche. En revanche, si l'on adopte une posture d'éternel hésitant, on suscite les exigences de justification et l'on finit acculé contre le mur.
Cela correspond tout à fait à ce que nous avons vu au sujet des explorateurs (les méraglim) : « Nous étions à nos yeux comme des sauterelles, et ainsi étions-nous à leurs yeux » (Bamidbar 13, 33). Rachi commente : nous les avons entendus dire : « Il y a des fourmis dans les vignes ». On peut se demander : le verset parle pourtant de sauterelles, et une sauterelle est bien plus grande qu'une fourmi, alors pourquoi des fourmis ? La réponse est la suivante : dès lors que nous étions à nos propres yeux comme des sauterelles, si je me perçois comme une sauterelle, l'autre me verra déjà comme une fourmi. Il ne s'arrête pas à la sauterelle, car autrui vous évalue toujours à un niveau inférieur à l'estime que vous avez de vous-même. L'homme s'estime toujours supérieur à ce qu'il est réellement, et sous-estime autrui. C'est pourquoi nous avons déjà fait remarquer : la halakha stipule que lors d'une oraison funèbre (un hesped), il est interdit de proférer des mensonges sur le défunt. Il ne faut pas prétendre qu'il « priait avec les vatikin chaque jour » si ce n'était pas le cas, ni le qualifier d'« homme de bienfaisance » s'il s'agissait d'un avare notoire qui ne donnait pas un sou à la tsédaka. Pourtant, les textes précisent qu'il est permis d'en rajouter un peu. On s'interroge : que signifie « en rajouter un peu » ? Serait-il permis de mentir légèrement ? La réponse est : en rajoutant un peu, on touche en réalité à la vérité ! En effet, vous percevez toujours votre prochain un peu en deçà de ce qu'il est véritablement, et vous-même un peu au-dessus de ce que vous êtes ; dès lors, en ajoutant un peu à ses mérites, vous rejoignez précisément sa juste mesure. Il en va de même ici : si je me considère comme une sauterelle, celui d'en face me verra comme une fourmi. Mais si vous vous considérez comme un lion, votre interlocuteur vous verra comme un loup, ou du moins comme quelqu'un à qui il vaut mieux ne pas se frotter, car vous dégagez de l'assurance.
Voici les termes mêmes du Ralbag : lorsqu'un homme appréhende et redoute quelque chose, cela suscite chez les autres le désir de lui nuire et de le spolier, car ils sentent d'emblée qu'ils prendront le dessus sur lui. Quand je vois quelqu'un hésiter, je sais que je peux frapper et en venir à bout ; en revanche, quand je vois une personne animée d'une grande assurance, cela m'inspire de la retenue et j'hésite à m'en prendre à elle. Il en va ainsi dans tous les domaines, y compris sur le plan spirituel. Au travail, partout, et même au foyer : dès lors qu'un homme donne l'impression de manquer d'une conviction absolue dans ce qu'il accomplit, cela suscite inévitablement des exigences de concessions chez l'autre. « Ne va pas au cours aujourd'hui, qu'est-ce que ça peut faire ? », « Mange donc cela, ce n'est pas si grave », car ils ont perçu que vous « préférez » simplement manger cachère si c'est possible. Mais si vous leur disiez : « Écoutez, je ne mange pas cela, si ce n'est pas cachère je ne touche à rien », ils verraient un homme doté d'une véritable colonne vertébrale, et il est fort probable qu'après un mois ou deux, ils capitulent et s'adaptent à vous. Mais si vous affichez d'emblée de la faiblesse en disant : « Cela me pose un petit problème », l'autre partie en profite immédiatement. C'est exactement pareil pour un homme qui dit à son épouse : « Je ne rate pas mon cours de Torah », et qu'elle constate qu'il s'y consacre non pas seulement à ses dépens à elle, mais aussi aux siens propres. Même si elle a besoin d'aide pour les courses, elle sait qu'il ne renoncera jamais à son cours de Torah et ne le lui demande pas, car elle voit bien qu'il y met tout son cœur et toute son âme.
Le Ralbag poursuit au sujet de la seconde partie du verset : l'homme qui place sa confiance en Hachem et ne craint rien, par la force même de son bitahon en Hachem, pas même une situation qui mériterait objectivement d'inspirer de la crainte, sera protégé et trouvera la force d'échapper à ce malheur. De même que l'on voit David puiser sa force en son Dieu pour poursuivre la troupe qui avait incendié Tsiqlag, ou encore Hizkiyéhou face à Sanhékheriv. Lorsque l'on a confiance en Hachem, des délivrances surviennent bien au-delà des capacités humaines.
Le Malbim en apporte une illustration à travers Hillel : lorsqu'un homme place sa confiance en Hachem, il est mis hors de danger et ne connaît aucune angoisse. On raconte ainsi au sujet de Hillel que lorsqu'il entrait dans une ville et entendait des cris de détresse, il affirmait : « Je suis assuré que cela ne vient pas de ma maison », car quiconque place sa confiance en Hachem est protégé. Hillel disait en effet : j'ai une telle mesure de bitahon que je suis certain qu'Hachem ne m'infligera pas une telle épreuve. « D'une mauvaise nouvelle il n'a point peur, son cœur est ferme, confiant en Hachem » (Téhilim 112, 7). D'autres commentateurs l'ont expliqué d'une autre manière : comment Hillel pouvait-il être si sûr que ces cris ne provenaient pas de chez lui ? Des épreuves n'arrivent-elles pas aussi aux justes ? C'est que Hillel disait : j'ai éduqué les membres de mon foyer à ne jamais crier, quoi qu'il arrive, à croire en Hachem et à savoir que tout provient de Lui, béni soit-Il. C'est pourquoi je suis assuré que si un cri retentit, il ne provient pas de chez moi ; dans ma maison, on a appris à ne pas crier, et si une épreuve survient, on l'accueille avec amour. Mais le Malbim s'en tient au sens littéral : Hillel avait une telle confiance en Hachem qu'il était assuré qu'aucun malheur ne le frapperait.
Vers qui se tourner en vérité
רַבִּים מְבַקְשִׁים פְּנֵי מוֹשֵׁל וּמֵיהוה מִשְׁפַּט אִישׁ׃ (כו) - Nombreux sont ceux qui recherchent la faveur du souverain, mais c'est d'Hachem que vient le jugement de chacun.
Ici encore, tous les commentateurs s'accordent dans la même direction. « Nombreux sont ceux qui recherchent la faveur du souverain » : Ibn Ezra explique que « rabbim » désigne ici des personnages importants, au sens de personnalités éminentes (rav), tandis que les autres commentateurs l'appliquent à tout homme en général. Lorsqu'ils font l'objet d'un procès, ils implorent la clémence du souverain : ils tentent d'obtenir des faveurs, d'obtenir une grâce grâce à leurs relations, d'agir par tous les moyens pour que le gouvernant leur fasse grâce et les condamne à une peine légère ou les acquitte totalement. C'était particulièrement vrai à leur époque, où le roi possédait un pouvoir absolu et pouvait décréter l'exemption de toute peine, en l'absence de règles judiciaires strictes et de peines minimales fixées par la loi. Mais qu'oublient-ils ? « Mais c'est d'Hachem que vient le jugement de chacun ». Le Malbim remarque qu'il leur siérait bien plus de rechercher la face d'Hachem, car le sort de l'homme dépend exclusivement de Lui : tout procède de Sa providence divine, et c'est Lui qui incline le cœur du souverain selon Sa volonté.
À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui a des ennuis avec un inspecteur municipal qui le harcèle pour une infraction quelconque, alors même que le maire est son ami personnel. Or, cet homme s'en va discuter avec l'inspecteur et tente de faire pression sur lui. Quelle sottise ! Le maire est votre ami : un mot au maire, et soudain l'inspecteur se calme aussitôt. Qu'avez-vous à vous préoccuper de l'inspecteur ? C'est exactement le cas ici : ce gouvernant est bien moins qu'un simple inspecteur, car au-dessus de lui se trouve le Souverain du monde, le Saint, béni soit-Il. Et au lieu d'établir un lien direct avec le Maître du monde, vous L'oubliez pour vous concentrer sur l'inspecteur, sur le souverain, sur celui qui se trouve ici-bas ! L'homme devrait s'adresser directement au Maître du monde : telle est la voie véritable. Ne vous méprenez pas pour autant : il faut accomplir les efforts matériels nécessaires (la hichtadlouth), l'homme doit agir, mais sans jamais oublier que la véritable adresse demeure le Maître du monde, et que c'est là qu'il faut investir l'essentiel de son énergie.
L'aversion mutuelle entre les justes et les impies
תּוֹעֲבַת צַדִּיקִים אִישׁ עָוֶל וְתוֹעֲבַת רָשָׁע יְשַׁר דָּרֶךְ׃ (כז) - L'homme inique est en abomination aux justes, et celui qui suit la voie droite est en abomination à l'impie.
Rabbénou Yona explique : les justes vouent une profonde aversion à l'impie, ainsi qu'il est écrit : « L'homme inique est en abomination aux justes ». Lorsqu'il s'agit d'un véritable mécréant, les justes l'abominent en raison de ses actes pervers. En revanche, pour un homme qui n'est ni foncièrement mauvais ni pleinement juste : on ne le déteste pas particulièrement, on ne le maudit point et on ne le bénit point non plus ; il se tient au milieu, on ne l'abhorre pas, on ne le chérit pas, on ne prononce sur lui ni malédiction ni bénédiction. Cependant, quant à l'individu dont vous connaissez et avez éprouvé la conduite, sachant qu'il n'a nulle crainte de Dieu devant les yeux et qu'il persiste délibérément dans une voie mauvaise, c'est une mitsva de dénoncer ses méfaits, de dévoiler ses fautes et de discréditer les transgresseurs aux yeux des hommes, afin que les auditeurs prennent en dégoût les mauvaises actions.
En d'autres termes, lorsqu'il s'agit d'un impie avéré, il faut au contraire dévoiler son indignité et la faire connaître publiquement. Et cela vise précisément une personne telle que la définit Rabbénou Yona : un transgresseur impénitent dont on a examiné les voies, qui n'a nulle crainte de Dieu devant les yeux et s'obstine constamment sur un chemin corrompu. D'un tel individu, il faut s'éloigner, fuir ses idées perverties et mettre en garde les enfants de ne point l'approcher. Sinon, ils pourraient penser : « Écoute, il est convenable lui aussi, il est sympathique, ne le regarde pas ainsi, il n'est pas si mauvais ». Rabbénou Yona vous enseigne : non seulement cela ne relève pas de l'interdit du lachone hara, mais c'est au contraire une mitsva de jeter le discrédit sur les fauteurs aux yeux des gens. Et il existe toutes sortes de personnes « pieuses à leurs propres yeux » qui prétendent : « Mais c'est du lachone hara, cher Rav ! », alors que Rabbénou Yona affirme précisément le contraire : c'est un devoir religieux.
Il est dit : « La crainte de l'Éternel, c'est la haine du mal ». Celui qui porte dans son cœur la crainte de D.ieu déteste le mal. Il ne peut pas voir le mal et dire : « Ça va, je m'en accommode, il est plutôt sympathique, il a des qualités, il a de bons côtés ». Dirait-on cela de quelqu'un qui crache sur son propre père jour et nuit : « Il a aussi de bons côtés » ? Réfléchissons logiquement : comment peut-on qualifier de positive une personne impie ? La véritable mesure de la crainte du Ciel réside dans le degré d'aversion que l'on éprouve envers le mal et la perversité.
La Guémara dans Sanhédrin (52a) enseigne : pour un racha fils de tsadik, il est permis de l'appeler « racha fils de racha », afin d'éloigner les gens de lui ; et pour un tsadik fils de racha, il est permis de l'appeler « tsadik fils de tsadik », afin d'attirer vers lui. Au-delà de cela, du simple fait que cet homme soit un tsadik, il apparaît que son père possédait également un certain mérite pour avoir engendré un tel fils ; et quant au racha, puisqu'un fils aussi corrompu est issu de lui, c'est le signe qu'il y avait aussi chez le père une certaine faille pour qu'en sorte un tel fils.
Le Gaon de Vilna relève une nuance dans les termes du verset : « Abomination pour les justes » est au pluriel, tandis que plus loin, « abomination pour le méchant » est au singulier, alors qu'il aurait dû être écrit « abomination pour les méchants ». Pourquoi parle-t-il au pluriel pour les tsadikim et au singulier pour le racha ? Le Gra explique : parce que les méchants, même réunis entre eux, n'oseront pas s'exprimer ouvertement contre l'homme droit, car ils savent qu'il suit le droit chemin et ne peuvent lui trouver aucun défaut. L'un dirait à l'autre : « Franchement, qu'as-tu contre lui ? Que peux-tu lui reprocher ? Trouve-lui un défaut, trouve-lui une faille ! » Mais au fond du cœur de chaque racha individuel, D.ieu sait qu'il a le tsadik en horreur. C'est pourquoi le verset emploie le singulier, car c'est seulement le racha isolé, face à lui-même, qui rumine cette animosité dans son cœur. En revanche, les tsadikim, lorsqu'ils s'assemblent en sainte communauté, dénoncent publiquement et sans détour la noirceur du méchant, proclament son infamie, déclarent que cet homme est un être pervers et s'en écartent par tous les moyens - c'est pourquoi « abomination pour les tsadikim est l'homme injuste » est formulé au pluriel.
Et le Malbim explique : le bien hait le mal et le mal hait le bien, au point que la voie de l'un est une abomination pour l'autre. Le bien et le mal sont deux opposés absolus ; c'est pourquoi le bien authentique ne peut accepter le mal ni composer avec lui, et le mal véritable ne peut tolérer le bien et s'oppose à sa voie. Il en résulte que chacun a en horreur la voie de l'autre.
On en tire un enseignement majeur : parfois, un individu ne nous paraît pas mauvais au premier abord, mais on le voit manifester du mépris envers les tsadikim - qu'est-ce que cela révèle ? Qu'il est lui-même mauvais, car quiconque porte en lui la méchanceté déteste les justes. Et inversement : il y a des personnes qui ne semblent pas particulièrement pieuses, qui ne sont pas parfaites, mais on constate chez elles un grand amour pour les tsadikim, pour les Sages, pour les bné Torah et pour les serviteurs d'Hachem - sachez qu'il y a en elles une vertu profonde, qu'elles sont rattachées au bien et liées à lui. Car celui qui est lié au bien aime le bien et repousse les impies, tandis que celui qui est attaché au mal affectionne le mal et abhorre les justes. Si l'on souhaite discerner l'essence d'un homme, il suffit d'observer qui il déteste : s'il hait les tsadikim, c'est un racha ; et s'il a en horreur les méchants, sachez que c'est un tsadik.
En conclusion :
La fin de ce chapitre pose devant nous des repères d'une grande clarté. C'est l'orgueil lui-même qui avilit, et c'est l'humilité qui engendre l'honneur - lorsque l'homme reconnaît sa place et sa juste valeur, il n'a nul besoin de poursuivre une gloire illégitime. Celui qui partage avec un voleur n'est pas exempt de faute, et celui qui garde le silence au lieu de témoigner assume lui-même le poids de la transgression et porte préjudice à son âme jusqu'au parjure. Les angoisses dans lesquelles l'homme se débat proviennent du piège qu'il s'est tendu à lui-même, tandis que celui qui place sa confiance en Hachem est protégé et ne craint pas les mauvaises nouvelles ; et lorsqu'un homme rayonne de cette confiance, nul ne cherche à lui nuire. Il en va de même vis-à-vis du pouvoir : il ne faut jamais oublier que la véritable autorité n'appartient pas au gouverneur terrestre mais au Maître du monde, de qui émane le destin de chacun et qui incline le cœur des souverains. Enfin, le bien et le mal sont deux pôles incompatibles ; dès lors, l'épreuve décisive de l'homme réside dans ce qu'il aime et ce qu'il déteste : « La crainte de l'Éternel, c'est la haine du mal ».