Dans cette partie du chapitre 29, nous nous penchons sur trois versets qui ont tous un même sujet : la maîtrise que l'homme exerce sur lui-même. Celui qui se précipite pour parler et pour répondre sans écouter et sans réfléchir posément ; celui qui gâte son serviteur - c'est à dire son penchant et son corps - depuis sa jeunesse ; et celui qui n'est pas capable de retenir sa colère. Tous les trois enseignent que l'homme qui ne tient pas les rênes de lui-même finit par se les voir arracher des mains.
חָזִיתָ אִישׁ אָץ בִּדְבָרָיו, תִּקְוָה לִכְסִיל מִמֶּנּוּ׃ (כ) - Tu as vu un homme précipité dans ses paroles : il y a plus d'espoir pour l'insensé que pour lui. (20)
Si tu as vu un homme précipité dans ses paroles, sache que l'insensé a déjà plus d'espoir que lui. Que signifie "précipité dans ses paroles" ? Rachi explique : il se hâte et s'empresse de répondre. Il y a un homme qui, dès que tu viens lui poser une question, te donne déjà une réponse. Tu lui dis : non, ce n'est pas ce que je voulais dire, et il te donne déjà une deuxième réponse. Tu dis : attends, mais j'ai demandé autre chose, et il a déjà une troisième réponse. Et seulement à la fin : "Ah, bon, alors qu'est-ce que tu demandes ?" Voilà "tu as vu un homme précipité dans ses paroles" : il sait tout, et il a des réponses toutes prêtes sur-le-champ. Attends un instant, écoute bien la question, comprends-la, et seulement ensuite réponds. Cela arrive souvent aux personnes dont la pensée est rapide, et parce qu'elle est rapide, elles sont sûres de toujours savoir et comprendre immédiatement. Le verset dit : il y a plus à espérer de l'insensé que de lui.
Rabbenou Yona, dans son commentaire sur les Pirké Avot, explique l'expression "Soyez posés dans le jugement" : ces paroles s'adressent à ceux qui enseignent la halakha et à ceux qui rendent des jugements, afin qu'ils ne s'appuient pas sur leur première pensée, mais qu'ils procèdent avec beaucoup de patience et un examen minutieux, pour ne pas se tromper dans leur discernement. On vient devant toi pour un jugement : ne tranche pas aussitôt, sois posé, réfléchis bien aux choses. Car celui qui se hâte de rendre une décision est appelé coupable. Celui qui dégaine aussitôt : c'est une faute. Et si tu dis : mais il avait l'intention de dire la vérité, il est donc négligent et non coupable ? Rabbenou Yona répond : il est proche du délibéré, car il n'a pas pris à cœur de se dire : le cœur des impétueux ne saura pas comprendre, car l'erreur se trouve chez tout homme.
Or l'impétueux ne pense pas un instant que l'erreur puisse se trouver chez lui. "Moi je ne me trompe pas, Dieu merci, je ne me trompe pas." Quelqu'un a dit un jour : chez nous à la maison, il y a une répartition des rôles : parfois ma femme a raison, parfois je me trompe. Et une femme a dit : je savais que j'avais épousé un homme qui s'appelait "a raison", mais je ne savais pas que son nom de famille était "toujours". Et quand chaque partie se plaint de l'autre, c'est le signe qu'il y a là un peu de vérité des deux côtés. Mais la vérité est que l'erreur se trouve chez tout homme : même Moché Rabbenou a dit "je me suis trompé", il l'a reconnu sans honte.
C'est ce qu'ont dit nos Sages : sois vigilant dans l'étude, car une erreur commise dans l'étude équivaut à une faute délibérée. On pourrait demander : pourquoi est-ce si grave, puisque je me suis trompé, c'est de l'étude qu'est venue mon erreur ? La réponse : on te juge comme un fauteur délibéré, car si tu avais été plus posé, tu aurais remarqué ton erreur et tu l'aurais corrigée. Et c'est à ce sujet que Chelomo a dit : "Tu as vu un homme précipité dans ses paroles, il y a plus d'espoir pour l'insensé que pour lui" : celui qui se précipite dans ses paroles et tranche le jugement aussitôt, l'insensé a déjà plus d'espoir que lui. Et comme l'ont dit nos Sages : celui qui a le cœur arrogant dans la décision halakhique est un sot, un méchant et un orgueilleux.
Le Gaon de Vilna explique le verset d'après ce que dit la Guemara : posé, posé, cela vaut quatre cents zouz. Celui qui est posé gagne quatre cents zouz. Là-bas, un homme s'était hâté de retirer la coiffe d'une femme, croyant qu'il s'agissait d'une Juive portant un vêtement interdit, et il s'est avéré qu'elle était non-juive, si bien qu'il fut finalement contraint de payer une amende de quatre cents zouz.
Et le Gaon de Vilna ajoute une explication merveilleuse sur la fin du verset : lorsqu'un homme sage se précipite dans ses paroles, "il y a de l'espoir pour l'insensé grâce à lui", l'insensé reçoit de l'espoir de sa part. Car l'insensé sait au sujet de lui-même qu'il est mauvais, mais lorsqu'il voit un sage se comporter comme lui, cela le rassure : voilà, je ne suis pas le seul à faire ainsi. Je pensais que c'était le signe que j'étais sot, mais si même les sages se comportent ainsi, c'est une légitimation pour moi. Il en ressort que l'insensé puise l'espoir de continuer à se comporter comme il le fait de toi et de tes actes.
Le Ralbag explique pourquoi « il y a plus d'espoir pour l'insensé que pour lui » : l'insensé agit certes avec sottise et suit une voie dépourvue de discernement, mais il sait au moins qu'il ne sait pas. Et quel en est l'avantage ? C'est qu'à un certain moment, il pourra demander de l'aide, se tourner vers quelqu'un pour qu'il lui explique ou le guide. C'est un insensé - mais il en a conscience. En revanche, l'homme prompt dans ses paroles est persuadé d'avoir le monopole de la sagesse et de tout savoir : « Ne m'expliquez rien, je sais, laissez faire les professionnels ».
Combien de fois cela se produit-il chez les artisans ou les techniciens ! On lui dit : « Connais-tu cet appareil ? Tes connaissances en la matière ne sont pas des meilleures, appelle peut-être un spécialiste ». Et lui réplique : « Quoi, passer pour un incapable ? » Alors commencent les tâtonnements : il remplace une carte électronique, change une autre pièce, puis une autre... et qui finance sa formation ? Vous. À la fin, il annonce : « Je vous ai pratiquement refait une machine à neuf ! » - et vous payez l'addition, alors que vous auriez pu en acheter une neuve et régler l'affaire. L'homme ne veut pas reconnaître ses limites.
Pour un réparateur de lave-linge ou de réfrigérateur, passe encore. Mais qu'en est-il lorsqu'il s'agit du médecin qui vous soigne ? Il aurait dû réunir un collège médical, consulter plusieurs confrères et demander : « Voici tels et tels symptômes, qu'en pensez-vous, connaissez-vous ce cas ? » Mais lui se dit : « Je sais tout, la situation est sous contrôle, ne vous inquiétez pas, faisons d'autres examens ». Et l'on voit bien qu'il patauge et ne comprend rien - mais il ne posera aucune question à autrui, pour ne pas déchoir : « Je passe ici pour un grand spécialiste, et j'irais demander conseil à un autre ? » Et il faut bien le reconnaître : des gens meurent parfois par ignorance et par refus d'admettre une erreur. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Il y a plus d'espoir pour l'insensé que pour lui » - l'insensé sait au moins qu'il l'est, et consultera donc des experts ; tandis que l'homme prompt dans ses paroles ne demandera jamais conseil.
Le Malbim explique selon sa démarche constante : le kessil (l'insensé) est une personne qui connaît les lois de la sagesse, mais qui suit malgré tout les désirs de son cœur. Il peut être très intelligent, mais ses pulsions le poussent à agir à l'encontre de ce qu'il sait. Pourtant, il y a de l'espoir pour lui, car il connaît la vérité, et c'est seulement son mauvais penchant qui prend le dessus. Il est donc possible que demain ou après-demain, il parvienne à soumettre son penchant, ou que son désir s'apaise, et qu'il revienne ainsi à la vérité.
En revanche, l'homme prompt dans ses paroles, définit le Malbim, est celui qui décide de tenir des propos égarés sur Hachem et sur Sa providence, et de bafouer la sagesse. Il méprise la Torah elle-même. À un tel homme, on dit : il y a déjà plus d'espoir pour l'insensé que pour toi, car lui au moins reconnaît la vérité même s'il agit autrement par faiblesse face à ses désirs, tandis que toi, tu sapes les fondements mêmes de la sagesse - et dès lors, l'insensé se trouve dans une meilleure situation que la tienne.
מְפַנֵּק מִנֹּעַר עַבְדּוֹ, וְאַחֲרִיתוֹ יִהְיֶה מָנוֹן׃ (כא) - « Celui qui gâte son serviteur dès sa jeunesse finira par en faire un maître. » (21)
Rachi explique que « son serviteur » désigne le mauvais penchant (le Yetser Hara) : tu le gâtes dès ta jeunesse, c'est-à-dire que tu cèdes aux désirs de ton cœur, et au bout du compte, le Yetser Hara régnera sur toi. « Manon » se rattache à la même racine que dans « devant le soleil, son nom dominera (yinon chemo) » ; manon, yinon et nin expriment tous la souveraineté, à l'image du « descendant (nin) qui succède à son père pour diriger ses biens ». Le verset signifie ici que le mauvais penchant deviendra ton maître.
Et c'est une réalité tangible. Au début, chacun a la force de surmonter la tentation, les rênes sont encore entre ses mains. Mais lorsqu'on dorlote le mauvais penchant dès le plus jeune âge, plus tard, même si l'on souhaite changer, on n'y parvient plus : on se retrouve pieds et poings liés. C'est là le sens profond de l'expression rabbinique : « et tu en viendrais entre les mains de la transgression » (liydé avéra). La faute aurait-elle des mains ? La réponse est oui. Quiconque tente de sauver une personne de la noyade sait qu'il ne faut jamais s'en approcher de face, car le nageur paniqué risque d'entraîner son sauveteur au fond ; il faut l'attraper par-derrière afin qu'il ne noie pas son sauveteur. Si l'on tend la main au naufragé et qu'il s'y agrippe, il vous entraîne avec lui vers l'abîme. Il en va de même pour le Yetser Hara : au début, l'homme s'imagine que tout est sous contrôle : « Je maîtrise la situation, j'en suis capable, une cigarette par-ci, une cigarette par-là, ce n'est rien ». Et par la suite, où est le contrôle ? Plus aucune maîtrise, cela ne dépend plus de lui, et même à quatre heures du matin, il court chercher un kiosque ouvert pour trouver des cigarettes. D'où cela provient-il ? Du fait d'avoir « gâté son serviteur dès l'enfance ». Il s'avère donc que la faute a bel et bien des mains : tant que c'est moi qui tiens la faute, je peux la lâcher ; mais lorsque c'est la faute qui me tient, elle m'attire et me noie. C'est précisément le sens de « finira par en faire un maître ».
Le Gaon de Vilna explique : lorsque le maître flatte son serviteur dès le départ, il fait en sorte que le serviteur devienne son dirigeant. Si vous lui parlez toujours avec flatterie, en lui donnant l'impression qu'il vous rend service, et que vous vous rabaissez constamment devant lui, que ressent-il ? Qu'il est le maître des lieux.
Et c'est précisément le sujet du Yetser Hara. Comme l'a expliqué Rachi, le mauvais penchant est un serviteur pour l'homme, et l'homme en a besoin : la Guémara enseigne que sans le Yetser Hara, nul n'épouserait de femme, et bien d'autres choses encore ne se feraient pas. Il s'avère donc que le Yetser Hara nous a été donné comme un serviteur ; c'est l'homme qui le domine et qui tient les rênes. Mais si l'on ne gère pas la situation convenablement, il deviendra le maître : si vous lui donnez l'impression de marcher dans son sens, il prendra les rênes, vous jettera dehors, et vous vous retrouverez entraîné, impuissant.
Le Malbim interprète selon le sens littéral : celui qui choie son serviteur en l'exemptant de travail dans sa jeunesse, en se disant que le jeune est encore fragile, sans forces et qu'il ne faut pas le surcharger, sa fin sera « manon », terme rattaché à l'injustice et la tromperie (ona'ah), comme dans « le glaive de l'oppresseur » (herev hayonah), porteur de peine et de tourment, à l'image de l'affliction verbale (ona'at devarim). Car ce serviteur cessera définitivement de travailler, parce qu'on l'a trop ménagé et plaint dès son plus jeune âge.
Et la métaphore est claire : c'est celui qui choie le corps, lequel n'est qu'un serviteur pour l'âme. Si vous lui procurez constamment des plaisirs et des jouissances, le corps réclamera toujours son dû, et quand donc l'homme étudiera-t-il la Torah, quand accomplira-t-il les mitsvot et la volonté d'Hachem ? « Il est bon pour l'homme de porter le joug dès sa jeunesse ». Il faut commencer dès le plus jeune âge, et ne pas se dire : « C'est difficile maintenant, je suis encore jeune ». Celui qui s'investit dans la Torah dès sa jeunesse y demeurera attaché à l'âge adulte et dans sa vieillesse. Mais celui qui, jeune, ne s'en est pas soucié du tout, qui ne s'est jamais assis pour étudier, n'a jamais goûté à l'étude ni assisté à un cours de Torah, comment cela lui viendrait-il soudain dans ses vieux jours ?
C'est pourquoi il faut s'investir avec assiduité. Il y a des baalé techouva qui ont pris cela très au sérieux, et de telles personnes « porteront encore des fruits dans la vieillesse » : on voit un homme de quatre-vingt-dix ans, marchant à peine, qui vient au cours de Torah sans manquer un seul Daf Hayomi. En revanche, celui qui a toujours repoussé : « Quand je serai vieux, quand je prendrai de l'âge », se retrouve soudain âgé sans forces, sans désir ou sans compréhension ; et s'il vient malgré tout au cours, il dort du début à la fin. Pourquoi ? Parce qu'il ne s'y intéresse pas et ne saisit pas de quoi il s'agit. S'il était venu étudier dans sa jeunesse, il verrait qu'en vieillissant, cela devient toute sa joie et donne un sens à ses journées. Ceux qui prennent leur retraite et rejoignent le Beit Hamidrach, c'est pour eux le vrai bonheur de la vie. Quant à celui qui ne le fait pas, que fait-il toute la journée ? Il se dispute avec sa femme. Un homme de soixante-cinq ou soixante-dix ans divorce. Que s'est-il passé ? Il tourne en rond à la maison : pourquoi as-tu cuisiné ainsi, pourquoi as-tu fait ceci, pourquoi dépenses-tu ? Il lui mène la vie dure, alors que le foyer fonctionnait parfaitement depuis quarante ans. Ne vaudrait-il pas mieux qu'il aille au Beit Hamidrach, qu'il se donne à fond pour des choses positives et laisse sa femme tranquille à la maison ? Celui qui ne s'est pas habitué dès son jeune âge aura beaucoup de mal à changer ses réflexes une fois âgé. « Qui gâte son esclave dès l'enfance le verra finir par être manon » : à la fin, le Yetser Hara vous trompera, vous affligera, vous entraînera vers toutes les futilités du monde et vous empêchera d'accomplir ce que vous devez réellement faire le moment venu.
אִישׁ אַף יְגָרֶה מָדוֹן, וּבַעַל חֵמָה רַב פָּשַׁע׃ (כב) - L'homme coléreux excite les querelles, et l'homme emporté multiplie les fautes. (22)
« L'homme coléreux » (ich af) est une personne prompte à la colère. Rabbénou Yona explique dans Cha'aré Techouva que la colère est, la plupart du temps et pour la majorité des hommes, un grand mal et une profonde dégradation, car le Yetser Hara lui dit un jour « fais ceci », et le lendemain « va servir des idoles ». Celui qui s'emporte perd le contrôle de lui-même, et qui perd le contrôle se livre entre les mains de son penchant, qui peut alors exiger de lui tout ce qu'il désire.
Nos Sages ont également enseigné : quiconque se met en colère, toutes sortes de Géhenne ont prise sur lui, car la colère conduit à toutes les transgressions, et la perversité de ce trait de caractère est sans limite. Quelqu'un l'a contrarié ? Il va briser ses affaires, le frapper, l'humilier. Cher monsieur, vous avez perdu votre monde en un instant : faire honte à son prochain en public, causer des dommages, voler, que n'avez-vous pas fait ? « Mais vous ne savez pas à quel point il m'a énervé ! »... Ceux qui perdent ainsi leurs nerfs doivent savoir que toutes sortes de Géhenne s'abattent sur eux, et qu'ils sont capables de commettre toutes les fautes sur le champ. L'homme coléreux est voué aux méfaits et exposé aux dégâts, comme il est dit : « et l'homme emporté multiplie les fautes ».
Venez et voyez : nos Sages enseignent que celui qui déchire excessivement ses vêtements en signe de deuil est passible de fustigation. Bien que la personne traverse une détresse immense et que son défunt repose devant elle, déchirer outre mesure montre une perte de contrôle, et perdre le contrôle n'est jamais bon. À plus forte raison pour celui qui brise des objets dans sa fureur, à propos de qui Rabbénou Yona précise qu'il commet une double faute. Premièrement, il détruit des biens. Deuxièmement, il a laissé la colère le dominer jusqu'à transgresser les paroles de la Torah, car dans la fureur, on n'a plus aucun discernement et les commandements divins ne comptent plus. Dès lors, le penchant de la colère engage un combat acharné contre lui pour le faire dévier de la foi, comme il est dit : « et l'homme emporté multiplie les fautes », de nombreuses transgressions lui sont déjà préparées.
Et nos Maîtres nous avaient déjà prévenus : si vous voyez un homme briser des objets dans sa fureur, considérez-le comme un idolâtre. Il existe, que D.ieu nous en préserve, des personnes, en particulier parmi celles qui sont éloignées de la pratique des mitsvot, auprès desquelles il est dangereux de se trouver lorsqu'elles se fâchent. Si l'homme est violent, il est capable de tout, que le Ciel nous garde ; et même s'il n'est pas violent, il peut s'emparer d'objets, les jeter et les casser. Avoir un tel comportement est effroyable, et par cet acte, c'est comme s'il avait servi des idoles. Car telle est la démarche du mauvais penchant : aujourd'hui il lui dit « fais ceci », et demain il lui dit « va servir d'autres dieux ».
Rappelons ce qu'enseigne le saint Ari zal : la gravité de la colère est telle que lorsqu'un homme s'emporte, « il déchire son âme dans sa fureur » (toref nafcho be'apo). Pour ainsi dire, on lui retire son âme sainte pour lui substituer une âme issue de la Sitra A'hra, une âme provenant des écorces d'impureté (kelipot). Et le saint Ari ajoute : même s'il avait accompli toutes les réparations (tikounim) pour l'ensemble de ses fautes durant sa vie entière, il doit désormais tout recommencer à zéro, car son âme a été déchirée et souillée. Rien n'est plus redoutable que la colère, et combien l'homme doit-il poser des freins à son âme et savoir se maîtriser pour ne pas en arriver, à Dieu ne plaise, à une perte totale de contrôle !
On raconte à ce sujet que le saint Ari zal posa son regard sur Rabbi 'Haïm Vital et lui dit : « Je discerne sur ton front une trace d'idolâtrie, qu'as-tu fait hier ? » Rabbi 'Haïm Vital lui répondit qu'un enfant l'avait exaspéré et qu'il avait explosé de colère. Vous entendez ? Même avec les enfants, la maîtrise de soi s'impose ; là aussi, l'homme doit savoir se retenir et ne pas s'emporter. Sans quoi, « l'homme colérique multiplie les transgressions » (ouva'al 'hema rav pacha), cela le conduit à d'innombrables fautes.
Le Gaon de Vilna explique que l'homme colérique suscite toujours des litiges, car le moindre prétexte l'irrite sur-le-champ : pourquoi a-t-on payé de telle manière, pourquoi m'a-t-on donné ceci, pourquoi ce produit est-il ainsi ? Il n'a aucune retenue, il ne sait pas aborder les choses posément - la température monte chez lui instantanément. « L'homme colérique attise la querelle » désigne celui qui n'en est encore qu'aux paroles et non aux actes ; tandis que « l'homme furieux » est celui qui traduit son irritation en actes, et un tel homme « multiplie les transgressions », car il fait passer les péchés à l'exécution pratique. Il y a celui qui ne fait que s'emporter - ce qui demeure intérieur, redoutable certes, mais intérieur ; et il y a celui qui agit sous l'impulsion de sa fureur, et alors ses méfaits s'accumulent, car il devient capable de porter atteinte à autrui et de dégrader ses biens simplement parce qu'il s'est mis en colère contre lui.
Le Gaon propose une autre explication pour « attise la querelle » (yegare madon) : la querelle qu'il attise se déroule En-Haut. On provoque ainsi un différend entre nous et notre Père qui est aux Cieux, car lorsqu'il y a discorde en bas, des accusateurs s'éveillent En-Haut. En effet, qu'est-ce qu'une querelle ? J'accuse mon prochain d'avoir tel et tel défaut, et lui m'accuse d'être comme ceci ou comme cela - il s'avère donc que nous réveillons tous deux l'Accusateur céleste pour qu'il nous mette en cause l'un et l'autre.
Et la force de la discorde d'En-Haut provient de la discorde d'ici-bas : s'il n'y a pas de querelle en bas, celle d'En-Haut ne peut s'activer. C'est ainsi qu'il est écrit que l'homme qui se garde de la médisance (lachon hara) ne subit aucune accusation dans les Cieux. Voyez combien cela est admirable : même s'il mérite un châtiment et n'est pas un grand juste, dès lors qu'il ne prononce pas de médisance, lorsque l'Accusateur vient En-Haut dire du mal de lui, le Saint, béni soit-Il, déclare : « Je refuse d'écouter. » « Il n'aperçoit point d'iniquité en Jacob, Il ne voit pas de tourment en Israël » - Il refuse d'écouter les réquisitoires contre lui. Et si l'on objecte : mais n'a-t-il pas commis des péchés ? Le Saint, béni soit-Il, répond : « Puisqu'il n'écoute pas la médisance, Moi non plus Je n'écoute pas la médisance sur lui. » Remarquez bien : s'il n'y a pas d'accusateur, il n'y a pas de procès, on ne prononce pas de rigueurs contre lui. C'est comparable à une audience de tribunal : le juge demande où est le procureur, et le procureur est bloqué dans les embouteillages - c'est ce qu'on appelle une victoire technique, le juge classe l'affaire. Quand il n'y a pas d'accusateur, le dossier est clos. Il est fort possible qu'au Ciel on finisse par le juger ultérieurement, mais pour l'heure il n'y a pas d'accusateur ; et peut-être même qu'au Ciel, Hachem n'écoutera jamais l'accusateur, car cet homme refuse d'écouter du mal sur autrui. Comprenons donc bien : lorsqu'un individu crée une discorde ici-bas, il réveille l'instigateur de la querelle En-Haut - « L'homme colérique attise la querelle », il entraîne avec lui les accusateurs célestes.
Le Ralbag explique que l'homme colérique corrompt ainsi son âme, car sous l'emprise de sa fureur, la Torah ne parvient plus à le retenir d'accomplir ce à quoi sa rage le pousse. Cela rejoint l'analyse de Rabbénou Yona : à partir du moment où l'on perd le contrôle de soi, la colère conduit inévitablement aux transgressions les plus graves.
Le Malbim, ici comme dans son commentaire de la Meguilat Esther et en d'autres passages, établit une distinction entre « af » (colère) et « 'hema » (fureur). Le verset met ces termes en vis-à-vis : « l'homme colérique » face au « maître de la fureur », et « la querelle » face à « la transgression ». La différence est la suivante : la « 'hema » est toujours intérieure, tandis que le « af » est extérieur. « Et sa fureur brûlait en lui » - au-dedans ; en revanche, « un feu s'est allumé dans Ma colère » - on voit le feu jaillir, le visage s'empourprer, l'écume monter aux lèvres. Le terme « af » désigne l'expression d'une colère extérieure, alors que la « 'hema » traduit une fureur intérieure.
Par conséquent, « l'homme colérique », qui n'éprouve pas cette rage intérieure mais seulement un emportement extérieur, cherchera à nuire à son prochain en « attisant la querelle ». Le litige (madon), précise le Malbim, s'opère toujours par le biais de revendications et de procédures. Il cherchera un moyen légitime d'entrer en conflit avec son prochain, l'assignera en justice avec des griefs argumentés, ce qui revient à lui soutirer de l'argent par une voie légale.
En revanche, « l'homme furieux », dont la colère est enracinée au fond de lui, commet les actes les plus destructeurs. Il n'attend pas qu'un tribunal lui donne raison ni de recouvrer son bien par une voie de droit. Une rage ardente le dévore de l'intérieur : il ira incendier, saccager, voler, s'emparer des choses par la force. Et si vous lui dites : « Ce n'est pas à toi, cela ne te revient pas », il n'en a que faire. L'homme dominé par la fureur ne cherche aucun masque d'intégrité pour se justifier ; cela ne le dérange nullement d'agir avec méchanceté et de causer d'immenses ravages. C'est pourquoi il « multiplie les transgressions » : tous les crimes lui paraissent licites et il accumule les délits, car sa fureur lui dicte d'agir aveuglément, en dépit de tout bon sens et de toute logique.
Ces trois versets mettent en lumière un même principe sous trois angles différents. « Vois-tu un homme prompt dans ses paroles » - celui qui se hâte de répondre et de trancher passe à côté de la vérité, alors qu'il y a davantage d'espoir pour l'insensé qui a conscience de son ignorance, car il finira par demander conseil et poser des questions. « Celui qui dorlote son serviteur dès son jeune âge » - le penchant et le corps ont été donnés à l'homme pour le servir, et s'il les gâte dès sa jeunesse, il se retrouvera finalement leur esclave ; car tant que je retiens la faute, je peux encore la quitter, mais lorsqu'elle me saisit, elle me submerge. « L'homme emporté attise la querelle » - la colère abandonne l'homme au pouvoir de son mauvais penchant, éveille des accusateurs d'En-Haut, et mène des paroles aux actes, tout comme des fautes légères aux égarements les plus graves. Leur dénominateur commun : savoir temporiser, faire preuve de pondération et conserver la maîtrise de soi sont les clés qui établissent l'homme comme maître de lui-même, et non comme un esclave.