Introduction
Dans le chapitre 29, le roi Salomon poursuit son enseignement et pose des pierres fondamentales en matière d'éducation, de direction communautaire et de méthodes de réprimande. À travers les trois versets qui s'ouvrent à nous, nous découvrons trois démarches complémentaires : ce que gagne un père qui corrige son fils, ce qu'il advient d'un peuple privé de vision et de guide, et la façon dont il convient de s'adresser à celui sur qui la parole n'a plus d'emprise. Suivons l'ordre des versets.
« Corrige ton fils et il te procurera du repos » - Le repos du père
יַסֵּר בִּנְךָ וִינִיחֶךָ וְיִתֵּן מַעֲדַנִּים לְנַפְשֶׁךָ׃ (יז) - Corrige ton fils et il te procurera du repos, et il donnera des délices à ton âme (17).
Il existe dans les textes deux variantes de vocalisation pour le mot « Veyanikhékha » ; en pratique, cela ne modifie en rien le sens des paroles, mais relève uniquement de la grammaire. La lecture la plus rigoureuse dans le Tanakh Koren est « Veyanikhékha », et telle est également la version retenue dans les autres ouvrages.
Lorsqu'un fils est égaré et rebelle, le père ne connaît aucun repos. Il vit dans une inquiétude permanente et sous tension : qu'a encore fait son fils, quelle mauvaise farce va-t-on découvrir, quelle nouvelle affaire s'apprête à éclater ? C'est à ce sujet que Salomon déclare : corrige ton fils, c'est-à-dire transmets-lui le moussar, et alors ton fils te laissera en paix et tu trouveras le repos.
Et ce n'est pas tout, ajoute le Gaon de Vilna. « Il te procurera du repos » - du Guehinom, afin que tu ne connaisses pas le tourment du Guehinom où l'âme est ballottée, mais que tu aies le repos. « Et il donnera des délices à ton âme » - c'est le Gan Éden. Non seulement il t'épargnera le Guehinom, mais en plus il te fera entrer au Gan Éden.
À l'image de ce qui arriva à Rabbi Akiva, qui vit un homme noir comme du charbon ramasser du bois dans le désert afin de servir lui-même de combustible pour être brûlé. Rabbi Akiva enseigna la Torah au fils de ce mécréant, et finalement cet homme lui apparut et lui dit : « Sache que tu as apaisé mon âme ; depuis que mon fils a commencé à étudier la Torah, on m'a fait sortir du Guehinom et l'on m'a fait entrer au Gan Éden. » C'est ainsi que le saint Zohar rapporte cette histoire. Tu vois donc que non seulement « il te procurera du repos » en t'épargnant le Guehinom, mais encore « il donnera des délices à ton âme » - il t'accordera le Gan Éden.
Le Gaon de Vilna apporte une explication supplémentaire, et ses propos sont redoutables : même un homme pieux, s'il a un fils impie, est transporté du Gan Éden vers le Guehinom afin de contempler les souffrances de son fils. Même un tsadik est extrait du Gan Éden et conduit sur place pour constater à quel point son fils est tourmenté.
Tout cela, au sens simple, concerne un homme qui avait la capacité d'éduquer son fils et ne l'a pas fait. Mais un homme qui a éduqué son fils aux sources vives de la Torah, qui a déployé tous les efforts possibles et n'a rien ménagé pour le faire grandir dans la Torah et les bonnes actions, et que faire - le fils dispose du libre arbitre, et de mauvaises fréquentations ou une autre raison l'ont corrompu - il va de soi qu'on ne lui en demandera pas compte. Ce dont nous parlons ici correspond à la situation où le parent a fauté dans l'éducation de ses enfants : il les a envoyés dans des institutions au compromis douteux et problématiques, puis ensuite « il en est sorti ce veau », et il reste là, stupéfait : d'où cela sort-il ? Que s'est-il passé pour que mon fils se conduise ainsi et rapporte à la maison toutes ces dérives et ces technologies néfastes ? C'est toi-même, c'est ce que tu lui as offert. C'est pourquoi c'est là-bas qu'on t'emmènera : même là-haut tu n'auras point de repos, on t'emmènera au Guehinom pour te faire voir ce que traverse ton fils.
Ne vous laissez pas impressionner par les sanctions
Tu ne veux pas que ton enfant reste dehors après onze heures du soir. Tu as insisté, tu t'es montré ferme, et l'enfant est rentré à minuit ou une heure du matin ; tu l'as alors réprimandé. Soudain, tu le vois se refermer, sortir ses épines de hérisson, cela ne lui plaît pas. C'est alors que le parent maladroit cherche à amadouer l'enfant. Pourquoi vouloir l'amadouer ? Si l'enfant ne veut pas parler - qu'il ne parle pas. Cela ne m'empêche nullement de lui adresser la parole et de lui fixer des règles. Quand je lui ordonne de débarrasser la table, il débarrassera la table. Tu ne veux pas parler - ne parle pas. Tu n'as pas envie d'en discuter - n'en discute pas. Mais m'imposer des sanctions ? Et pour quel motif ? Pour une exigence formulée par souci exclusif de ton éducation ? Où est la cohérence ? Les gens ont perdu le simple bon sens.
On voit parfois un père assis à table : quelque chose déplaît au fils ou à la fille, ils se lèvent de table, font la tête et s'enferment dans leur chambre. Et le père court après eux, suppliant : « Viens, reviens, qu'est-ce qui s'est passé ? » Mais quiconque cède aux chantages et s'en émeut s'expose à les subir encore et encore. Celui qui ne s'en émeut pas se dit : « Il est allé dans sa chambre ? S'il y est bien, qu'il y reste ! » Une fois, deux fois, quand l'enfant voit que ses comédies ne mènent à rien, il cesse de protester. En revanche, lorsqu'il constate que ses protestations et son chantage affectif fonctionnent sur les parents, il continuera sans relâche.
Le petit tyran de la maison
L'enfant dit : « Je ne veux pas, je ne peux pas, il n'y a rien à manger. » Et le parent s'affole : « Viens mon chéri, je vais te préparer ceci. Non ? Alors peut-être autre chose ? Toujours pas ? Je vais te faire ceci ou cela. » Mais que s'est-il passé ? Rien du tout ! Tu ne veux pas manger ? Il y a du pain, mange du pain. J'ai préparé des escalopes, tu n'aimes pas les escalopes ? Aujourd'hui, on mange des escalopes, et si tu n'en veux pas, mange autre chose. Va-t-on se mettre aux fourneaux au gré de tous ses caprices ? On élève ainsi un petit tyran à la maison, et ce petit tyran deviendra un grand tyran. Où est passé le bon sens des gens ?
Chlomo déclare : « Corrige ton fils et il te procurera du repos ». Il ne faut être ni mielleux ni fuyant. Il faut fixer une ligne claire à la maison : ceci ne se fait pas, et voici ce qu'il y a à manger. On raconte que le fils du Rav de Brisk rentra un jour à la maison, et sa femme lui dit que l'enfant n'avait pas mangé sa bouillie parce qu'elle n'était pas à son goût. Le Rav lui répondit : « À partir d'aujourd'hui et jusqu'à la fin du mois, il n'y aura que cela pour le petit-déjeuner. Jusqu'à ce que cela vous sorte par les narines. » Il ne s'agit pas nécessairement d'agir ainsi aujourd'hui, mais de bien comprendre la ligne de conduite.
Il existe des maisons où la mère prépare six déjeuners différents : l'un n'aime pas les escalopes, le deuxième refuse les plats mijotés, le troisième n'aime pas les farcis, pour le quatrième il faut retirer les tomates de la salade, le cinquième refuse les oignons, et le sixième veut encore autre chose. Maître du monde, où est le bon sens ? Pourquoi nos aînés mangeaient-ils tout ce qu'on leur servait ? Pourquoi le grand-père mangeait-il sans jamais rechigner ? Parce qu'on ne le gâtait pas à l'excès ! Parce qu'on lui disait : « Voilà ce qu'il y a pour le déjeuner aujourd'hui. Il n'y a pas de friandises, il y a du pain, tartine-toi du fromage, et si tu n'aimes pas, mange autre chose. »
Il ne s'agit évidemment pas de situations critiques où un enfant est incapable d'avaler un aliment et en vomit. En temps normal, la règle est simple : voici ce qu'il y a à manger, c'est ce que l'on mange. Mais celui qui s'imagine plaire à son enfant en s'aplatissant devant lui et en cherchant constamment à le satisfaire se tire une balle dans le pied, et le contrecoup sera terrible.
Ce qui commence petit finit grand
Quand les enfants grandissent, ils mènent leurs parents par le bout du nez. Tant que l'enfant est petit, cela porte sur de petites choses, mais quand il grandit, cela prend des proportions immenses. Ils font vivre un calvaire aux parents, et les parents continuent de danser autour d'eux, même lorsque le fils est déjà marié : « Maman, j'ai besoin de ceci ; Papa, achetez-moi cela. » Et ils courent tout acheter. Mais enfin, le fils est marié, il est censé subvenir à ses propres besoins et être responsable de lui-même ! Pourtant, les parents dansent au son de sa flûte, courent à droite et à gauche parce qu'il a besoin d'une garde d'enfants. Qu'il paie une voisine ! « Mais non, ma mère peut venir. » Maître du monde, ta mère est-elle ta baby-sitter ? N'a-t-elle pas sa propre vie ? N'a-t-elle plus besoin de tranquillité ? Tu lui as donné un petit-fils, mais est-ce une raison pour la transformer en servante ? On assiste parfois à une exploitation effroyable des parents par leurs enfants. Quand on a été une marionnette entre les mains de ses enfants lorsqu'ils étaient petits, on reste leur marionnette quand ils grandissent.
Une femme racontait : « Un jour, ma fille m'a demandé un service, et je lui ai répondu que je ne pensais pas pouvoir m'arranger. Après cela, elle ne m'a plus parlé pendant deux semaines. Alors je l'ai appelée et je lui ai dit : Je suis désolée, mais comprends-moi, je ne pouvais vraiment pas. » Quelle erreur ! Pourquoi appeler pour s'excuser ? De quoi lui est-on redevable ? Où est la logique ? C'est précisément pour cela qu'elle boude, et c'est pour cela qu'elle s'estime tout permis : parce qu'on lui transmet constamment le sentiment qu'on lui est redevable et qu'on doit s'excuser ! Non : « J'ai ma propre vie, tu es désormais une grande fille, prends une baby-sitter, je ne suis pas disponible. Si tu veux bouder, boude ! » C'est elle qui a bien plus à perdre. Quand elle décidera de cesser ses caprices, la maison lui restera grande ouverte ; le lien n'a jamais été rompu de notre côté. Mais quand quelqu'un comprend qu'il tient une arme entre les mains, il s'en sert.
Plus tard, lorsque le parent vieillit, les disputes éclatent entre les enfants : « C'est trop lourd, j'y suis déjà allé la semaine dernière, c'est ton tour, moi je ne peux pas aujourd'hui. » Il n'y a plus personne pour rester auprès de papa, personne pour veiller sur maman. C'est inévitable : quand on a élevé des enfants dont toute la préoccupation est de recevoir et de prendre, et pour qui l'on n'a été qu'un citron bon à presser, alors le jour où l'on a besoin d'eux, qui se soucie de vous ? Le parent se sentait obligé envers eux, mais eux ne se sentent obligés à rien. En revanche, regardez ceux qui ont éduqué leurs enfants avec justesse et ont su poser des exigences : les enfants considèrent comme une mitsva et un devoir d'aller s'occuper de leur père. « Je viendrai, je m'en chargerai, je lui apporterai, je passerai la journée avec lui. » Un dévouement sans fin ! Quand on a su exiger de l'enfant, lui fixer des limites et le responsabiliser, il sait se dévouer. Mais lorsqu'il a grandi en considérant son parent comme un distributeur de billets ou un simple instrument pour combler ses désirs, il ne faut pas s'étonner de ne recevoir aucune reconnaissance, que personne ne prenne ses sentiments en compte, et que le jour où l'on refuse une seule fois de donner, on soit traité comme un voleur ou un coupable.
Et c'est précisément ce qu'explique le Malbim : en corrigeant l'enfant pour l'éloigner du mal, non seulement il procurera du repos à son parent, mais « il donnera des délices à ton âme » - le fils suivra les voies de la sagesse, on aura élevé un ben Torah, et il redoublera d'amour et de respect envers ses parents pour les honorer comme il se doit. Mais si l'on néglige son éducation, si l'on s'excuse constamment devant lui et que l'on se demande toujours ce que l'on doit lui donner sans jamais penser à ce que l'enfant doit apporter, alors il vous en fera perdre l'âme, bien avant l'heure où votre âme doit naturellement s'en aller.
« בְּאֵין חָזוֹן יִפָּרַע עָם » - Faute de vision, le peuple se dérègle : quand nul ne guide
בְּאֵין חָזוֹן יִפָּרַע עָם וְשֹׁמֵר תּוֹרָה אַשְׁרֵהוּ׃ (יח) - Faute de vision prophétique, le peuple se dérègle ; mais heureux celui qui garde la Torah ! (18)
Rachi explique : quand le peuple d'Israël fait en sorte que la prophétie s'éloigne de lui - à quel moment ? Lorsqu'« ils se moquaient des envoyés de Dieu », bafouant ainsi les prophètes - par cela même, « le peuple se dérègle » (yippara' 'am). Car qui maintient le peuple préservé, protégé et engagé dans la voie de Hachem ? Les prophètes, qui se dressaient aux portes de la ville pour admonester et guider. En l'absence de vision, le peuple tombe dans l'anarchie. Le mot « yippara' » s'apparente à l'expression « car le peuple était déréglé, car Aharon l'avait exposé au déshonneur parmi ses ennemis » : le peuple ressemble alors à une communauté au lendemain d'un pogrom, livrée au désordre, où chacun n'en fait qu'à sa tête et selon sa propre convenance.
Et que désigne cette « vision » ('hazon) ? Le Gaon de Vilna précise : il s'agit soit de la prophétie, ce qui renvoie à l'époque où les prophètes officiaient encore ; soit d'un dirigeant spirituel, d'un guide qui montre la voie dans le service divin. On peut d'ailleurs le constater concrètement : il existe des communautés, des synagogues sans rabbin. On prétend n'en avoir nul besoin : « Nous sommes tous des sages, tous avisés, tous instruits dans la Torah, nul n'a besoin d'un rabbin ! » Et l'on assiste alors au déclin progressif de cette synagogue, où la discorde prend racine. Il suffit d'un contestataire pour que des querelles éclatent sans cesse, sans que personne ne tranche : voilà ce qu'est l'absence de vision.
Le Malbim poursuit : en revanche, « heureux celui qui garde la Torah ». L'homme fidèle à la Torah n'a pas besoin du prophète pour redresser sa route, car la Torah suffit à le guider. La présence d'un prophète est assurément une bénédiction et un précieux soutien, mais celui qui garde la Torah y discerne déjà les commandements de Hachem et Sa volonté, la voie droite, la crainte du Ciel et la pratique des mitsvot - tout lui est déjà révélé dans la Torah. C'est pourquoi il est véritablement heureux.
Et pourquoi le texte emploie-t-il la forme « achrehou » (אַשְׁרֵהוּ) ? Le Gaon de Vilna fait remarquer que ce mot se décompose en « achré H-V » (אַשְׁרֵי ה"ו). Les lettres Hé-Vav font allusion aux commandements positifs et aux interdits, comme le Gaon l'enseigne en plusieurs passages, ainsi qu'au monde présent et au monde futur. Ainsi : heureux soit-il tant dans l'accomplissement que dans l'abstention, heureux soit-il en ce monde et dans l'autre, pour le capital comme pour les fruits. Ces notions exigent une étude approfondie des écrits du Gaon, mais quoi qu'il en soit, tout se trouve déjà condensé dans ces deux lettres finales, Hé et Vav.
Le Malbim ajoute une remarque remarquable : lorsque le dernier des prophètes conclut sa prophétie, il est écrit dans Malakhi : « Voici, Je vous envoie Élie le prophète », et aussitôt après : « Souvenez-vous de la Torah de Moïse Mon serviteur ». Observez la parfaite cohérence : tant que les prophètes sont là, ce sont eux qui vous ramènent vers la Torah et vous rappellent le droit chemin. Mais à présent que la prophétie se clôt et qu'il leur est annoncé que la prochaine n'interviendra qu'à la venue d'Élie - que vous reste-t-il à faire entre-temps ? « Souvenez-vous de la Torah de Moïse Mon serviteur ». Gardez la Torah et ses commandements, car nul prophète ne viendra vous transmettre la parole divine. Plongez-vous dans l'étude de la Torah, et elle vous indiquera la route à suivre. Car faute de vision le peuple se dérègle, mais heureux celui qui garde la Torah : c'est par l'attachement à la Torah que l'on parvient à la plénitude, car elle se substitue à la prophétie.
« Par des paroles, l'esclave ne se corrige point » - Quand la parole ne suffit plus
בִּדְבָרִים לֹא יִוָּסֶר עָבֶד כִּי יָבִין וְאֵין מַעֲנֶה׃ (יט) - Par de simples paroles un serviteur ne se corrige point : car même s'il comprend, il ne répond pas. (19)
Quand on cherche à amener un esclave à faire ce qu'on attend de lui, de simples discours ne mènent à rien. On raconte l'histoire de cet entrepreneur qui avait demandé à son ouvrier, Ahmed, de monter des parpaings au cinquième étage. Deux heures plus tard, il revient et trouve Ahmed toujours assis devant son café. Il lui répète : « Monte les parpaings ! » Une heure après, les parpaings sont toujours en bas. L'entrepreneur croise alors le chef de chantier et lui demande : « Que se passe-t-il avec Ahmed ? » Le chef lui répond : « Laisse-moi faire. » Il va trouver Ahmed, lui administre une gifle à droite, une gifle à gauche : « Monte tout de suite ces parpaings au cinquième étage, et vite ! » En dix minutes, tout est en haut. L'entrepreneur s'étonne auprès de l'ouvrier : « Je ne comprends pas, je t'avais pourtant parlé moi aussi tout à l'heure, quelle différence ? » Et Ahmed de répondre : « Toi, tu as parlé ; lui, il a expliqué. » Il faut parfois savoir expliquer, parfois par des gestes, et parfois par des gestes très appuyés. C'est là le sens de : « Par des paroles, l'esclave ne se corrige point » - lui adresser des mots doux ne sert pas à grand-chose, cela ne lui tiendra pas lieu d'avertissement.
Le Malbim explique : un homme libre est, de par sa sensibilité humaine, accessible aux remontrances verbales. Dès qu'on lui rappelle la crainte de Hachem et la gravité des fautes, cela l'incite déjà à agir. L'esclave, au contraire, se rapproche d'une nature purement animale, et pour l'animal, il est dit : « C'est par le mors et la bride qu'on dompte sa fougue », ou encore : « Le fouet pour le cheval, le mors pour l'âne ». On ne raisonne pas une bête par des discours ; or l'esclave adopte une conduite animale : solliciter sa raison, son intellect ou sa logique n'a aucune prise sur lui. Il en va de même pour le railleur, qu'il est inutile de vouloir convaincre par des arguments car il s'en moquera, mais qu'il faut redresser par des sanctions et des coups. C'est également le cas ici : seul le châtiment corporel peut discipliner l'esclave.
« Car il comprend, mais ne répond pas » - Trois interprétations
Ibn Ezra explique : « Car il comprend » - même s'il saisit parfaitement la réprimande qu'on lui adresse, « il ne répond pas ». Il ne dit pas : « J'ai compris, je vais le faire. » Il ne répondra rien qui indique qu'il acquiesce ou qu'il compte se conformer à vos paroles.
Le Ralbag explique à l'inverse : il s'agit ici de l'homme avisé, par opposition à l'esclave. « Par des paroles un serviteur ne se corrige pas » - pour l'homme vil, même si l'on s'adresse à lui en termes clairs, cela ne sert à rien. Mais « car il comprend » - lorsqu'on s'adresse à une personne intelligente, capable de saisir ce dont il est question, « et il n'y a pas de réponse » : une simple allusion lui suffit, nul besoin d'articuler un mot, il a déjà compris et agira en conséquence. L'homme perspicace n'a même pas besoin qu'on lui parle du tout, car il sait observer l'échec d'autrui et en tirer les leçons par lui-même. « La réprimande pénètre plus chez l'homme intelligent que cent coups chez l'insensé » - et il n'a même pas besoin de réprimande, puisqu'il tire des conclusions des autres et saisit un simple clin d'œil.
Et le Malbim explique : « Car il comprend et il n'y a pas de réponse » - la parole ne l'ébranle pas et ne le met pas en mouvement. Même s'il comprend ce que l'on attend de lui, la parole prononcée n'a aucun effet sur lui. C'est comme si l'on n'avait rien répondu ni rien dit, les mots n'ont pas pénétré en lui. Nous avons donc trois explications : soit il ne répond pas « j'agirai ainsi » ; soit il s'agit de l'homme perspicace qui n'a même pas besoin de réponse et saisit immédiatement ; soit, selon le Malbim, parler avec l'esclave est inutile, car c'est comme si l'on n'avait rien dit du tout.
Rachi explique qu'il ne s'agit pas ici d'un esclave au sens propre, mais de quiconque désobéit à l'ordre du juge. En effet, les juges disposaient d'une lanière disciplinaire, et lorsque des personnes transgressaient les ordres du juge, on leur infligeait des coups. Aujourd'hui, il ne convient peut-être plus de flageller, on les met donc en prison, ce qui constitue une autre forme de punition corporelle. Mais assurément, on ne peut pas dire « discutez avec lui » : que voulez-vous dire à un récidiviste endurci, qui est en prison pour la quatrième fois et qui est un habitué de la prison de Maassiyahou ? Pour un tel homme, seuls les coups sont efficaces, et aujourd'hui, les coups se traduisent par la prison. Et l'on a déjà précisé qu'en ce qui concerne l'éducation des enfants, il ne s'agit nullement de réelles souffrances physiques ou de châtiments corporels, mais uniquement d'autres sanctions ne comportant aucune violence physique.
En conclusion :
Ces trois versets s'articulent dans un même développement : « Corrige ton fils et il te procurera le repos » - l'éducation du fils est la voie vers la sérénité du père dans ce monde et dans le monde futur ; à l'inverse, le parent complaisant qui gâte à l'excès élève un petit tyran appelé à devenir un grand despote, dépourvu de reconnaissance et ne lui laissant aucun repos. « Faute de vision, le peuple se déchaîne » - un peuple sans prophétie, sans rav et sans guide se dérègle et se désagrège, tandis que « heureux celui qui garde la Torah », car c'est de la Torah elle-même qu'il connaît la volonté d'Hachem ; c'est pourquoi, lorsque la prophétie a pris fin, il a été dit : « Souvenez-vous de la Torah de Moché Mon serviteur ». Et « Par des paroles un serviteur ne se corrige pas » - celui dont les traits de caractère sont grossiers ne se redresse point par de simples discours, mais par le mors et la bride, tandis qu'à l'homme intelligent, une simple allusion suffit, et il n'a même pas besoin de réplique.