Le chapitre 29 des Proverbes aborde une grande variété de thèmes : la réprimande et la morale, la conduite des dirigeants et des rois, les relations entre justes et impies, l'éducation des enfants et des serviteurs, ainsi que la lutte de l'homme contre ses penchants. Dans ce cours, nous nous pencherons sur deux versets situés au cœur du chapitre : le verset 11, qui traite de l'insensé laissant éclater tout son emportement et du sage qui l'apaise, et le verset 12, qui évoque le souverain prêtant l'oreille au mensonge. Ces deux versets, comme nous le verrons, ont été expliqués par les commentateurs tant sur le plan des relations interpersonnelles que, et surtout, sur le plan intérieur de l'homme - dans le travail sur les traits de caractère et le combat contre le mauvais penchant.
כׇּל־רוּחוֹ יוֹצִיא כְסִיל וְחָכָם בְּאָחוֹר יְשַׁבְּחֶנָּה׃ - Tout son esprit, l'insensé l'extériorise, mais le sage finit par l'apaiser.
Le Ralbag explique que « son esprit » (rou'ho) s'entend ici au sens de désir et de passion. L'insensé concrétise tous ses désirs et toutes ses pulsions dès qu'ils s'éveillent en lui, « sans y réfléchir posément » - sans examiner au préalable : est-ce vraiment nécessaire ? Est-ce avantageux ? Convient-il d'agir ainsi ? Ne risque-t-on pas d'y perdre ? C'est ce que l'on appelle aujourd'hui quelqu'un de « spontané ». Spontané, sympathique et sensible - mais en réalité, il agit de manière impulsive. Est-ce là une qualité ? Certes, l'extrême inverse n'est pas non plus un idéal : être d'une lourdeur telle qu'il faille deux semaines de réflexion pour la moindre décision n'a rien d'enviable. Pourtant, réfléchir à un acte avant de le poser reste indéniablement une vertu.
Observez cela dans le quotidien : à peine quelqu'un vous a-t-il parlé d'un article le matin qu'une heure plus tard, le produit est déjà chez lui. Acheté ! Un instant, as-tu vérifié ? As-tu comparé les offres ? En as-tu seulement besoin, et précisément de ce modèle ? N'y en a-t-il pas de meilleurs ? Non : il a vu une publicité, s'est enthousiasmé, l'affaire est conclue. De quoi croyez-vous que vivent les commerces ? De personnes qui ont vu une réclame, se sont emballées et sont allées acheter, pour découvrir ensuite qu'elles n'en avaient aucun besoin, ou qu'un autre appareil leur aurait mieux convenu - parfois moins cher, ou parfois plus cher mais plus adapté à leurs besoins. Mais voilà : l'impulsion l'a emporté.
Demandez donc autour de vous combien de personnes ont acheté un robot aspirateur, et aujourd'hui l'appareil a lui-même besoin de quelqu'un pour le dépoussiérer ! Il prend la poussière dans un coin, personne ne s'en sert, et la femme de ménage doit l'épousseter toutes les deux ou trois semaines. Pourquoi l'avoir acheté ? Parce que cela semblait ingénieux, à la pointe de la technologie - et tout ce qui a l'air sophistiqué nous séduit aussitôt. Il circule silencieusement dans la maison, ne dérange personne, on rentre du travail et le sol est propre... J'ai demandé à l'un d'eux : « Pourquoi reste-t-il coincé là ? » Il m'a répondu : « Il ne faut rien laisser traîner par terre, sinon il se bloque et s'étouffe ; il faut dégager la pièce de fond en comble... Bref, je dois nettoyer la moitié de la maison avant qu'il ne passe - autant finir le ménage moi-même ! » C'est ainsi que l'engouement est retombé, et le robot demeure là comme une pierre inerte. Tel est l'insensé : il voit une chose, s'enthousiasme, et court aussitôt l'acheter.
À l'opposé, explique le Ralbag, le sage apaise le désir répréhensible dès qu'il monte en son cœur - en différant (be-i'hour). Que veut-il dire par là ? Il retarde son passage à l'acte jusqu'à ce qu'il ait pu y réfléchir posément. (Il convient de noter que dans le texte imprimé du Ralbag, il est écrit ici « be-a'hor » [en arrière / plus tard], ce qui signifie simplement « be-i'hour » [avec retard], et plus loin il est imprimé « be-i'hour » alors qu'il s'agit de « be-a'hor » - il semble que les termes aient été intervertis.)
On a déjà évoqué l'histoire bien connue du Steipler et de son manteau. En Sibérie, les recrues devaient monter la garde par un froid glacial, et un unique manteau passait d'une sentinelle à l'autre. Une fois, cela se produisit pendant Chabbat : le manteau avait été posé sur un arbre, et le Steipler refusa de l'en descendre pour ne pas enfreindre l'interdit d'utiliser un arbre le Chabbat. Il assura donc sa garde en simple chemise, par un froid insoutenable. On lui demanda : « Comment as-tu réussi à tenir ? » Il répondit : « Je me suis dit : c'est dangereux, mais je peux tenir cinq minutes. J'ai tenu cinq minutes. Puis j'ai dit : c'est un risque, mais je peux encore tenir cinq minutes supplémentaires. Et ainsi de suite, tranche de cinq minutes par tranche de cinq minutes, jusqu'à la fin de la garde. » (Il n'est évidemment pas recommandé d'agir ainsi, et l'on sait que son ouïe en resta endommagée.) Quoi qu'il en soit, on comprend ici quelle attitude adopter face au mauvais penchant : au Yetser Hara, on ne dit pas un « non » catégorique, car si vous lui dites non, il redouble de pression. Que lui dit-on ? « Oui, mais plus tard. » Et que se passe-t-il alors ? Une fois l'échéance différée, l'envie est déjà retombée, l'élan s'est émoussé, et l'on s'aperçoit soudain que la tentation n'a plus aucune prise.
Le Yetser Hara, enseigne le Messilat Yecharim, agit à la manière d'un « cheval qui s'élance impétueusement dans la bataille » : il exige l'immédiateté, « fais-le maintenant ! ». Comment le combattre ? Le Yetser Hara est assimilé à Amalek. Or, Yéhochou'a a dit : « Sors combattre Amalek... demain. » Telle est la tactique face à Amalek. On sait en effet que le propre d'Amalek est d'être vaincu précisément par le « lendemain » : chez David HaMelekh, il est dit « David les battit depuis l'aube jusqu'au lendemain soir » ; Esther déclare également « Demain, j'agirai selon la parole du roi », ou encore « Demain aussi je suis invitée chez elle avec le roi ». Avec le Yetser, la méthode ne consiste pas à répliquer par un refus brutal, mais à dire : « D'accord, mais demain. » Dès lors, l'impulsion s'évanouit dans l'instant présent, et le lendemain venu, l'homme a retrouvé son calme et n'éprouve plus aucun élan impérieux. C'est le sens de ce qu'affirme le Ralbag : le sage apaise la passion vile en la différant, « car tel est le remède à ces affections » - la guérison des maux de l'âme s'obtient par le report.
Le Ralbag propose une autre explication : « en arrière » (be'a'hor) - en lui tournant le dos, en tournant le dos à ce trait de caractère sans lui faire face, et en s'habituant à son contraire. C'est ici un autre conseil, différent du premier. Le premier disait : dis au yetser « d'accord, mais demain ». Le second dit : non, et en aucun cas. Et qui a suivi ce conseil ? Yossef - « Et il refusa » (Vayemaen), où se trouve la note musicale de la chalshelet. L'un des pièges du yetser hara survient lorsqu'on lui entrouvre une porte, comme il est dit : « à la porte le péché est tapi ». Dès l'instant où l'on laisse une ouverture au yetser, en suggérant que la chose est envisageable, il se met immédiatement à échafauder des plans pour commettre la faute. Que faut-il lui répondre ? Il n'en est absolument pas question, jamais ! C'est cela le « Vayemaen » - un « non, coûte que coûte ». Et plus ce refus absolu est ferme, plus la force de dépassement est grande ; mais si l'on laisse une brèche ou une ouverture, la résistance faiblit, car on a laissé entrevoir une possibilité d'accomplir cette transgression.
Nous l'avons déjà mentionné à plusieurs reprises : un homme qui désire arrêter de fumer, mais qui garde un paquet de cigarettes au congélateur « au cas où... » - peut-être pour des invités - et qui au fond de lui pense : « qui sait, peut-être que je reprendrai un jour », finira par reprendre, et plus d'une fois, et très rapidement. En revanche, s'il a décidé « c'est fini, c'est terminé », qu'il a tout déchiré et jeté à la poubelle, il n'y a pas de garantie absolue qu'il ne rechute pas, mais les chances qu'il ne reprenne pas sont bien plus grandes. Lorsque l'on conserve une solution de secours, cela prouve que la résolution d'arrêter n'est pas totale ; mais quand on brûle ses vaisseaux, même si l'on est tenté d'y revenir, cela devient bien plus difficile.
En résumé de ces deux explications : il existe deux voies dans la lutte contre le penchant : la voie du report et celle du « non » catégorique. Cela dépend grandement de la force d'âme de chacun : il est des personnes qui n'ont pas la force de dire « non », et dans ce cas, elles diront « oui, mais demain », repoussant ainsi le penchant jusqu'à parvenir à le maîtriser.
Le Malbim explique que le « roua'h » (le souffle, l'esprit) est la faculté qui fait monter les représentations mentales au cœur - ce que nous appelons aujourd'hui l'imagination. Et cette imagination, souligne le Malbim, est en grande partie négative : la majorité des représentations de l'homme sont mauvaises. Qu'est-ce que l'imagination ? Ce sont toutes ces pensées qui nous traversent l'esprit : l'orgueil, la jalousie, la vengeance, la haine, le fait de comploter contre son prochain, de chercher à nuire, d'en vouloir à quiconque nous a causé le moindre tort. Ce sont autant de représentations néfastes qui montent au cœur de l'homme. Et lorsque l'esprit s'exalte et fait remonter ces images des profondeurs de l'âme, une tempête s'élève dans le cœur, éveillant alors la pulsion d'agir conformément à ces représentations.
En d'autres termes : la rancœur aurait pu rester enfouie. Seulement, l'homme se ronge de l'intérieur : « Comment a-t-il pu me faire cela, et de quel droit ? », et il ramène sans cesse ces pensées à son cœur. Le cœur s'échauffe, et il en vient à se venger, à poser un acte hostile ou à prononcer une parole blessante. D'où provient cet acte ? Du fait que l'esprit a fait monter ces représentations au cœur, et que l'homme a « mijoté dans son propre jus », ressassant et ruminant la chose, jusqu'à passer à l'acte négatif.
L'insensé (kessil), enseigne le Malbim, est celui qui s'éloigne de la sagesse à cause de ses désirs, comme nous l'avons expliqué tout au long de cet ouvrage : le kessil ne manque pas d'intelligence, c'est un homme asservi à ses pulsions. « Donne libre cours à tout son esprit » - rien ne retient son esprit ; il pense et fait monter sans frein ces représentations en son cœur, sans comprendre qu'il se nuit à lui-même, car nourrir de telles images le conduira inévitablement à l'action, et ces actes lui porteront préjudice.
Le sage agit exactement à l'inverse : dès qu'une telle représentation monte à son cœur, « il l'apaise » (yechabe'hena), il la calme. Le sage n'est pas né avec de parfaites vertus morales, mais il travaille sur ses traits de caractère (midot). Comment s'y prend-il ? Dès que s'élève dans son cœur la pensée : « Tu as vu ce qu'il m'a fait, n'a-t-il pas honte ? », il se dit aussitôt : tout vient du Ciel, c'est la volonté d'Hachem béni soit-Il, car il est impossible que quiconque puisse te nuire sans que cela n'ait été décrété par Lui. Et immédiatement, il refuse de tomber dans ce piège.
Et sachez-le, c'est un piège doucereux. L'être humain aime profondément s'apitoyer sur son propre sort : combien il est à plaindre, combien on lui a fait du tort, comment on lui a mis des bâtons dans les roues, et « c'est à cause d'un tel que je souffre », « c'est à cause de cette épouse que j'en suis là », « à cause de ce mari ». Il est confortable de se poser en victime. Mais quand l'homme se dit : non, je refuse de me victimiser, je sais que cela vient de Lui, béni soit-Il, et que c'est une épreuve pour moi - quant à cet homme ? Le Saint, béni soit-Il, a fait passer cela par son intermédiaire, car « le malheur advient par le coupable » ; j'ignore quelles fautes il a pu commettre pour mériter d'être cet instrument, mais je n'ai pas de comptes à régler avec lui, c'est avec le Maître du monde que j'ai affaire. Le sage ne se laisse pas dévorer par de telles pensées. Et nous l'avons répété plus d'une fois : ce qui te tuera n'est pas ce que tu manges, mais ce qui te ronge de l'intérieur. Le sage ne laisse pas ces ressentiments le dévorer de dedans.
Et c'est là le sens de « mais le sage l'apaise en arrière » : il rabaisse ces représentations, ces fantasmes et ces pensées de haine, de jalousie et d'orgueil qui s'élèvent dans son cœur, « en arrière », vers l'arrière-plan de l'âme. Il les refoule vers le bas, refusant de laisser ces images envahir son être. Et dans cette disposition d'esprit, on parvient à surmonter le désir de vengeance, l'orgueil, la haine et tous les mauvais penchants qui affleurent à la surface du cœur.
מֹשֵׁל מַקְשִׁיב עַל־דְּבַר־שָׁקֶר כׇּל־מְשָׁרְתָיו רְשָׁעִים׃ - Si un dirigeant prête l'oreille au mensonge, tous ses serviteurs deviennent impies.
Le Gaon de Vilna explique : lorsqu'un dirigeant désire entendre des mensonges, tous ses serviteurs deviennent impies, car ils comprennent son état d'esprit et s'accordent tous à lui répondre par le mensonge et la futilité. Quand ils s'aperçoivent que vous, le dirigeant, ne cherchez pas sincèrement la vérité, mais voulez seulement entendre ce qui vous est agréable, les serviteurs s'adaptent et vous disent ce qui vous flatte. On vous dira que vous triomphez sur tous les fronts, même si la réalité est tout autre ; on vous dira que vos habits sont les plus somptueux, même s'il s'agit des « nouveaux habits de l'empereur ».
Rabbénou Yona écrit dans les Cha'aré Téchouva (porte 3) : la Torah nous met en garde de ne pas accepter le lachon hara, comme il est dit : « Tu ne porteras point de faux bruit », et il est dit : « Si un dirigeant prête l'oreille au mensonge, tous ses serviteurs deviennent impies ». Et nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué dans le Midrach Téhilim (54) : lorsque le dirigeant accueille la médisance et le colportage, ses serviteurs deviennent pervers et colporteurs afin de trouver grâce aux yeux de leur maître.
C'est une vérité absolue, et cela ne s'applique pas uniquement à un dirigeant politique : ce peut être un instituteur en classe, un employeur au travail ou un père envers ses enfants. Si vous, le « dirigeant », prêtez l'oreille au mensonge - si vous écoutez le lachon hara, le recevez et vous laissez influencer par lui -, cela pousse tous les serviteurs à la perversité. Un enseignant peut ainsi transformer sa classe en une véritable officine de délation, où « l'épée de chacun est tournée contre son prochain ». Chacun vient rapporter en secret que tel camarade a fait ceci ou agit ainsi, tout en veillant à ce que le maître soit bien informé.
Et qu'est-ce que cela engendre ? Tout d'abord, le développement de mauvais traits de caractère chez l'élève. Ce dernier a acquis de la bienveillance et un statut, non par ses efforts, non par son travail assidu, ses succès aux examens, sa révision attentive ou une bonne conduite, mais en salissant son camarade. Dès lors qu'il constate que l'enseignant est attentif et curieux - « Ah oui ? Que dis-tu là ? Et qu'a-t-il fait cet après-midi ? » -, il commence à espionner et vient faire son rapport. Et il n'est pas le seul : les autres élèves constatent que l'enseignant aime entendre ces récits et reste toujours « connecté », et ils s'empressent eux aussi de le tenir informé. Résultat : on a semé au sein de la classe la haine, la distance et la discorde, et tout cela par simple manque de discernement et de sagesse.
Un souvenir marquant d'une yeshiva ketana illustre bien ce principe. Le machguia'h était alors le rav Ezra Nissan, roch yeshiva de Rinat HaTorah - un éminent talmid 'hakham, expert de l'âme humaine, dont l'enseignement a marqué des générations d'élèves. Au début de l'année, il y avait un élève remarquable en tout point : studieux, assidu, craignant le Ciel et scrupuleux dans les mitsvot. Mais avec le temps, une dégradation importante s'est manifestée chez lui, ce qui était très douloureux. Deux ou trois élèves sont allés en parler au machguia'h, mus par une peine sincère. Mais le machguia'h les a tout simplement renvoyés sur-le-champ. Il n'a voulu écouter sous aucun prétexte : « De quoi vous mêlez-vous ? Est-ce là votre rôle ? En quoi cela vous concerne-t-il ? » Dès cet instant, il ne serait venu à l'esprit de personne de rapporter au machguia'h les agissements d'un camarade.
Bien souvent, parce qu'une personne se sent faible ou que ses compétences et son autorité sont fragiles, elle entretient ce genre de dynamique pour afficher un contrôle sur ses élèves. Plus tard, elle convoque l'élève en question : « Tu crois que j'ignore où tu étais hier ? Tu penses pouvoir me tromper ? Viens, je vais te raconter ce que tu as fait. » Et cet éducateur se sent puissant : rien ne lui échappe, tout ce qui bouge dans l'école, il le sait. Cela lui procure un sentiment grisant d'autorité. Mais qu'a-t-il accompli en réalité ? Il a détruit la cohésion du groupe de l'intérieur, suscité une méfiance mutuelle et instauré un climat de délation dans la classe.
En revanche, un éducateur sage réagit différemment lorsqu'un élève vient lui parler : « Untel ne te regarde pas, tu n'as pas à le surveiller, occupe-toi de toi-même. C'est à moi de vérifier, d'observer et de veiller à ce qui est nécessaire. » Choisir la facilité en s'appuyant sur quelques élèves qui rapportent constamment, c'est détruire la classe et ruiner l'âme même des élèves. Car on développe chez l'enfant le désir de s'élever aux dépens de la ruine d'autrui ; il s'achète une place en dénonçant et en dénigrant ses camarades. C'est précisément ce que dit Rabbénou Yona : ses serviteurs se font pervers et colporteurs pour plaire à leur maître - ils cherchent ainsi à s'attirer les faveurs du supérieur.
Il en va exactement de même dans le monde professionnel. Certains passent leur temps à colporter : « Je voudrais te signaler qu'untel a fait telle chose, et qu'untel a dit ceci sur toi. » C'est destructeur. En premier lieu, cela crée des tensions et une profonde animosité sur le lieu de travail, car chacun comprend qu'un membre de l'équipe rapporte des informations à la direction. Comment le patron saurait-il sinon ce qui a été dit ? Certes, aujourd'hui les caméras et les enregistrements abondent, et le directeur peut se trouver à l'autre bout du pays et savoir en temps réel ce qui se passe sur l'ordinateur, si l'on joue aux échecs ou au backgammon. Il peut se connecter aux caméras et tout voir, illustrant la maxime : « Sache que tout est inscrit dans un livre, un œil qui voit et une oreille qui entend ». Mais même sans cela, on devine souvent que quelqu'un est allé parler. Dès lors s'installent les soupçons et la méfiance - est-ce untel ? Non, ce n'est pas son genre ; pourtant il était là ; non, impossible - et l'agitation mine tout le lieu de travail.
Tout cela provient du principe : « Si un dirigeant prête l'oreille au mensonge ». En tant que responsable, il faut savoir affirmer : « Je ne souhaite pas que tu viennes me parler d'un autre, je ne veux pas entendre cela, j'ai mes propres moyens de vérifier les choses ». En rejetant d'emblée la dynamique de délation et de dénigrement mutuel, on instaure une atmosphère infiniment plus saine et positive.
Le Ralbag explique que dans une dimension plus intérieure, « un souverain qui prête l'oreille au mensonge » fait référence à la force pulsionnelle tournée vers les désirs corporels. Lorsqu'une telle pulsion habite l'homme, elle constitue cette « parole de mensonge », et c'est elle qui gouverne l'individu, le dirige et le mène. Avec quelle conséquence ? L'intellect lui-même se corrompt et se met au service du désir et de la passion de cette personne.
Comme cela a déjà été expliqué : le Saint, béni soit-Il, a doté l'homme d'un intellect dont le rôle est d'agir en juge. L'homme doit soumettre les faits à ce juge, et le juge doit trancher - agir ou s'abstenir, s'approcher ou non, faire une remarque ou se taire, manger ou ne pas manger, aller au cours ou y renoncer. En tout cela, l'intellect est censé gouverner et décider. Mais lorsqu'un homme est esclave de ses désirs, il mobilise son esprit au service de ses passions. L'intellect, au lieu d'être un juge, se transforme alors en avocat : quel désir veux-tu assouvir ? Aucun problème, je prends ta défense ; ce que tu fais est parfaitement légitime, et sache même que d'aucuns affirment qu'il faut agir ainsi ! Au lieu de déterminer le vrai et le faux, la raison se met à plaider la cause de l'homme devant sa propre conscience et devant autrui. L'esprit, qui devait examiner les faits avec rigueur, non seulement ne vérifie rien, mais s'associe en complice corrompu aux pulsions.
Tel est le sens de « un souverain qui prête l'oreille au mensonge » : lorsque le mensonge devient le maître de l'homme - c'est-à-dire les passions, toujours en quête d'illusions - par conséquent, « tous ses serviteurs deviennent des impies ». L'intellect lui-même, qui aurait dû te servir pour discerner le bien du mal, devient le valet du désir et se corrompt comme lui, s'évertuant à justifier chaque dérive ; et parce que l'homme cherche à garder bonne conscience, l'esprit lui souffle que tous ses actes sont irréprochables et louables.
Le Malbim offre lui aussi une lecture intérieure de ce verset : le souverain, c'est le cœur. Lorsque le cœur gouverne selon les lois de la sagesse, ses serviteurs sont naturellement vertueux. Et qui sont ces serviteurs ? Les imaginations et les représentations que l'homme conçoit dans son esprit - ses pensées et ses représentations intérieures, qui s'alignent alors elles aussi sur la voie de la sagesse.
En revanche, lorsqu'un « souverain prête l'oreille au mensonge », c'est-à-dire que le cœur ne suit ni les préceptes de la sagesse ni les règles de la Torah, alors « tous ses serviteurs deviennent des impies ». Quel en est le résultat ? Les pensées et l'imagination de l'homme s'égarent sans cesse : il m'a fait ceci, comment me venger, comment pourrais-je lui pardonner, as-tu vu qu'il a acheté une nouvelle voiture, d'où sort-il cet argent ? D'où viennent tous ces travers, ces mauvais traits de caractère, ce regard négatif sur autrui et cette jalousie ? De ce que « le souverain prête l'oreille au mensonge » : le roi est le cœur, et ce cœur poursuit des illusions sans chercher la Torah ni une conduite inspirée par la crainte du Ciel. Dès lors, ses serviteurs - les réflexions, les pensées intimes et les représentations de l'esprit, qui auraient dû être constructifs - deviennent toxiques, car le cœur lui-même convoite des chimères. Cela fait écho à ce que nous avons vu plus haut à propos du verset « Tout son esprit, l'insensé le répand », que le Malbim éclairait selon cette même perspective.
Ces deux versets nous éclairent sur l'ordre et la maîtrise du monde intérieur. « Tout son esprit, l'insensé le répand » - l'insensé concrétise immédiatement chaque pulsion et chaque mauvaise image mentale, sans discernement et sans retenue ; le sage, quant à lui, les apaise, soit en temporisant (« oui, mais demain » - à l'image du combat contre 'Amalek), soit « vers l'arrière », par une rupture totale comme le « et il refusa » de Yossef, en brûlant ses vaisseaux. « Un souverain qui prête l'oreille au mensonge » - celui qui écoute le lachone hara corrompt tout son entourage en faisant de ses proches des délateurs et des êtres médisants, en classe, au travail comme à la maison ; et sur le plan intérieur : quand la passion prend le pouvoir, l'intellect se fait son avocat au lieu de rester son juge, et quand le cœur n'est pas guidé par les lois de la sagesse, toutes les pensées et les imaginations deviennent négatives. La conclusion s'impose d'elle-même : il faut régner sur son cœur et sur son oreille, afin que l'intellect comme l'imaginaire demeurent de fidèles et vertueux serviteurs.