Introduction : La Sagesse qui appelle en public
Dans le chapitre précédent, Chlomo Hamélekh s'est penché sur la femme dévoyée qui tente de séduire l'homme : « Elle l'a séduit par l'abondance de ses paroles, par la douceur de ses lèvres elle l'a entraîné », « Que ton cœur ne dévie pas vers ses voies », « Car nombreux sont les morts qu'elle a fait tomber », « Sa maison est sur les chemins du séjour des morts ». Nous avons déjà expliqué la métaphore : cette femme adultère symbolise les sagesses étrangères, cette philosophie apparemment fondée sur la logique intellectuelle, bien que dénuée de vérité la plupart du temps. Et voici son signe distinctif : elle opère dans l'obscurité et les ténèbres, car celui qui commet des actes interdits agit généralement en cachette. À l'inverse, la Sagesse - la sagesse authentique de la vérité - agit en plein jour, ouvertement et aux yeux de tous.
הֲלֹא חָכְמָה תִקְרָא וּתְבוּנָה תִּתֵּן קוֹלָהּ׃ - N'est-ce pas la Sagesse qui appelle, et le Discernement qui fait entendre sa voix ?
Le Malbim apporte une précision : il existe une différence entre « appellera » (tikra) et « fera entendre sa voix » (titène kolah). Faire entendre sa voix est plus intime et moins retentissant qu'un appel crié au loin. La 'Hokhma (sagesse) provient d'en haut, elle est reçue de D.ieu, Lui qui dispense la sagesse ; c'est pourquoi elle « appelle » l'homme à distance et lui dit : écoute et sois attentif à mes paroles. La Tévouna (discernement intérieur), en revanche, ne descend pas directement d'en haut : après avoir acquis la sagesse, l'homme comprend une chose à partir d'une autre, réfléchit et en déduit d'autres conclusions ; telle est la Tévouna. C'est pourquoi elle n'appelle pas de loin, mais « fait entendre sa voix », car elle est toute proche, à l'intérieur même de l'homme. C'est une voix qui jaillit des profondeurs de l'âme humaine et lui murmure : contemple-moi, étudie-moi, approfondis-moi, saisis une chose à partir d'une autre.
De la grande route jusqu'au seuil de l'individu
בְּרֹאשׁ מְרֹמִים עֲלֵי דָרֶךְ בֵּית נְתִיבוֹת נִצָּבָה׃ - Au sommet des hauteurs, au bord du chemin, à la croisée des sentiers, elle se tient.
À l'opposé de la femme immorale qui sort de chez elle pour hanter les rues, la Sagesse ne sort pas d'une maison terrestre, mais descend des hauteurs célestes. Elle se tient tout d'abord « au sommet des hauteurs, au bord du chemin ». Nous avons déjà précisé la nuance entre dérekh (chemin/route) et nétivot (sentiers) : les drakhim sont les grandes artères publiques, tandis que les nétivot sont des voies plus étroites. D'abord, elle se place « au bord du chemin » - sur la grande voie fréquentée par la multitude ; puis « à la croisée des sentiers, elle se tient » - elle prend place sur les petits sentiers où marchent les individus, chacun de son côté.
לְיַד שְׁעָרִים לְפִי קָרֶת מְבוֹא פְתָחִים תָּרֹנָּה׃ - Près des portes, à l'entrée de la cité, au seuil des maisons, elle fait entendre sa voix.
Depuis ces sentiers, elle parvient aux portes - la porte de la ville (kérèt désignant la cité), lieu de passage obligé. Puis « au seuil des maisons, elle fait entendre sa voix » - elle résonne à l'entrée même des particuliers, au plus près des individus. Nous constatons ici une gradation rigoureuse : tout d'abord la grande route, puis les sentiers, ensuite les portes de la cité, et enfin le seuil de la demeure personnelle.
Le sens allégorique : quatre niveaux d'étude dans la Torah
Tout cela forme une parabole, mais quelle en est la signification ? Dans un premier temps, la Sagesse expose des notions en apparence élémentaires, des lois transmises à l'ensemble du peuple et accessibles à tous - telle une grande voie ouverte à la foule. Cela fait référence au sens littéral de la Torah, aux récits transmis au grand public : Kora'h qui conteste Moché, Moché qui lui dit « prenez », Kora'h qui est englouti par la terre. Ce sont là les dimensions extérieures de la Torah, la grande route que chacun peut appréhender.
« À la croisée des sentiers, elle se tient » désigne un endroit réservé à quelques cheminants, et non une route ouverte à tous. Ce sont les enseignements de la Torah qui ne sont pas divulgués à la masse, mais réservés aux seuls érudits, où chaque sage possède son sentier particulier et sa propre voie de compréhension. Il en est ainsi de l'approche du drouch (l'homélie et l'exégèse), de l'analyse approfondie ('iyoun), des voies de la piété intérieure ('hassidout) et des raisons profondes des Mitsvot. Lav kol mou'ha savil da - tout esprit n'a pas la capacité de s'aventurer dans la complexité des développements et des subtilités dialectiques.
« Près des portes » - la porte est le siège du Sanhédrin : « Tu établiras des juges et des magistrats dans toutes tes portes », « qui est dans tes portes », « assis à la porte du roi ». Ce sont les lois de la Torah transmises au Sanhédrin, aux grands sages de cœur qui ont reçu toute la Torah orale et d'où émane l'enseignement pour tout le peuple d'Israël ; c'est là qu'ils étudient les lois et les ordonnances afin de juger le peuple.
« À l'entrée des ouvertures, elle pousse des cris de joie » - il s'agit ici d'une ouverture privée, d'une demeure particulière. La sagesse parvient aux individus isolés, là où ils se tiennent dans le secret, et cela fait allusion aux mystères de la Torah : Maassé Beréchit (l'œuvre de la Création) et Maassé Merkava (l'œuvre du Char divin), qui ne sont pas divulgués à tout un chacun ni enseignés en public, mais transmis uniquement à des individus d'élite capables de comprendre par leur propre entendement.
Les quatre niveaux dans le Midrach sur « Amon »
Ces quatre aspects sont également évoqués dans le Midrach. Sur le verset « Et j'étais auprès de Lui un nourisson (Amon) », le Midrach enseigne : Amon pédagogue, Amon rabati (magnifié), Amon mékhoussé (dissimulé), Amon moutsna (caché). Le Mégalé Amoukot explique : le Pchat (sens littéral) de la Torah est appelé « Amon pédagogue » - un pédagogue est un éducateur, un maître d'école. Le Derach (sens homilétique) est « Amon mékhoussé », car nul ne peut le découvrir de lui-même sans scruter le texte : « Tu ne feras point cuire un chevreau dans le lait de sa mère » - une mention pour l'interdiction de cuire, une pour l'interdiction de consommer le mélange, et une troisième pour l'interdiction d'en tirer un quelconque profit. Où cela est-il formulé textuellement dans le verset ? Il y faut l'exégèse de nos Sages, c'est pourquoi le Derach est couvert. Le Remez (l'allusion) est « Amon moutsna », et les secrets de la Torah (le Sod) sont « Amon rabati ». Certains commentateurs affirment l'inverse, et c'est ce qui ressort de l'agencement du Malbim : le Remez est « Amon mékhoussé », le Derach est « Amon rabati » et le Sod est « Amon moutsna ». Quoi qu'il en soit, ces versets viennent nous révéler que la Torah s'adresse à tous les niveaux - depuis les esprits les plus simples jusqu'aux grands érudits auxquels sont transmis en privé les secrets de la Merkava.
Un appel personnel et une voix pour la multitude
אֲלֵיכֶם אִישִׁים אֶקְרָא וְקוֹלִי אֶל בְּנֵי אָדָם׃ - C'est à vous, hommes d'élite, que j'en appelle, et ma voix s'adresse aux fils de l'homme.
Les « Ichim » sont les hommes éminents, et c'est à eux que la sagesse s'adresse par un appel personnel. « Et ma voix s'adresse aux fils de l'homme » - le reste des hommes, les personnes plus simples et modestes qui ne sont pas des personnalités d'élite, entendent la voix. Quelle est la différence entre un appel (Kéria) et une voix (Kol) ? Un appel intervient lorsque l'on s'adresse directement et nommément à quelqu'un : « Va me chercher Réouven ». En revanche, donner de la voix consiste à hausser le ton devant tout le monde, sans viser un individu particulier - on élève la voix pour que chacun puisse entendre.
Et que vient nous enseigner ce verset ? La sagesse ne réside qu'auprès de celui qui la recherche, auprès de celui qui se sanctifie et s'élève, qui chasse les pensées étrangères de son esprit et les mauvaises actions de sa conduite - celui-là est bien plus digne d'accueillir la sagesse, et c'est à lui qu'elle adresse un appel personnel : « C'est à vous, hommes d'élite, que j'en appelle ». N'allez pas croire pour autant que la sagesse n'a rien à dire à celui qui ne s'est pas ainsi préparé, ni que la Torah ne le concerne pas. C'est pourquoi le texte précise : « et ma voix s'adresse aux fils de l'homme » - pour tous les autres hommes qui ne se sont pas encore raffinés et n'ont pas atteint de tels sommets, la Torah a également un message à transmettre, et c'est aussi vers eux qu'elle se tourne.
Naïfs et insensés - à eux aussi
הָבִינוּ פְתָאיִם עָרְמָה וּכְסִילִים הָבִינוּ לֵב׃ - Comprenez, ô crédules, la sagacité, et vous, insensés, acquérez du discernement !
Bien plus encore, la Torah s'adresse même aux naïfs et aux insensés, exigeant d'eux aussi un effort de réflexion. Qu'est-ce qu'un « Pétaï » (un être crédule) ? C'est le contraire de l'homme avisé (« Aroum »). Le crédule se laisse séduire par tout ; il ne réfléchit pas, n'approfondit rien - il est léger, influençable ; on lui raconte n'importe quoi et il y croit sur-le-champ, car « le simple croit tout ce qu'on dit ». L'homme avisé, au contraire, est celui qui s'interroge : « Un instant, comment est-ce possible ? Qui l'a dit ? Pour quelle raison ? » Son esprit travaille, il calcule et analyse - voilà ce qu'est la sagacité (« Orma »). Et la sagesse accorde précisément cette finesse d'esprit au cœur de l'homme : celui qui étudie la Torah apprend les méthodes et les raisonnements, découvre les arguments qu'un plaideur peut avancer, et discerne même les ruses du mensonge - pour s'en prémunir si d'aventure, à Dieu ne plaise, d'autres venaient à les employer à mauvais escient. C'est pourquoi le texte dit aux simples d'esprit : venez étudier la Torah, et par elle vous comprendrez la sagacité - vous développerez cette finesse d'esprit, non pas pour nuire, mais la sagacité issue de la sagesse.
Et quelle est la différence entre un insensé (« Kessil ») et un être crédule (« Pétaï ») ? Le naïf manque de sagacité, c'est-à-dire de discernement intellectuel. L'insensé, lui, ne manque nullement d'intelligence ; il se peut fort bien qu'il soit très instruit, mais il dévie des voies de la sagesse parce que ses mauvais penchants exercent leur emprise sur lui. On lui démontre : « Pourtant, la preuve est faite qu'il est interdit d'agir ainsi, la Torah l'énonce clairement ». Mais il réplique : « Non, rien n'est prouvé, tout cela est faux ». Pourquoi rejette-t-il la moindre preuve ? Parce qu'elle fait obstacle à ses désirs. Il ne souffre d'aucune lacune logique ou rationnelle ; il comprend parfaitement. Seulement, s'il admet la vérité et s'y soumet, cela va lui imposer des limites ; or, refusant d'être entravé, il choisit de rejeter l'évidence.
Il s'avère ainsi que le kessil (l'insensé) est dominé par ses désirs. Au lieu que le cœur le gouverne et soumette ses passions, ce qui lui permettrait de comprendre la sagesse comme il se doit, ce sont ses désirs qui le dominent, et c'est précisément ce qui l'empêche de recevoir la sagesse, car la sagesse vient limiter ses pulsions. C'est pourquoi la sagesse lui dit : « הבינו לב » (appliquez votre cœur) - maîtrisez votre esprit, faites en sorte que le cœur, qui est le souverain chez l'homme, domine les désirs et les passions, et par là vous pourrez acquérir la sagesse convenablement.
On raconte à ce propos qu'un homme vint un jour trouver Rabbi Israël Salanter et affirma que les rabbins n'étaient ni assez érudits ni assez intelligents, ajoutant de nombreuses critiques envers les Sages d'Israël. Rabbi Israël lui répondit : « Que veux-tu que je fasse, que j'aille enseigner l'intelligence à tous les Sages d'Israël ? C'est une tâche bien trop ardue, et je doute qu'il soit même utile de l'entreprendre. En revanche, j'ai le moyen de régler en un instant le problème que tu soulèves. » Les yeux de l'homme s'illuminèrent : « Comment cela, Rabbi ? » Il lui répondit : « C'est très simple : fais techouva, et tu constateras immédiatement que les Sages d'Israël sont immenses, sages, instruits et clairvoyants, et tu seras soudain émerveillé par eux. Tout le problème vient de toi : comme tu poursuis les désirs de ton cœur, les Sages d'Israël te dérangent et tu leur cherches des défauts ; détache-toi des désirs du cœur, et tu verras toute la sagesse qui réside en eux. » C'est là le sens de « כסילים הבינו לב » : dominez vos passions, et vous verrez alors comment la sagesse et la Torah deviennent tout à coup recevables ; soudain, on admet qu'elle est véridique, qu'il existe des preuves de la vérité de la Torah et de sa transmission, et tout devient parfaitement sensé. Pourquoi ? Parce que le désir n'est plus là pour faire obstacle. Mais dès lors que la passion domine, elle empêche d'accepter toute chose qui viendrait lui poser des limites.
Quatre dimensions dans la sagesse de la Torah
שִׁמְעוּ כִּי נְגִידִים אֲדַבֵּר וּמִפְתַּח שְׂפָתַי מֵישָׁרִים׃ - Écoutez, car je dirai des choses princières, et l'ouverture de mes lèvres enseignera la droiture.
À partir d'ici, Chlomo vient nous dévoiler de quelle manière Hachem a révélé cette sagesse et l'a transmise aux hommes à travers la Torah qu'Il nous a donnée lors du don de la Torah au mont Sinaï, et il détaille quatre aspects. Dans chaque mitsva, il y a le « dibour » (la parole développée) et la « amira » (l'énoncé succinct). La amira est la manière dont le commandement a été énoncé et consigné dans la Torah écrite, comme par exemple : « Tu ne feras point cuire le chevreau dans le lait de sa mère ». Le dibour est le développement détaillé de cette amira - ce qu'il est interdit de cuire et comment ; et ce détail n'a pas été consigné par écrit, mais transmis oralement. Il existe une autre distinction entre dibour et amira : le dibour est long et la amira est brève. « Je t'ai dit de prendre ceci » : c'est dit, c'est fini ; en revanche, « je souhaite te parler », c'est un long échange. C'est également la différence entre la Torah écrite et la Torah orale : la Torah écrite formule des injonctions concises - « Tu ne feras point cuire le chevreau dans le lait de sa mère » ; survient la Torah orale qui interroge : de quel chevreau s'agit-il ? Et s'il ne s'agit pas de sa mère ? Et si c'est le lait d'un animal abattu rituellement ? Et si le mélange a déjà cuit ? Et s'il s'agit d'une bête tréfa ou d'une charogne ? Et s'il s'agit d'un animal impur ? Et si c'est dans un kli chéni (récipient secondaire) ? D'innombrables lois découlent d'une seule mitsva - voilà ce qu'est le long dibour, et c'est la Torah orale. C'est pourquoi, explique le Malbim, chaque fois qu'il est écrit « Vayedaber Hachem el Moshé lémor » (Et Hachem parla à Moïse en disant) : « Vayedaber » renvoie au long entretien que le Saint, béni soit-Il, a eu avec Moché ; « lémor » indique ce qu'Il lui a ordonné d'inscrire dans la Torah, l'injonction concise. Et tous les détails ? C'est ce dont Je me suis entretenu avec toi, et que tu transmettras oralement au peuple afin qu'il sache comment se conduire.
Nous avons donc : le dibour - la Torah orale ; la amira - la Torah écrite ; ainsi que deux autres domaines : le sens profond des mitsvot (ta'amé hamitsvot) et leurs mystères, ainsi que les secrets et les profondeurs de la Torah, l'Œuvre de la Création (Maassé Beréchit) et l'Œuvre du Char céleste (Maassé Merkava). Et dans chacun d'eux, observe le Malbim, la sagesse se déploie doublement : il y a des notions élevées et sublimes transmises aux esprits supérieurs - « C'est à vous, hommes d'élite, que j'en appelle » (אליכם אישים אקרא) ; et il y a des aspects plus accessibles transmis à la masse du peuple - « et ma voix s'adresse aux fils de l'homme » (וקולי אל בני אדם).
« Negidim adaber » et « Miftah sfatay meycharim »
Lorsqu'il s'agit de la Torah orale, où toutes les halakhot sont détaillées très longuement, cela est désigné par le terme « adaber » (je parlerai) - le dibour, qui est ample et étendu. Le mot « naguid » (prince, dirigeant) désigne celui qui ordonne au peuple d'agir selon ses directives, à l'image du gouverneur d'une banque centrale qui émet des directives et des instructions. De la même façon, la Torah orale donne des directives et prescrit : fais ceci et ne fais pas cela, ceci est permis et cela est interdit. En outre, tout comme le naguid est le dignitaire le plus éminent du peuple, placé à sa tête, la Torah orale renferme des principes fondamentaux, des lois majeures et immuables. Et qui les transmet ? Les guides du peuple, les sommités de la Torah, les éminents Sages d'Israël et les chefs de la communauté. C'est pourquoi il est dit « c'est à vous, hommes d'élite, que j'en appelle » - car ce sont les Sages et les érudits qui ont transmis la Torah orale, ce sont eux qui l'ont « parlée ».
Et pourtant : « ומפתח שפתי מישרים » (et l'ouverture de mes lèvres enseignera la droiture). La lèvre désigne la parole simple et accessible, et « l'ouverture des lèvres » renvoie au commencement du discours, au simple frémissement des lèvres : un enseignement extérieur et direct, destiné à la foule. La masse du peuple ne saisit pas les subtilités des maîtres et des princes de la Torah ; elle ne sait pas quel raisonnement halakhique approfondi ce rav a développé et n'en pénètre pas toute la complexité. Que comprend-elle en revanche ? « Miftah sfatay meycharim » - des propos empreints de rectitude (« meycharim »), c'est-à-dire une parole droite qui s'impose avec évidence au bon sens, si limpide que chacun en perçoit aussitôt la justesse. Cet enseignement est destiné à ceux dont il est dit : « et ma voix s'adresse aux fils de l'homme » - les personnes plus simples, qui sont en mesure de comprendre ce qui émane simplement de l'ouverture des lèvres.
Le sens des mitsvot : par le palais et par les lèvres
כִּי אֱמֶת יֶהְגֶּה חִכִּי וְתוֹעֲבַת שְׂפָתַי רֶשַׁע׃ - Car mon palais méditera la vérité, et la méchanceté est une abomination pour mes lèvres.
Le palais est ce qui goûte les aliments, et il fait allusion aux raisons profondes des mitsvot (les « ta'amim », qui signifie à la fois goûts et raisons), lesquelles n'ont pas non plus été consignées dans la Torah écrite mais transmises dans la Torah orale. De plus, les raisons des mitsvot se divisent en degrés : il y a des enseignements que seuls les esprits éminents peuvent sonder et approfondir, et d'autres que les gens simples peuvent également comprendre. Ainsi, dans les raisons des mitsvot, certains aspects ne peuvent être saisis que par les maîtres et les hommes d'exception - les mystères de l'âme et son union avec Hachem, béni soit-Il, l'attachement au Divin (devekout), le souffle divin qui repose sur ceux qui observent les commandements. Rav 'Haïm Vital a d'ailleurs rédigé un ouvrage intitulé « Ta'amé HaMitsvot ». Si quelqu'un désire étudier le sens des mitsvot, qu'il ouvre le Sefer Ha'Hinoukh : il y trouvera des raisons simples, logiques, qui parlent au cœur - et cela s'adresse au commun du peuple. D'un autre côté, qu'il se plonge dans les écrits de Rav 'Haïm Vital et du saint Ari zal, et il découvrira des réalités supérieures et sublimes, des lumières célestes et des flux spirituels. On constate ainsi que, pour le sens des mitsvot également, il existe plusieurs niveaux : des explications accessibles aux gens simples et des vérités profondes destinées aux âmes élevées.
« Car mon palais murmure la vérité » - on peut dire que cela fait allusion aux raisons sublimes, associées au palais. En effet, lorsqu'il s'agissait des personnes moins instruites, il était dit : « ma voix s'adresse aux fils de l'homme... et l'ouverture de mes lèvres enseigne la droiture » - ils saisissent ce qui s'ouvre et franchit le seuil des lèvres. En revanche, les esprits plus éclairés, les princes et les nobles, saisissent aussi la vérité que murmure le palais ; or, le palais est plus intérieur, situé au-dedans, exprimant ainsi l'intériorité de la chose et le sens sublime qui s'y rattache.
Et pourtant, chaque mitsva recèle des raisons accessibles au commun du peuple, destinées à éloigner la méchanceté, la sottise, les mauvais traits de caractère et les croyances étrangères. Toute mitsva dont on examine les motifs selon le sens littéral révèle une finalité de perfectionnement de l'être humain. Les exemples abondent, à commencer par les commandements régissant les relations interpersonnelles : le respect des parents - le sens simple en est la reconnaissance, car vos parents vous ont tout donné ; « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » et la mitsva de la Tsédaka - venir en aide à une personne dans le besoin. On constate ainsi que le commandement a pour but d'éloigner de la méchanceté et de rapprocher des vertus. Et si l'on se tourne vers la sagesse de la Kabbale et les motifs sublimes, on découvre dans la Tsédaka elle-même de profondes intentions mystiques : à quoi fait allusion la main du donateur, que représentent les cinq doigts, comment le Nom divin s'y accomplit, et comment s'opèrent par là des rectifications dans les mondes supérieurs. Une seule et même mitsva acquiert ainsi une profondeur infinie dans sa dimension intérieure, tandis qu'au niveau du sens littéral, elle vise à corriger les traits de caractère : surmonter l'avarice, faire preuve de compassion envers son prochain, lui venir en aide.
Il en ressort donc : « et l'iniquité fait horreur à mes lèvres » - selon la voie du sens littéral, qui correspond à ce qui franchit les lèvres, à l'aspect extérieur, la mitsva vient proscrire et abhorrer le mal : les traits corrompus, l'avarice, l'égoïsme et la haine d'autrui, pour nous inciter à ouvrir notre main et notre bourse à autrui. Tel est le sens premier des commandements, et il en va ainsi pour de nombreuses mitsvot ; il est destiné aux hommes simples et à la masse, qui saisissent le texte à ce niveau de lecture.
En conclusion :
Le chapitre 8 s'ouvre sur un contraste saisissant avec le chapitre précédent : la femme dévoyée - symbole des sagesses étrangères - agit dans l'obscurité, tandis que la véritable Sagesse interpelle au grand jour. La Sagesse descend d'en haut et « crie », tandis que l'intelligence émerge des profondeurs de l'âme humaine et « donne de la voix ». La progression décrite dans les versets - chemin, sentiers, portes, accès - reflète la gradation des niveaux de la Torah : le sens littéral accessible à tous, les voies d'analyse et d'exégèse réservées aux sages, les lois de la Torah confiées au Sanhédrin, et les secrets ésotériques destinés à l'élite, correspondant aux quatre acceptions du terme « Amon » mentionnées dans le Midrash. La Torah s'adresse à chacun : aux hommes d'élite par un appel personnel, au commun des mortels d'une voix éclatante, et même aux esprits simples - afin qu'ils acquièrent la finesse de la sagesse - ainsi qu'aux insensés, pour qu'ils dominent leur cœur et leurs passions, et perçoivent aussitôt la vérité de la Torah et la grandeur de ses maîtres. Il en est de même pour toutes les dimensions de la Torah : la Torah orale développée en profondeur - « car je dirai des choses princières » - pour les grands esprits, et « l'ouverture de mes lèvres enseigne la droiture » pour la foule ; ainsi que pour les raisons des commandements eux-mêmes - « car mon palais murmure la vérité » pour les esprits sublimes, et « l'iniquité fait horreur à mes lèvres » selon le sens littéral, afin de rectifier les mœurs et d'éloigner le mal.