Le chapitre 7 constitue une vaste mise en garde contre la femme étrangère. Le roi Chlomo décrit en détail le déroulement du piège : le jeune homme dépourvu de sens passant dans la rue, la femme qui sort à sa rencontre, ainsi que son discours de persuasion, mot pour mot. Dans ce passage, nous parvenons à l'apogée de sa plaidoirie : désormais, elle parle à découvert, lève les voiles et dissipe une à une toutes les appréhensions susceptibles de retenir le jeune homme. Puis Chlomo dépeint la manière dont il succombe, et conclut par un enseignement moral destiné aux fils.
לְכָה נִרְוֶה דֹדִים עַד־הַבֹּקֶר נִתְעַלְּסָה בָּאֳהָבִים׃ - Viens, enivrons-nous d'amours jusqu'au matin, délectons-nous de délices amoureux !
Jusqu'à présent, ses propos étaient à demi voilés : « De couvertures j'ai paré mon lit », puis « J'ai parfumé ma couche ». Mais ici, elle s'adresse à lui sans détour. Le terme « dodim » exprime l'affection, tandis que « ohavim » désigne clairement l'union physique elle-même. « Enivrons-nous d'amours jusqu'au matin », sans faux-semblant et sans la moindre allusion voilée.
כִּי אֵין הָאִישׁ בְּבֵיתוֹ הָלַךְ בְּדֶרֶךְ מֵרָחוֹק׃ - Car l'homme n'est pas dans sa maison, il est parti pour un lointain voyage.
Elle s'attaque ici à l'appréhension la plus légitime. Il s'agit en effet d'une femme mariée, d'une femme étrangère, et qui voudrait risquer de se faire tuer par le mari ? C'est pourquoi elle le rassure : « L'homme n'est pas dans sa maison », ne crains rien de mon mari. Mais le jeune homme pourrait objecter : certes, il n'est pas là pour l'instant, mais il pourrait rentrer dans dix minutes. C'est pourquoi elle ajoute : « Il est parti pour un lointain voyage » - il n'est pas simplement sorti faire une course, il est très loin, et il n'y a aucune crainte qu'il réapparaisse à l'improviste.
Soit dit en passant, à notre époque, c'est l'un des revers technologiques majeurs : on peut savoir à chaque instant où se trouve une personne. Cela profite directement aux transgresseurs, car elle sait désormais avec certitude que son mari est au loin, et elle est en toute tranquillité. À une époque dépourvue de tels moyens, la crainte persistait : et si quelqu'un frappait à la porte deux minutes plus tard ?
צְרוֹר־הַכֶּסֶף לָקַח בְּיָדוֹ לְיוֹם הַכֵּסֶא יָבֹא בֵיתוֹ׃ - Il a pris la bourse d'argent en sa main, il ne reviendra chez lui qu'au jour fixé.
Un doute subsiste néanmoins : parfois, un homme entreprend un long périple pour affaires, mais en cours de route, il vient à manquer de liquidités. Que fait-il alors ? Il revient chez lui, soulève quelques dalles, prend de l'argent et reprend sa route. À cela, elle répond : « Il a pris la bourse d'argent en sa main » - il a déjà rassemblé toutes ses réserves avant de partir. L'argent liquide, les chèques, tout est avec lui ; il n'a aucune raison de revenir en chemin.
Elle écarte également une autre crainte : et s'il concluait une affaire importante plus vite que prévu et rentrait prématurément ? À cela, elle affirme « il ne reviendra chez lui qu'au jour fixé [leyom hakessé] » : il s'est fixé une date précise et déterminée, et ce n'est qu'alors qu'il rentrera, pas avant. Ibn Ezra explique que « kessé » s'apparente à l'expression « pour le jour fixé [bakessé] de notre fête », c'est-à-dire le moment où la lune est cachée, à savoir Roch Hodech. Selon cette explication, elle lui dit : il a fixé une date, il possède un billet avec une date de retour, et cette date est Roch Hodech, tu n'as rien à craindre.
הִטַּתּוּ בְּרֹב לִקְחָהּ בְּחֵלֶק שְׂפָתֶיהָ תַּדִּיחֶנּוּ׃ - Elle l'a séduit par l'abondance de ses paroles, par la flatterie de ses lèvres elle l'entraîne.
Comment savons-nous qu'au départ il ne l'écoutait pas ? Du fait même qu'elle a dû multiplier tant de paroles. S'il lui avait obéi immédiatement, elle n'aurait pas eu besoin de s'étendre : il aurait déjà été pris au piège. Du fait qu'elle insiste encore et encore, il est prouvé qu'au début il ne lui cédait pas, et qu'elle a dû user de longs discours pour le convaincre.
« Par l'abondance de ses paroles » - le Ralbag explique : des paroles qui captivent son cœur, des arguments qui le séduisent et le persuadent. D'abord, « elle l'a détourné » : elle a fait pencher son cœur vers elle ; puis « par la flatterie de ses lèvres elle l'entraîne » : par des mots mielleux, elle l'arrache à sa place, afin qu'il se mette en mouvement et la suive jusque chez elle.
הוֹלֵךְ אַחֲרֶיהָ פִּתְאֹם כְּשׁוֹר אֶל־טֶבַח יָבוֹא וּכְעֶכֶס אֶל־מוּסַר אֱוִיל׃ - Il se met soudain à la suivre, tel le bœuf qui s'achemine vers l'abattoir, et tel le serpent à sonnettes vers le châtiment de l'insensé.
Dès l'instant où il s'est ébranlé, il se met déjà à courir : « Il la suit soudain ». Et pourquoi précisément « soudain » ? Parce que telle est la voie du Yetser, comme l'enseigne le Ram'hal : si l'homme prenait le temps de réfléchir à chaque acte avant de le commettre, il n'en viendrait jamais à la faute. Si nous calculions le préjudice d'une transgression face à la récompense d'une Mitsva, qui commettrait la moindre faute ? Mais le penchant au mal agit tel un coursier s'élançant dans la bataille : en un instant, il précipite l'homme dans la faute.
C'est la méthode de Pharaon, qui est celle-là même du Yetser : « Que le travail pèse lourdement sur ces hommes, et qu'ils ne prêtent pas attention à des paroles mensongères ! » - Ne réfléchis pas ! La réflexion est dangereuse, tu risquerais de m'abandonner. C'est exactement ce que dit le Yetser Hara : ne médite pas. Et dès lors qu'un homme ne réfléchit plus, il est comme un cheval lancé dans la bataille, il devient un client captif. C'est pourquoi le verset dit « soudain » : s'il avait hésité ne serait-ce qu'un instant, il se serait retenu ; mais c'est par surprise, soudainement, que l'homme trébuche.
Et pourtant, au début, son cœur lui fait des reproches. Il n'est pas encore en paix avec lui-même, il avance comme sous la contrainte : le sourire aux lèvres mais le deuil dans le cœur, accablé d'être entraîné vers une telle faute. C'est pourquoi il est dit : « tel le bœuf qui s'achemine vers l'abattoir » - un bœuf conduit à la boucherie y va-t-il dans la joie et l'allégresse ? Il y va malgré lui. Ici aussi, au fond de lui-même, l'homme sait qu'elle l'a pris au piège, et il avance le cœur lourd.
« Le serpent » ('ékhess) - le Malbim le définit comme le serpent à sonnettes. Il existe un serpent appelé 'akhsan (le crotale), pourvu d'une sorte de sonnette à l'extrémité de sa queue qui produit un cliquetis. Or, il y a là un paradoxe étonnant : ce serpent s'apprête de son plein gré à mordre l'homme, mais juste avant, il fait retentir sa sonnette - comme pour l'avertir : prends garde, je vais te mordre ! C'est presque contradictoire : si tu viens attaquer, fais-le en silence ; pourquoi déclencher des signaux d'alarme et d'avertissement ? Telle est pourtant sa nature.
Et la parabole s'applique ici à l'« insensé » (évil). Nous avons déjà expliqué la différence entre le kessil et l'évil : le mot évil se rattache à la notion de « peut-être » (oulaï). C'est l'individu qui conteste tout et soulève des objections à chaque propos : qui l'a dit ? Où est la preuve ? Comment peut-on le savoir ? Où est-ce écrit ? C'est l'approche sceptique, le doute systématique qui remet tout en question, au point que même votre propre existence n'est plus une certitude absolue à ses yeux. À l'inverse, le kessil suit les désirs de son cœur, et parce qu'il est entraîné par ses passions, il se forge une idéologie et des arguments prétendument rationnels pour justifier que son choix est précisément le bon.
Illustrons cela par une parabole : l'évil passe sur le chemin et aperçoit un serpent. Aussitôt, il commence à tergiverser : un instant, qui a dit qu'il s'agit d'un serpent ? C'est peut-être simplement un tuyau ? Il existe bien des tuyaux multicolores... C'est alors que le crotale fait retentir sa sonnette, comme pour lui signifier : cher monsieur, ne doutez plus, je vous confirme que je suis bel et bien un serpent ! C'est ce que décrit le verset à propos de cet homme : au moment où il commence à la suivre, des sonnettes retentissent en lui - des sonnettes d'alarme et des cris intérieurs qui le préviennent qu'il court à sa perte, entre les crocs du serpent. Au début, il livre encore un combat intérieur, tenaillé par les remords de sa conscience.
עַד יְפַלַּח חֵץ כְּבֵדוֹ כְּמַהֵר צִפּוֹר אֶל־פָּח וְלֹא־יָדַע כִּי בְנַפְשׁוֹ הוּא׃ - Jusqu'à ce qu'une flèche lui transperce le foie, comme l'oiseau qui se hâte vers le filet, sans savoir qu'il y va de sa vie.
Le foie est le siège du sang, c'est lui qui le purifie. « Jusqu'à ce qu'une flèche lui transperce le foie » : la flèche du désir transperce son foie, c'est-à-dire qu'elle fait bouillonner son sang. « Son sang bouillonne » est une expression qui désigne les passions et la débauche. Dès lors, il n'est plus comme le bœuf mené à l'abattoir, ni comme l'homme entravé qu'on châtie pour sa folie ; il n'entend plus de clochettes sonner, n'éprouve plus de remords de conscience, mais « comme l'oiseau qui se hâte vers le filet » : il court à bride abattue vers le piège, de son plein gré et avec joie, et son cœur ne lui reproche plus rien.
Telle est la nature humaine : la première fois qu'un homme tombe dans la faute, il ressent des remords de conscience, mais à la deuxième et à la troisième fois - selon la formule de la Guémara -, cela lui paraît permis. C'est-à-dire qu'il ne considère plus du tout cela comme une transgression ; cela s'intègre à son quotidien et devient une chose tout à fait légitime.
Le Gaon de Vilna explique ce verset en référence au monde futur. « Il la suit tout à coup, comme le bœuf qui va à la boucherie » - et quand cet homme finira-t-il par se réveiller ? « Jusqu'à ce qu'une flèche lui transperce le foie » : lorsqu'il arrivera au Kaf Hakéla (la fronde des âmes), où il est projeté d'un endroit à un autre, où des anges destructeurs lui décochent des flèches et où des chiens le dévorent - c'est alors seulement qu'il se réveillera.
La réalité du Kaf Hakéla reflète avec précision l'état de l'homme lancé dans la poursuite de ses désirs. Les livres saints enseignent qu'un homme qui, en ce monde, était immergé dans les passions, reste attiré par ces mêmes désirs après sa mort, mais n'a plus de corps pour les assouvir. Que fait-il alors ? Son âme court et se trouve ballottée d'un lieu à un autre à la poursuite de ses passions, sans jamais pouvoir les atteindre - et ce sont là des souffrances effroyables et terribles.
« Comme l'oiseau qui se hâte vers le filet » : c'est le Guéhinnom, dit le Gaon. Comme l'ont enseigné nos Sages : « Que ton mauvais penchant ne t'assure pas que le Chéol sera pour toi un lieu de refuge ». Le Chéol, c'est le Guéhinnom, et qui donc pourrait imaginer que le Guéhinnom soit un refuge ? C'est qu'au début, l'homme est jugé par des souffrances si rudes et si amères que lorsqu'il aperçoit le Guéhinnom, celui-ci lui apparaît comme un Gan Éden. Car le Guéhinnom dure douze mois, pas plus, tandis que le Kaf Hakéla et les autres châtiments peuvent durer des milliers d'années, que le Ciel nous en préserve. C'est pourquoi il est dit : « comme l'oiseau qui se hâte vers le filet » : devant le filet, on devrait fuir, or l'oiseau se réfugie précisément à l'intérieur du piège. Quelle en est la logique ? Si l'on est pourchassé par un fléau infiniment plus terrible, le filet lui-même semble devenir un abri.
Et c'est le sens de : « sans savoir qu'il y va de sa vie (bénafcho) ». Quelle est son erreur ? C'est que dans le Kaf Hakéla, on le juge dans la combinaison du corps et de l'âme réunis, alors que dans le Guéhinnom, on juge l'âme seule - et les tourments de l'âme sont bien plus cruels, comme nous l'avons mentionné. Tu désires tant atteindre le Guéhinnom ? Sache qu'il en va là-bas de ton âme même (« bénafcho »), ce qui est bien plus grave encore.
וְעַתָּה בָנִים שִׁמְעוּ־לִי וְהַקְשִׁיבוּ לְאִמְרֵי־פִי׃ - Et maintenant, mes fils, écoutez-moi, et prêtez l'oreille aux paroles de ma bouche.
Ici, le roi Salomon transmet principalement le moussar que son père lui a enseigné. Et nous avons déjà expliqué par le passé que l'attention (« hakchavah ») est inférieure à l'écoute (« chemi'ah ») : pour la chose essentielle, on emploie le terme « écoute », et pour ce qui l'est moins, « prêter l'oreille ». D'abord, « écoutez-moi » : comprenez le fondement de mes propos et constatez leur justesse ; puis, une fois que vous aurez reconnu la justesse du principe essentiel, « prêtez l'oreille aux paroles de ma bouche » : vous ne demanderez plus de justification ni d'explication pour chaque détail, mais vous écouterez avec une simple attention. C'est d'ailleurs logique : quand une personne m'a prouvé qu'elle avait raison sur l'essentiel, je ne cherche pas à la contester sur chaque détail ; je lui fais confiance, y compris dans les détails.
אַל־יֵשְׂטְ אֶל־דְּרָכֶיהָ לִבֶּךָ אַל־תֵּתַע בִּנְתִיבוֹתֶיהָ׃ - Que ton cœur ne dévie pas vers ses chemins, ne t'égare pas dans ses sentiers.
« Al yecht » vient de la racine qui signifie dévier. Le Malbim explique, selon sa méthode habituelle, la différence entre une « derekh » (chemin) et un « nativ » (sentier) : le chemin est la voie publique, fréquentée par la multitude, tandis que le sentier est une voie étroite, réservée à l'individu. « Ses chemins » désigne la voie centrale - la faute majeure elle-même, la débauche. Et tu ne dois pas seulement t'en écarter, mais aussi « ne t'égare pas dans ses sentiers » - ne t'égare pas dans les petits sentiers secondaires, c'est-à-dire dans les trébuchements apparemment moins graves : non pas l'acte d'interdit lui-même, mais le simple fait de lui parler ou de poser les yeux sur elle. À propos de ces comportements, le Rambam observe que l'homme se persuade : « D.ieu ne me comptera pas cela comme une faute » - il s'imagine que ce n'est rien : « Qu'ai-je fait au fond ? J'ai seulement discuté, j'ai seulement plaisanté. »
Et le Malbim va encore plus loin : le Yetser Hara peut le tromper en lui murmurant qu'au contraire, s'il lui parle sans succomber à la faute, son salaire sera dédoublé. Car quel mérite y a-t-il à éviter la faute lorsqu'il n'y a aucune tentation ? La véritable force consiste à s'abstenir là où la tentation est présente. Celui qui ne lui a pas adressé la parole n'a ressenti aucune tentation ; alors viens, parle, ris un peu - et résiste malgré tout au péché ! C'est ce que mentionne la Guémara : « Allons devant l'entrée de la maison close, dominons notre penchant et nous recevrons une récompense ». Mais qui peut prétendre à une telle maîtrise ? Seul un géant spirituel. À un homme ordinaire, on répond : cher monsieur, à rester sur le seuil, il y a toutes les chances que vous finissiez par entrer. C'est pourquoi le verset précise « ses sentiers » - ne t'aventure même pas sur ces voies détournées, et préserve-toi de toutes les ramifications de la faute.
כִּי־רַבִּים חֲלָלִים הִפִּילָה וַעֲצֻמִים כָּל־הֲרֻגֶיהָ׃ - Car nombreuses sont les victimes qu'elle a fait tomber, et puissants tous ceux qu'elle a massacrés.
Ne dévie pas vers ses grandes voies - « car nombreuses sont les victimes qu'elle a fait tomber ». Et ne te fie pas à ta propre vertu en prétendant : « Jamais je ne succomberai, vous savez bien qui je suis, cela n'arrive qu'aux personnes faibles » - car « puissants sont tous ceux qu'elle a massacrés ». Le terme « atsoumim » désigne des personnages éminents, comme dans l'expression « dans les eaux puissantes » (bemayim adirim), où Hakadosh Baroukh Hou a englouti l'armée d'Égypte. De même ici : les victimes de la passion sont puissantes - de grands érudits en Torah, des hommes d'une haute piété, qui ont trébuché ou ont frôlé le désastre face au piège du désir.
La Guémara rapporte plusieurs exemples frappants : ce sage auquel le Mauvais Penchant apparut sous la forme d'une femme d'une grande beauté au sommet d'un arbre, et qui commença à y grimper pour commettre la faute avec elle. Ou encore ce passage où l'on s'est écrié : « Noura be-Amram ! » - « Le feu brûle chez Amram ! » Et de qui parlait-on ? D'Amram Hassida, non pas un simple Tsaddik, mais un Hassid, un degré exceptionnel de sainteté ; pourtant, en lui aussi, le feu de la tentation s'était embrasé.
Et si l'on s'étonne : si même un géant a trébuché et chuté, que peut-on exiger de moi ? La réponse est claire : pourquoi ce géant a-t-il chuté ? Parce qu'il s'est égaré dans ses sentiers. Mais quiconque refuse absolument d'approcher ces sentiers ne risque en rien de tomber. On cite à ce propos une parabole : un homme comparaît devant la justice, et le juge lui dit : « Vous êtes accusé d'homicide involontaire, vous rouliez à 120 km/h en ville, un piéton a surgi et vous l'avez fauché. » Le conducteur répond : « Les faits sont exacts, mais Votre Honneur aurait-il pu freiner à 120 km/h ? J'étais dans l'impossibilité matérielle de m'arrêter, contraint par les lois de la physique ! » Le juge lui rétorque : « C'est exact, au moment de freiner vous étiez impuissant - mais je vous poursuis pour avoir roulé à 120 en pleine agglomération. » Il en va de même ici : celui qui s'aventure sur ces sentiers découvre soudain qu'il n'a plus de freins. Certes, à cet endroit précis, freiner devient impossible - mais si, dès le départ, tu ne t'étais pas engagé sur ce sentier, tu ne te serais jamais retrouvé sans aucun frein. Et c'est précisément cela que la Torah te reproche.
דַּרְכֵי שְׁאוֹל בֵּיתָהּ יֹרְדוֹת אֶל־חַדְרֵי־מָוֶת׃ - Sa maison mène aux chemins du Shéol, descendant vers les demeures de la mort.
Le « Shéol » est un gouffre insondable, et un homme peut y sombrer bien avant sa mort physique - tomber dans le Shéol, c'est déjà chuter dans une fosse profonde. Quiconque s'engage ne serait-ce que vers sa maison marche déjà sur les voies du Shéol, il a déjà basculé dans l'abîme. Et sache bien que depuis ce gouffre, ces chemins « descendent vers les demeures de la mort ». Dans le Shéol, tu es peut-être seulement tombé et blessé, encore vivant en apparence, mais la pente du Shéol conduit inéluctablement à la mort. Celui qui s'y engage descend tout droit vers les chambres mortuaires - tu finiras inévitablement par accomplir la faute. Si une occasion d'interdit se présente à toi et qu'au lieu de fuir au loin, tu t'en approches un tant soit peu, sache que tu finiras irrémédiablement par pénétrer à l'intérieur.
Le Gaon de Vilna met en parallèle l'ordre des versets avec le texte du vidouï (la confession). D'abord « que ton cœur ne dévie pas vers ses voies », puis « ne t'égare pas dans ses sentiers », ensuite « car nombreuses sont les victimes qu'elle a fait tomber, et puissants tous ceux qu'elle a tués », et enfin « sa maison est le chemin du Chéol, qui descend vers les demeures de la mort ». Et en écho à cela, nous disons dans le vidouï : « Nous nous sommes égarés, nous nous sommes fourvoyés, nous nous sommes détournés de Tes commandements et de Tes bons jugements, et cela ne nous a rien valu ».
Le sens premier de « et cela ne nous a rien valu » (vélo chava lanou) est le suivant : je constate maintenant que cela n'en valait pas la peine, que le marché conclu avec le Yetser Hara n'était absolument pas rentable. Par là, on résout une question classique : la téchouva exige à la fois le vidouï et le repentir (la harata) - mais où donc se trouve le repentir dans le texte du vidouï ? « Achamnou, bagadnou, gazalnou, ta'inou, tit'anou » constituent l'aveu des fautes, mais d'où tire-t-on le repentir ? La réponse est : « vélo chava lanou », c'est là le repentir. Maintenant, je reconnais que cela ne m'a rien rapporté. Que me reste-t-il du steak d'hier ? Que me reste-t-il de l'interdit consommé il y a un an ? De chaque faute commise : cela n'en valait pas la peine. Quand je dresse le bilan des gains et des pertes, ce n'était pas rentable. C'est là la définition même du regret.
Mais le Gaon de Vilna explique de manière admirable cette gradation de la déchéance. « Ta'inou » (nous nous sommes égarés) - c'est la première erreur. Lorsque le Yetser Hara vient séduire, il s'attaque principalement à ceux qui étudient la Torah, car les autres sont déjà ses clients réguliers, tandis que celui qui étudie représente pour lui un véritable défi, un client de choix. Au début, il s'approche de celui qui étudie sans lui dire, à D.ieu ne plaise, de délaisser l'étude. Bien au contraire : étudie donc, mais il faut aussi profiter de la vie ! Il y a d'autres bonnes choses dans l'existence, concilie l'étude et les plaisirs, es-tu un ermite ? Fais-toi plaisir ! C'est là l'erreur : nous avons cru pouvoir cumuler les deux, Torah et jouissances matérielles, « ne retire pas ta main de l'un ni de l'autre » - et c'est cela « Ta'inou ».
« Tit'anou » (nous nous sommes fourvoyés) - une fois parvenu à cet état où il mène de front l'étude et les plaisirs, il prend l'habitude de courir après les agréments et ne peut plus s'en passer. Forcément, cela se fait aux dépens de l'étude : tu as un cours ? Je rattraperai plus tard. Et le Yetser lui glisse : cher ami, si tu ne fais pas ce à quoi tu es habitué, ce n'est pas bon pour ta santé, tu risques de tomber malade ! Et c'est ainsi qu'il l'entraîne à s'attacher à ces plaisirs, jusqu'à ce que nous ayons complètement délaissé l'étude de la Torah - et c'est cela « Tit'anou ».
« Nous nous sommes détournés de Tes commandements et de Tes bons jugements » - il accomplit encore des mitsvot, mais il ne court plus après elles. Autrefois, il était l'initiateur : il organisait, cherchait des occasions, invitait d'autres à se joindre à lui ; désormais, si une mitsva se présente ou si l'on insiste auprès de lui - « tu es le dixième pour le minyan ! » -, bon, il entre. Mais le zèle et la quête des mitsvot ont disparu.
Et pour finir, « et cela ne nous a rien valu » (vélo chava lanou) - le Gaon de Vilna explique : cela n'avait plus de valeur à nos yeux ; même si une mitsva s'offrait à nous sans fatigue ni effort, nous ne l'accomplissions pas pour autant. Pourquoi ? Parce qu'elle n'avait plus aucune valeur à mes yeux. Autrement dit : au début, je courais après les mitsvot ; puis j'ai décliné et ne faisais plus que ce qui se présentait fortuitement ; et à la fin, même quand on me propose une mitsva sans le moindre effort, je réponds : « Laisse tomber, laisse tomber ». Les mitsvot n'ont plus aucune valeur à ses yeux, il ne leur accorde plus la moindre importance. Telle est la méthode du Yetser Hara, que D.ieu nous en préserve.
La femme étrangère dissipe une à une toutes les craintes - « car mon mari n'est pas chez lui », « il est parti pour un voyage lointain », « il a pris avec lui la bourse d'argent », « il ne rentrera qu'au jour fixé » - et par l'abondance de ses paroles, elle détourne son cœur et le fait chuter. La chute elle-même survient « soudainement », car c'est là la ruse du Yetser : empêcher toute réflexion. Au début, l'homme perçoit encore des signaux d'alerte intérieurs, et il avance comme le bœuf vers l'abattoir ; mais dès que la flèche du désir lui transperce le foie, il court comme l'oiseau vers le piège et la faute lui paraît permise ; selon le Gaon de Vilna, il y a là une allusion au Kaf Hakéla et à la Géhenne. La leçon morale s'impose : ce n'est pas seulement de la voie principale de la transgression qu'il faut s'écarter, mais aussi de ses sentiers secondaires - la parole, le regard, la proximité -, car « puissants sont tous ceux qu'elle a tués », et quiconque s'engage sur ces sentiers découvre qu'il n'a plus de freins. Il en va de même dans l'ordre du vidouï : nous nous sommes égarés, nous nous sommes fourvoyés, nous nous sommes détournés de Tes commandements, et finalement cela n'a plus eu de valeur à nos yeux - une chute progressive qui commence par un léger compromis et s'achève par la perte de toute considération pour les mitsvot.